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Moralidad

Alegoría con retrato de un senador veneciano (Alegoría de la moralidad de las cosas terrenales) , atribuida a Tintoretto , 1585. La moralidad es un estándar normativo, doctrina ...

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Alegoría con retrato de un senador veneciano (Alegoría de la moralidad de las cosas terrenales) , atribuida a Tintoretto , 1585.

La moralidad es un estándar normativo, doctrina o sistema de conducta. Evalúa acciones y rasgos de carácter utilizando criterios que varían entre individuos, sociedades, clases sociales , opiniones públicas , culturas, costumbres y tradiciones. Tales como lo correcto o incorrecto, las virtudes o los vicios , la honestidad o la crueldad , el honor o la deshonra, el poder de las creencias internas de una persona y la conveniencia o inconveniencia de las relaciones entre uno mismo y los demás. Esto implica juicios evaluativos sobre agentes y acciones [ 1 ] y valoraciones de las acciones como comportamiento moral o inmoral [ 2 ] .

Algunas investigaciones sugieren que la atención a los sentimientos morales existe en todas las sociedades humanas y que estos sentimientos forman parte de los universales culturales . Algunos estudios indican además que las conductas relacionadas con la moralidad, como la honestidad, la ayuda a los demás, la tolerancia, la lealtad, la responsabilidad, la justicia social, la igualdad, la seguridad familiar y nacional, la estabilidad del orden social, la gratitud, etc., forman parte de los valores universales . Es decir, estas conductas podrían ser virtudes universalmente reconocidas por todas las sociedades. La postura ética que defiende estos principios se denomina universalismo moral . Sin embargo, la filosofía del relativismo moral se opone a los principios morales universales, sosteniendo que no existe una moral universal.

La inmoralidad es la oposición activa a la moralidad (es decir, la oposición a lo que es moral o inmoral), mientras que la amoralidad se define de diversas maneras como la falta de conocimiento, la indiferencia o la incredulidad hacia cualquier conjunto particular de normas o principios morales. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Etimología

La palabra inglesa "morality" deriva del sustantivo latino mōs (genitivo mōris), que significa "manera, carácter , comportamiento adecuado", particularmente en su forma plural mōrēs." [ 6 ] El término pasó al latín tardío como mōrālitās ("manera, carácter"), que fue tomado prestado del francés antiguo como moralité. Entró en el inglés medio alrededor de 1375 (atestiguado por primera vez en las obras de Geoffrey Chaucer ) como moralite, que inicialmente significaba "cualidades morales" o "conducta virtuosa", antes de adquirir el sentido más amplio de "un sistema de deberes éticos" a mediados del siglo XV. [ 7 ] La raíz latina mōs es en sí misma de origen incierto, pero se ha hipotetizado que deriva de una raíz protoindoeuropea *meh₁- ("tener la intención" o "medir"), que también es la fuente de la palabra inglesa "mood" y del verbo griego antiguo μαίομαι (maíomai, "esforzarse"). El adjetivo latino mōrālis ("relativo a las maneras") fue acuñado por Cicerón como traducción del término griego ēthiko." [ 8 ]

Historia

Ética

La ética (también conocida como filosofía moral) es la rama de la filosofía que aborda cuestiones de moralidad. El término «ética» se usa comúnmente como sinónimo de «moralidad»  y, en ocasiones, se emplea de forma más restringida para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular. [ 9 ] Asimismo, ciertos tipos de teorías éticas, especialmente la ética deontológica , a veces distinguen entre ética y moralidad.

Immanuel Kant introdujo el imperativo categórico : "Actúa solo según aquella máxima por la cual puedas, al mismo tiempo, querer que se convierta en ley universal".

El filósofo Simon Blackburn escribe:

Aunque la moralidad de las personas y su ética equivalen a lo mismo, existe un uso que restringe la moralidad a sistemas como el de Immanuel Kant , basado en nociones como el deber, la obligación y los principios de conducta, reservando la ética para el enfoque más aristotélico del razonamiento práctico, basado en la noción de virtud , y evitando en general la separación de las consideraciones «morales» de otras consideraciones prácticas. [ 10 ]

Descriptivo y normativo

En su sentido descriptivo, «moralidad» se refiere a valores personales o culturales , códigos de conducta o normas sociales que se observan como aceptados por un número significativo de individuos (no necesariamente todos) en una sociedad. No implica afirmaciones objetivas de lo correcto o incorrecto, sino que se refiere únicamente a afirmaciones de lo correcto e incorrecto que se observan y a los conflictos entre las diferentes afirmaciones formuladas. La ética descriptiva es la rama de la filosofía que estudia la moralidad en este sentido. [ 11 ]

En su sentido normativo , la «moralidad» se refiere a lo que (si acaso) es realmente correcto o incorrecto, lo cual puede ser independiente de los valores o costumbres de cualquier pueblo o cultura en particular. La ética normativa es la rama de la filosofía que estudia la moralidad en este sentido. [ 11 ]

Realismo y antirrealismo

Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y los orígenes de la moralidad (es decir, las teorías de la metaética ) se dividen a grandes rasgos en dos clases:

  • El realismo moral es la clase de teorías que sostienen que existen enunciados morales verdaderos que describen hechos morales objetivos. Por ejemplo, si bien pueden admitir que las fuerzas de la conformidad social influyen significativamente en las decisiones "morales" de los individuos, niegan que esas normas y costumbres culturales definan el comportamiento moralmente correcto. Esta puede ser la postura filosófica propuesta por los naturalistas éticos , pero no todos los realistas morales la aceptan (por ejemplo, los no naturalistas éticos ). [ 12 ]
  • Por otro lado, el antirrealismo moral sostiene que las afirmaciones morales fracasan o ni siquiera intentan informar sobre hechos morales objetivos. En cambio, afirman que las oraciones morales son, o bien afirmaciones categóricamente falsas sobre hechos morales objetivos ( teoría del error ); afirmaciones sobre actitudes subjetivas en lugar de hechos objetivos ( subjetivismo ético ); o bien no intentan describir el mundo en absoluto, sino algo distinto, como la expresión de una emoción o la emisión de una orden ( no cognitivismo ).

Algunas formas de no cognitivismo y subjetivismo ético , si bien se consideran antirrealistas en el sentido estricto que se emplea aquí, se consideran realistas en el sentido sinónimo de universalismo moral . Por ejemplo, el prescriptivismo universal es una forma universalista de no cognitivismo que sostiene que la moralidad se deriva del razonamiento sobre imperativos implícitos, y la teoría del mandato divino y la teoría del observador ideal son formas universalistas de subjetivismo ético que sostienen que la moralidad se deriva de los edictos de un dios o de los decretos hipotéticos de un ser perfectamente racional, respectivamente.

Antropología

La moralidad con razonamiento práctico

La razón práctica es necesaria para la agencia moral, pero no es una condición suficiente para ella. [ 13 ] Los problemas de la vida real que requieren solución necesitan tanto racionalidad como emoción para ser suficientemente morales. Se utiliza la racionalidad como vía hacia la decisión final, pero el entorno y las emociones hacia ese entorno en el momento deben ser un factor para que el resultado sea verdaderamente moral, ya que la moralidad está sujeta a la cultura. Algunos filósofos argumentan que la aceptabilidad moral está determinada enteramente por la aceptación cultural, mientras que otros sostienen que las verdades morales universales existen independientemente de las creencias de cualquier cultura. Tanto la razón práctica como los factores emocionales relevantes se reconocen como significativos para determinar la moralidad de una decisión. [ 14 ]

Tribal y territorial

Celia Green estableció una distinción entre moral tribal y territorial. [ 15 ] Caracteriza esta última como predominantemente negativa y proscriptiva: define el territorio de una persona, incluyendo su propiedad y dependientes, que no debe ser dañado ni interferido. Aparte de estas proscripciones, la moral territorial es permisiva, permitiendo al individuo cualquier comportamiento que no interfiera con el territorio de otro. Por el contrario, la moral tribal es prescriptiva, imponiendo las normas del colectivo al individuo. Estas normas serán arbitrarias, culturalmente dependientes y «flexibles», mientras que la moral territorial apunta a reglas universales y absolutas, como el « imperativo categórico » de Kant y el absolutismo gradual de Geisler . Green relaciona el desarrollo de la moral territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y el predominio del contrato sobre el estatus.

Grupo interno y grupo externo

Algunos observadores sostienen que los individuos aplican conjuntos distintos de reglas morales a las personas dependiendo de su pertenencia a un " grupo interno " (el individuo y aquellos que cree que pertenecen al mismo grupo) o a un "grupo externo" (personas que no tienen derecho a ser tratadas según las mismas reglas). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolutivos creen que esta discriminación grupo interno/grupo externo ha evolucionado porque mejora la supervivencia del grupo. Esta creencia ha sido confirmada por modelos computacionales simples de evolución. [ 16 ] En simulaciones, esta discriminación puede resultar tanto en cooperación inesperada hacia el grupo interno como en hostilidad irracional hacia el grupo externo. [ 17 ] Gary R. Johnson y V.S. Falger han argumentado que el nacionalismo y el patriotismo son formas de esta frontera grupo interno/grupo externo. Jonathan Haidt ha señalado [ 18 ] que la observación experimental que indica un criterio de grupo interno proporciona un fundamento moral sustancialmente utilizado por los conservadores , pero mucho menos por los liberales .

La preferencia por el propio grupo también resulta beneficiosa a nivel individual para la transmisión de los genes. Por ejemplo, una madre que favorece a sus hijos por encima de los de otras personas les proporcionará más recursos que a los de extraños, aumentando así las probabilidades de supervivencia de sus hijos y la perpetuación de sus propios genes. Debido a esto, dentro de una población, se ejerce una considerable presión selectiva hacia este tipo de interés propio, de modo que, con el tiempo, todos los padres terminan favoreciendo a sus propios hijos (el grupo de pertenencia) sobre los de otros niños (el grupo externo).

Comparando culturas

Peterson y Seligman, desde una perspectiva antropológica, analizan diversas culturas y áreas geoculturales, abarcando milenios. [ 19 ] Concluyen que ciertas virtudes han prevalecido en todas las culturas que examinaron. Las principales virtudes que identificaron incluyen sabiduría/conocimiento; coraje; humanidad ; justicia; templanza; y trascendencia . Cada una de ellas incluye varias divisiones. Por ejemplo, la humanidad incluye amor , bondad e inteligencia social .

Others theorize that morality is not always absolute, contending that moral issues often differ along cultural lines. A 2014 PEW research study among several nations illuminates significant cultural differences among issues commonly related to morality, including divorce, extramarital affairs, homosexuality, gambling, abortion, alcohol use, contraceptive use, and premarital sex. Each of the 40 countries in this study has a range of percentages according to what percentage of each country believes the common moral issues are acceptable, unacceptable, or not moral issues at all. Each percentage regarding the significance of the moral issue varies greatly on the culture in which the moral issue is presented.[20]

Advocates of a theory known as moral relativism subscribe to the notion that moral virtues are right or wrong only within the context of a certain standpoint (e.g., cultural community). In other words, what is morally acceptable in one culture may be taboo in another. They further contend that no moral virtue can objectively be proven right or wrong.[21] Critics of moral relativism point to historical atrocities such as infanticide, slavery, or genocide as counter arguments, noting the difficulty in accepting these actions simply through cultural lenses.

Fons Trompenaars tested members of different cultures with various moral dilemmas. One of these was whether the driver of a car would have his friend, a passenger riding in the car, lie in order to protect the driver from the consequences of driving too fast and hitting a pedestrian. Trompenaars found that different cultures had quite different expectations, from none to definite.[22]

Anthropologists from Oxford's Institute of Cognitive & Evolutionary Anthropology analysed ethnographic accounts of ethics from 60 societies, comprising over 600,000 words from over 600 sources and discovered what they believe to be seven universal moral rules: help your family, help your group, return favours, be brave, defer to superiors, divide resources fairly, and respect others' property.[23][24]

Sociology

Desde una perspectiva sociológica, la moralidad se entiende a menudo como un elemento que contribuye a mantener la salud y el orden de la sociedad humana. La moral pública genera confianza más allá del parentesco, lo que permite la cooperación y una mayor productividad colectiva. Sin embargo, cuando cambian las fuerzas productivas o las relaciones de producción, o cuando una tecnología garantiza un resultado que la moralidad antes buscaba proteger, los sistemas morales pueden transformarse. Por ejemplo, la invención del preservativo permitió la reproducción planificada, y durante el último siglo esto ha cambiado las actitudes sociales hacia el matrimonio y la sexualidad. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] En una era de igualdad de género , las mujeres tienen más opciones e igualdad de derechos, pero esto también ha generado debates morales sobre las relaciones sexuales prematrimoniales , el aborto y la inseminación artificial , temas en los que los derechos y la moralidad siguen siendo objeto de controversia. [ 28 ] [ 29 ]

Las actitudes morales también varían según las condiciones materiales. En épocas o lugares de baja productividad, el despilfarro se considera intolerablemente inmoral. Pero en épocas de abundancia, el peso moral del despilfarro es mucho menor.

Con el tiempo, algunas normas morales estables se codifican como ley, mientras que otras se incorporan a la religión. En algunas regiones y épocas, la moralidad, la ley y la religión son inseparables. Por ejemplo, en las zonas regidas por la ley islámica , la doctrina religiosa en sí misma constituye un sistema moral codificado. [ 30 ] Estos sistemas morales garantizaron eficazmente la salud y la supervivencia de los grupos en regiones con muy baja productividad agrícola (Oriente Medio, Norte de África y Asia Occidental). Sin embargo, en contextos modernos, estas doctrinas han entrado en una tensión significativa con los valores contemporáneos. [ 31 ] En consecuencia, lo que se considera moral desde una perspectiva universalista occidental puede no aplicarse en otras sociedades, y viceversa.

Marxismo y moralidad

El marxismo sostiene que la moralidad es una forma de ideología social , un conjunto de normas y estándares que rigen la vida y el comportamiento colectivo de las personas. Diferentes épocas y diferentes clases sociales tienen diferentes conceptos morales; ninguna moralidad es eterna ni inmutable. La moralidad no es innata; los conceptos morales humanos se moldean gradualmente mediante la educación adquirida, la propaganda y la influencia a largo plazo de la opinión pública . Por lo tanto, el marxismo se asemeja a una forma de relativismo moral . [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

Evolución

The development of modern morality is a process closely tied to sociocultural evolution. Some evolutionary biologists, particularly sociobiologists, believe that morality is a product of evolutionary forces acting at an individual level and also at the group level through group selection (although to what degree this actually occurs is a controversial topic in evolutionary theory). Some sociobiologists contend that the set of behaviors that constitute morality evolved largely because they provided possible survival or reproductive benefits (i.e. increased evolutionary success). Humans consequently evolved "pro-social" emotions, such as feelings of empathy or guilt, in response to these moral behaviors.

On this understanding, moralities are sets of self-perpetuating and biologically driven behaviors which encourage human cooperation. Biologists contend that all social animals, from ants to elephants, have modified their behaviors, by restraining immediate selfishness in order to improve their evolutionary fitness. Human morality, although sophisticated and complex relative to the moralities of other animals, is essentially a natural phenomenon that evolved to restrict excessive individualism that could undermine a group's cohesion and thereby reducing the individuals' fitness.[36]

On this view, moral codes are ultimately founded on emotional instincts and intuitions that were selected for in the past because they aided survival and reproduction (inclusive fitness). For example, the maternal bond is selected for because it improves the survival of offspring; the Westermarck effect, where close proximity during early years reduces mutual sexual attraction, underpins taboos against incest because it decreases the likelihood of genetically risky behaviour such as inbreeding.

The phenomenon of reciprocity in nature is seen by evolutionary biologists as one way to begin to understand human morality. Its function is typically to ensure a reliable supply of essential resources, especially for animals living in a habitat where food quantity or quality fluctuates unpredictably. For example, some vampire bats fail to feed on prey some nights while others manage to consume a surplus. Bats that did eat will then regurgitate part of their blood meal to save a conspecific from starvation. Since these animals live in close-knit groups over many years, an individual can count on other group members to return the favor on nights when it goes hungry (Wilkinson, 1984)

Marc Bekoff and Jessica Pierce (2009) have argued that morality is a suite of behavioral capacities likely shared by all mammals living in complex social groups (e.g., wolves, coyotes, elephants, dolphins, rats, chimpanzees). They define morality as "a suite of interrelated other-regarding behaviors that cultivate and regulate complex interactions within social groups." This suite of behaviors includes empathy, reciprocity, altruism, cooperation, and a sense of fairness.[37] In related work, it has been convincingly demonstrated that chimpanzees show empathy for each other in a wide variety of contexts.[38] They also possess the ability to engage in deception, and a level of social politics[39] prototypical of our own tendencies for gossip and reputation management.

Christopher Boehm (1982)[40] has hypothesized that the incremental development of moral complexity throughout hominid evolution was due to the increasing need to avoid disputes and injuries in moving to open savanna and developing stone weapons. Other theories are that increasing complexity was simply a correlate of increasing group size and brain size, and in particular the development of theory of mind abilities.

Psychology

Kohlberg's model of moral development

En la psicología moral moderna , la moralidad a veces se considera que cambia a través del desarrollo personal. Varios psicólogos han elaborado teorías sobre el desarrollo de la moral, generalmente a través de diferentes etapas morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget y Elliot Turiel tienen enfoques cognitivo-evolutivos del desarrollo moral ; para estos teóricos, la moralidad se forma en una serie de etapas o dominios constructivos. En el enfoque de la ética del cuidado establecido por Carol Gilligan , el desarrollo moral ocurre en el contexto de relaciones de cuidado y respuesta mutua que se basan en la interdependencia , particularmente en la crianza, pero también en las relaciones sociales en general. [ 41 ] Psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt enfatizan el desarrollo social y emocional basado en la biología, como la empatía . Los teóricos de la identidad moral , como William Damon y Mordechai Nisan , ven el compromiso moral como surgido del desarrollo de una autoidentidad definida por propósitos morales: esta autoidentidad moral conduce a un sentido de responsabilidad para perseguir tales propósitos. De interés histórico en psicología son las teorías de psicoanalistas como Sigmund Freud , quienes creen que el desarrollo moral es producto de aspectos del superyó como la evitación de la culpa y la vergüenza. Por lo tanto, las teorías del desarrollo moral tienden a considerarlo un desarrollo moral positivo: las etapas superiores son moralmente superiores, aunque esto, naturalmente, implica un argumento circular. Las etapas superiores son mejores porque son superiores, pero las mejores son superiores porque son mejores.

Como alternativa a considerar la moralidad como un rasgo individual, algunos sociólogos, así como psicólogos sociales y discursivos, se han dedicado a estudiar los aspectos in vivo de la moralidad examinando cómo se comportan las personas en la interacción social. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

Un nuevo estudio analiza la percepción común de un declive moral en sociedades de todo el mundo y a lo largo de la historia. Adam M. Mastroianni y Daniel T. Gilbert presentan una serie de estudios que indican que la percepción de un declive moral es una ilusión fácilmente reproducible, con implicaciones para la mala asignación de recursos, el subutilización del apoyo social y la influencia social. Para empezar, los autores demuestran que personas de al menos 60 naciones creen que la moralidad se deteriora continuamente, y esta convicción ha estado presente durante los últimos 70 años. Posteriormente, indican que las personas atribuyen este deterioro a la disminución de la moralidad de los individuos a medida que envejecen y de las generaciones sucesivas. En tercer lugar, los autores demuestran que las evaluaciones que las personas hacen de la moralidad de sus pares no han disminuido con el tiempo, lo que indica que la creencia en el declive moral es una ilusión. Finalmente, los autores explican un mecanismo psicológico básico que utiliza dos fenómenos bien establecidos (exposición distorsionada a la información y memoria distorsionada de la información) para causar la ilusión de declive moral. Los autores presentan estudios que validan algunas de las predicciones sobre las circunstancias en las que la percepción de decadencia moral se atenúa, elimina o revierte (por ejemplo, cuando se pregunta a los participantes sobre la moralidad de las personas más cercanas a ellos o de personas que vivieron antes de que nacieran). [ 46 ]

Cognición moral

La cognición moral se refiere a los procesos cognitivos implicados en el juicio y la toma de decisiones morales, así como en la acción moral. Consta de varios procesos cognitivos generales, que abarcan desde la percepción de un estímulo moralmente relevante hasta el razonamiento ante un dilema moral. Si bien no existe una facultad cognitiva dedicada exclusivamente a la cognición moral, [ 47 ] [ 48 ] caracterizar las contribuciones de los procesos generales al comportamiento moral es un esfuerzo científico fundamental para comprender cómo funciona la moralidad y cómo se puede mejorar. [ 49 ]

Los psicólogos cognitivos y los neurocientíficos investigan los factores que influyen en estos procesos cognitivos y sus interacciones, así como su contribución al comportamiento moral, mediante experimentos controlados. [ 50 ] En estos experimentos, se comparan estímulos supuestamente morales con estímulos no morales, controlando otras variables como el contenido o la carga de memoria de trabajo. A menudo, se examina la respuesta neuronal diferencial a enunciados o escenas específicamente morales mediante experimentos de neuroimagen funcional.

Es fundamental que los procesos cognitivos específicos involucrados dependan de la situación prototípica que una persona enfrenta. [ 51 ] Por ejemplo, mientras que las situaciones que requieren una decisión activa sobre un dilema moral pueden requerir razonamiento activo, una reacción inmediata a una violación moral impactante puede implicar procesos rápidos y cargados de afecto. No obstante, ciertas habilidades cognitivas, como la capacidad de atribuir estados mentales (creencias, intenciones, deseos, emociones) a uno mismo y a los demás, es una característica común de una amplia gama de situaciones prototípicas. En consonancia con esto, un metaanálisis encontró actividad superpuesta entre las tareas de emoción moral y razonamiento moral , lo que sugiere una red neuronal compartida para ambas tareas. [ 52 ] Sin embargo, los resultados de este metaanálisis también demostraron que el procesamiento de la información moral se ve afectado por las exigencias de la tarea.

En cuanto a las cuestiones de moralidad en los videojuegos, algunos estudiosos creen que, dado que los jugadores aparecen como actores, mantienen una distancia entre su sentido de identidad y el rol que desempeñan en el juego, en términos de imaginación. Por lo tanto, la toma de decisiones y el comportamiento moral de los jugadores no representan su dogma moral. [ 53 ]

Recientemente se ha descubierto que el juicio moral consiste en evaluaciones concurrentes de tres componentes diferentes que se alinean con los preceptos de tres teorías morales dominantes (ética de la virtud, deontología y consecuencialismo): el carácter de una persona (componente Agente, A); sus acciones (componente Hecho, D); y las consecuencias que se producen en la situación (componente Consecuencias, C). [ 54 ] Esto implica que varios elementos de la situación que una persona encuentra afectan la cognición moral.

Jonathan Haidt distingue entre dos tipos de cognición moral: la intuición moral y el razonamiento moral. La intuición moral implica procesos rápidos, automáticos y afectivos que dan como resultado una sensación evaluativa de bueno-malo o gusto-desagrado, sin conciencia de haber seguido ningún paso. Por el contrario, el razonamiento moral sí implica actividad mental consciente para llegar a un juicio moral. El razonamiento moral es controlado y menos afectivo que la intuición moral. Al emitir juicios morales, los seres humanos utilizan el razonamiento moral para respaldar su sentimiento intuitivo inicial. Sin embargo, existen tres maneras en que los seres humanos pueden anular su respuesta intuitiva inmediata. La primera es el razonamiento verbal consciente (por ejemplo, examinar los costos y beneficios). La segunda es replantear una situación para ver una nueva perspectiva o consecuencia, lo que desencadena una intuición diferente. Finalmente, se puede hablar con otras personas, lo que ilumina nuevos argumentos. De hecho, la interacción con otras personas es la causa de la mayoría de los cambios morales. [ 55 ]

Neurociencia

Las áreas cerebrales que se involucran consistentemente cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales han sido investigadas por múltiples metaanálisis cuantitativos a gran escala de los cambios en la actividad cerebral reportados en la literatura de neurociencia moral. [ 56 ] [ 52 ] [ 57 ] [ 58 ] La red neuronal subyacente a las decisiones morales se superpone con la red relacionada con la representación de las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red relacionada con la representación de los estados emocionales de los demás (experimentados vicariamente) (es decir, la empatía). Esto apoya la noción de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con comprender los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal subyacente a las decisiones morales es probablemente global (es decir, puede que no exista tal cosa como un "módulo moral" en el cerebro humano) y podría disociarse en subsistemas cognitivos y afectivos. [ 56 ]

El neurocientífico cognitivo Jean Decety piensa que la capacidad de reconocer y experimentar indirectamente lo que otro individuo está experimentando fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, de la moralidad. [ 59 ] La incapacidad de sentir empatía es una de las características definitorias de la psicopatía , y esto parece respaldar la visión de Decety. [ 60 ] [ 61 ] Recientemente, basándose en investigaciones empíricas en teoría evolutiva , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, Jean Decety argumentó que la empatía y la moralidad no son sistemáticamente opuestas entre sí, ni inevitablemente complementarias. [ 62 ] [ 63 ]

áreas del cerebro

Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenido moralmente relevante dentro de un contexto social determinado. Investigaciones recientes han implicado a la red de prominencia en esta detección inicial del contenido moral. [ 64 ] La red de prominencia responde a eventos conductualmente relevantes [ 65 ] y puede ser fundamental para modular las interacciones posteriores de la red de control frontal y por defecto al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones.

La formulación explícita de juicios morales correctos e incorrectos coincide con la activación de la corteza prefrontal ventromedial (CPVM), una región implicada en la valoración, mientras que las reacciones intuitivas a situaciones que contienen cuestiones morales implícitas activan el área de la unión temporoparietal , una región que desempeña un papel clave en la comprensión de las intenciones y creencias. [ 66 ] [ 64 ]

Se ha demostrado que la estimulación del VMPC mediante estimulación magnética transcraneal (EMT ) o lesión neurológica inhibe la capacidad de los sujetos humanos para considerar la intención al emitir un juicio moral. Según estas investigaciones, la EMT no alteró la capacidad de los participantes para emitir juicios morales. Por el contrario, los juicios morales sobre daños intencionales y no daños no se vieron afectados por la EMT aplicada al RTPJ ni al sitio de control; sin embargo, presumiblemente, las personas suelen emitir juicios morales sobre daños intencionales considerando no solo el resultado dañino de la acción, sino también las intenciones y creencias del agente. Entonces, ¿por qué los juicios morales sobre daños intencionales no se vieron afectados por la EMT aplicada al RTPJ? Una posibilidad es que los juicios morales suelen reflejar una función ponderada de cualquier información moralmente relevante disponible en ese momento. Según esta perspectiva, cuando la información sobre la creencia del agente no está disponible o está degradada, el juicio moral resultante simplemente refleja una mayor ponderación de otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Alternativamente, tras la estimulación magnética transcraneal (EMT) del RTPJ, los juicios morales podrían realizarse a través de una ruta de procesamiento anómala que no tiene en cuenta las creencias. En ambos casos, cuando la información sobre las creencias se degrada o no está disponible, los juicios morales se desplazan hacia otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Sin embargo, tanto para los daños intencionados como para los no intencionados, el resultado sugiere el mismo juicio moral que la intención. Por lo tanto, los investigadores sugieren que la EMT del RTPJ alteró el procesamiento de las creencias negativas tanto para los daños intencionados como para los daños intentados, pero el diseño actual permitió a los investigadores detectar este efecto solo en el caso de los daños intentados, en los que los resultados neutros no propiciaron juicios morales severos por sí solos. [ 67 ]

De manera similar, las personas con una lesión del VMPC juzgan una acción únicamente por su resultado y son incapaces de tener en cuenta la intención de esa acción. [ 68 ]

Genética

Las intuiciones morales podrían tener bases genéticas. Un estudio de 2022 realizado por los investigadores Michael Zakharin y Timothy C. Bates , y publicado por el European Journal of Personality , halló que los fundamentos morales tienen bases genéticas significativas. [ 69 ] Otro estudio, realizado por Smith y Hatemi, halló de manera similar evidencia significativa que respalda la heredabilidad moral al analizar y comparar las respuestas a dilemas morales entre gemelos. [ 70 ]

La genética influye en las conductas prosociales y en la toma de decisiones morales. Contribuye al desarrollo y la expresión de ciertos rasgos y comportamientos, incluidos los relacionados con la moralidad. Si bien la genética influye en ciertos aspectos del comportamiento moral, la moralidad en sí misma es un concepto multifacético que abarca influencias culturales, sociales y personales.

Política

Si la moralidad es la respuesta a la pregunta «cómo debemos vivir» a nivel individual, la política puede considerarse que aborda la misma pregunta a nivel social, aunque la esfera política plantea problemas y desafíos adicionales. [ 71 ] Por lo tanto, no es sorprendente que se haya encontrado evidencia de una relación entre las actitudes en moralidad y política. La teoría de los fundamentos morales , de Jonathan Haidt y sus colegas, [ 72 ] [ 73 ] se ha utilizado para estudiar las diferencias entre liberales y conservadores en este sentido. [ 18 ] [ 74 ] Haidt descubrió que los estadounidenses que se identificaban como liberales tendían a valorar más el cuidado y la justicia que la lealtad, el respeto y la pureza. Los estadounidenses que se identificaban como conservadores valoraban menos el cuidado y la justicia, y más los tres valores restantes. Ambos grupos dieron al cuidado la mayor ponderación general, pero los conservadores valoraron menos la justicia, mientras que los liberales valoraron menos la pureza. Haidt también plantea la hipótesis de que el origen de esta división en Estados Unidos se remonta a factores geohistóricos, donde el conservadurismo es más fuerte en comunidades muy unidas y étnicamente homogéneas, en contraste con las ciudades portuarias , donde la mezcla cultural es mayor, lo que requiere un mayor liberalismo.

Group morality develops from shared concepts and beliefs and is often codified to regulate behavior within a culture or community. Various defined actions come to be called moral or immoral. Individuals who choose moral action are popularly held to possess "moral fiber", whereas those who indulge in immoral behavior may be labeled as socially degenerate. The continued existence of a group may depend on widespread conformity to codes of morality; an inability to adjust moral codes in response to new challenges is sometimes credited with the demise of a community (a positive example would be the function of Cistercian reform in reviving monasticism; a negative example would be the role of the Dowager Empress in the subjugation of China to European interests). Within nationalist movements, there has been some tendency to feel that a nation will not survive or prosper without acknowledging one common morality, regardless of its content.

Political morality is also relevant to the behavior internationally of national governments, and to the support they receive from their host population. The Sentience Institute, co-founded by Jacy Reese Anthis, analyzes the trajectory of moral progress in society via the framework of an expanding moral circle.[75]Noam Chomsky states that

... if we adopt the principle of universality: if an action is right (or wrong) for others, it is right (or wrong) for us. Those who do not rise to the minimal moral level of applying to themselves the standards they apply to others—more stringent ones, in fact—plainly cannot be taken seriously when they speak of appropriateness of response; or of right and wrong, good and evil. In fact, one of them, maybe the most elementary of moral principles is that of universality, that is, If something's right for me, it's right for you; if it's wrong for you, it's wrong for me. Any moral code that is even worth looking at has that at its core somehow.[76]

Religion

Religion and morality are not synonymous. Morality does not depend upon religion although for some this is "an almost automatic assumption".[77] According to The Westminster Dictionary of Christian Ethics, religion and morality "are to be defined differently and have no definitional connections with each other. Conceptually and in principle, morality and a religious value system are two distinct kinds of value systems or action guides."[78]

Positions

Dentro del amplio abanico de tradiciones morales, los sistemas de valores religiosos coexisten con marcos seculares contemporáneos como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el utilitarismo y otros. Existen muchos tipos de sistemas de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo y, en cierta medida, otras como el sijismo y el zoroastrismo , definen lo correcto y lo incorrecto según las leyes y normas establecidas en sus respectivas escrituras e interpretadas por los líderes religiosos de cada fe. Otras religiones, desde el panteísmo hasta el no teísmo, tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, en el budismo , la intención del individuo y las circunstancias deben tenerse en cuenta en forma de mérito para determinar si una acción se considera correcta o incorrecta. [ 79 ] Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre los valores de las tradiciones religiosas, afirmando que en el hinduismo , «en la práctica, lo correcto y lo incorrecto se deciden según las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que han sido educados en ideales de universalidad e igualitarismo , esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de comprender». [ 80 ]

Las religiones ofrecen diferentes maneras de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, el hinduismo carece de una prohibición absoluta del asesinato, reconociendo que «puede ser inevitable e incluso necesario» en ciertas circunstancias. [ 81 ] Las tradiciones monoteístas consideran ciertos actos —como el aborto o el divorcio— en términos más absolutos. [a] La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume afirmó que «se ha descubierto que los crímenes más graves, en muchos casos, son compatibles con una piedad y devoción supersticiosas ; por lo tanto, se considera justo que no es seguro inferir nada a favor de la moral de un hombre a partir del fervor o la rigurosidad de sus prácticas religiosas, incluso si él mismo las cree sinceras». [ 82 ]

Los sistemas de valores religiosos pueden usarse para justificar actos contrarios a la moral contemporánea general, como masacres , misoginia y esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que «los apologistas del hinduismo defienden o justifican su participación en el sistema de castas , y los apologistas del islam defienden o justifican su severo código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles». [ 83 ] Con respecto al cristianismo, afirma que «la Biblia puede interpretarse como una carta blanca para actitudes severas hacia los niños, las personas con discapacidad intelectual, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los no creyentes, las personas con diversas prácticas sexuales y las ancianas», [ 84 ] [e] y señala lo que considera temas moralmente sospechosos en el Nuevo Testamento , como la «expiación» y la «redención». [ 85 ] Elizabeth Anderson sostiene asimismo que «la Biblia contiene enseñanzas tanto buenas como malas» y que es «moralmente inconsistente». [ 86 ] Los apologistas cristianos abordan los puntos de vista de Blackburn [ 87 ] e interpretan que las leyes judías en la Biblia hebrea mostraron la evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes practicaban la esclavitud y tratando a los esclavos como personas y no como propiedad. [ 88 ] Humanistas como Paul Kurtz creen que podemos identificar valores morales en todas las culturas, incluso si no recurrimos a una comprensión sobrenatural o universalista de los principios; valores que incluyen la integridad, la confiabilidad, la benevolencia y la justicia. Estos valores pueden ser recursos para encontrar puntos en común entre creyentes y no creyentes. [ 89 ]

Análisis empíricos

Se han realizado varios estudios sobre la evidencia empírica de la moralidad en diversos países, y la relación general entre la fe y el crimen no está clara. [b] Una revisión de estudios sobre este tema realizada en 2001 encontró que "la evidencia existente sobre el efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida e inconclusa, y actualmente no existe una respuesta convincente sobre la relación empírica entre la religión y el crimen". [ 90 ] El libro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedad sin Dios , basado en estudios realizados durante 14 meses en Escandinavia en 2005-2006, señala que Dinamarca y Suecia , "que probablemente sean los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia del mundo", disfrutan de "entre las tasas de delitos violentos más bajas del mundo [y] los niveles más bajos de corrupción del mundo". [ 91 ] [c]

Se han realizado docenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 de Gregory S. Paul publicado en el Journal of Religion and Society afirmó que, "En general, mayores tasas de creencia y culto a un creador se correlacionan con mayores tasas de homicidio, mortalidad juvenil y adulta temprana, tasas de infección por ETS, embarazo adolescente y aborto en las democracias prósperas", y "En todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia a largo plazo de siglos ha visto caer las tasas de homicidio a mínimos históricos" con las excepciones de Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y Portugal "teísta". [ 92 ] [d] En respuesta, Gary Jensen se basa en el estudio de Paul y lo perfecciona. [ 93 ] concluye que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio, "con algunas dimensiones de la religiosidad que fomentan el homicidio y otras que lo desalientan".

En abril de 2012, se publicaron en la revista Social Psychological and Personality Science los resultados de un estudio que evaluaba los sentimientos prosociales de los participantes . Dicho estudio reveló que las personas no religiosas obtuvieron puntuaciones más altas, lo que indica que estaban más motivadas por su propia compasión para realizar conductas prosociales. Se observó que las personas religiosas estaban menos motivadas por la compasión para ser caritativas que por un sentido interno de obligación moral. [ 94 ] [ 95 ]

Véase también

Notas

a. ^ Los estudios sobre el divorcio en los Estados Unidos realizados por el Grupo Barna sugirieron que los ateos y agnósticos tienen tasas de divorcio más bajas que los grupos religiosos en promedio (aunque algunos grupos religiosos tenían tasas aún más bajas). [ 96 ] [ 97 ] El estudio señala que menos ateos y agnósticos contraen matrimonio en comparación con las personas basadas en la fe.
b. ^ Algunos estudios parecen mostrar vínculos positivos en la relación entre religiosidad y comportamiento moral [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] La investigación moderna en criminología también sugiere una relación inversa entre religión y delito, [ 101 ] con algunos estudios que establecen esta conexión. [ 102 ] Un metaanálisis de 60 estudios sobre religión y delito concluyó que "los comportamientos y creencias religiosas ejercen un efecto disuasorio moderado sobre el comportamiento delictivo de los individuos". [ 90 ]
c. ^ Zuckerman señala que los escandinavos tienen "tasas relativamente altas de delitos menores y robos", pero "sus tasas generales de delitos violentos, como asesinato, agresión con agravantes y violación, se encuentran entre las más bajas del mundo" (Zuckerman 2008, págs. 5-6).
d. ^ Los autores también afirman que "Hace unos cientos de años, las tasas de homicidio eran astronómicas en la Europa cristiana y las colonias americanas" [ 103 ] y "las democracias seculares en desarrollo menos teístas, como Japón, Francia y Escandinavia, han tenido más éxito en este sentido" [ 104 ] . Argumentan a favor de una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción [ 105 ]. Un análisis publicado posteriormente en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos socavan cualquier hallazgo o conclusión de la investigación [ 106 ] .
e. ^ Blackburn proporciona ejemplos como la frase en Éxodo 22:18 que ha "contribuido a quemar vivas a decenas o cientos de miles de mujeres en Europa y América": "No dejarás vivir a una bruja", y señala que el Dios del Antiguo Testamento aparentemente "no tiene problemas con una sociedad esclavista", considera el control de la natalidad un crimen castigado con la muerte y "es partidario del abuso infantil". [ 107 ] Otros interpretan estos pasajes de manera diferente, argumentando, por ejemplo, que las leyes judías muestran la evolución de los estándares morales en la sociedad: que los judíos amenazaban con la pena de muerte a quienes practicaban la esclavitud forzada, sostenían que los esclavos eran personas en lugar de propiedad y los protegían de varias maneras. [ 87 ] [ 88 ] [ 108 ]

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