La ética islámica ( en árabe : أخلاق إسلامية ) es la «reflexión filosófica sobre la conducta moral» con el fin de definir el «buen carácter» y alcanzar el «agrado de Dios» ( raza-e Ilahi ). [ 1 ] [ 2 ] Se distingue de la « moralidad islámica », que se refiere a «normas o códigos de conducta específicos». [ 1 ]
Tomó forma como un campo de estudio o una "ciencia islámica" ( ʿIlm al-Akhlaq ), gradualmente desde el siglo VII y finalmente se estableció en el siglo XI. [ 3 ] Aunque se consideraba menos importante que la sharia y el fiqh "a los ojos de los ulemas " (eruditos islámicos), la "filosofía moral" era un tema importante para los intelectuales musulmanes. [ 4 ] Muchos eruditos la consideran una amalgama exitosa de las enseñanzas coránicas , las enseñanzas de Mahoma , los precedentes de los juristas islámicos ( véase sharia y fiqh ), la tradición árabe preislámica y elementos no árabes —incluidas ideas persas y griegas— incrustados o integrados en una estructura generalmente islámica . [ 3 ] Aunque la predicación de Mahoma produjo un: "cambio radical en los valores morales basados en las sanciones de la nueva religión [...] y el temor de Dios y del Juicio Final"; la práctica tribal de los árabes no desapareció por completo. Los eruditos musulmanes posteriores ampliaron la ética religiosa del Corán y los Hadices con inmenso detalle. [ 3 ]
Terminología
Varios términos relacionados se refieren a la forma correcta de comportarse en el Islam: Akhlaq , Adab , Ihsan .
Akhlaq
Akhlaq ( en árabe : أخلاق , / æ x ˈ l ɑː k / , plural de ( en árabe : خلق khulq , que significa disposición)) es la práctica de la virtud , la moralidad y las buenas maneras en la teología y la falsafah ( filosofía ) islámicas . Akhlaq es el término islámico más utilizado para referirse a la moralidad. [ 5 ]
La ciencia de la ética ( `Ilm al-Akhlaq ) enseña que, mediante la práctica y el esfuerzo consciente, el ser humano puede superar sus disposiciones naturales y su estado natural incorrupto ( Fitrah ) para volverse más ético y educado. Akhlaq es un tipo de sistema ético normativo conocido como " ética de la virtud ", que se basa en "virtudes o carácter moral", en lugar de en "conceptos de lo correcto (como en la ética kantiana ) o lo bueno (como en el utilitarismo )". [ 6 ]
Akhlaq no se encuentra en el Corán, pero su raíz —kh-lq— es compartida por khaliq (Creador) y makhluq (criatura), términos que aparecen a lo largo del Corán. En los diccionarios inglés-árabe, se suele traducir como: disposición, naturaleza, temperamento, ética, moral o modales, o en general, una persona que tiene buenos modales y se comporta bien. [ 7 ] [ 8 ] : 470
Adab
Adab ( en árabe : أدب ), en el contexto del comportamiento, se refiere a la etiqueta islámica prescrita : «refinamiento, buenos modales, moral, decoro, decencia, humanidad» (según el libro Religión y Ley ). [ 9 ] Si bien la interpretación del alcance y los detalles de Adab pueden variar entre diferentes culturas, un aspecto común a estas interpretaciones es el respeto por la posición social a través de la observación de ciertos códigos de conducta. [ 10 ] Exhibir Adab sería mostrar «una adecuada discriminación del orden, el comportamiento y el gusto correctos». [ 10 ]
Una descripción de la diferencia entre Akhlaq y Adab es:
- Aklaq es ética, la "filosofía moral"; ética/moralidad. Comportamiento islámico, disposición, buena conducta, naturaleza, temperamento, ética, moral o carácter de una persona.
- Adab es "las prácticas reales de la filosofía moral"; modales, actitud, comportamiento y la etiqueta de poner las cosas en su lugar correcto [ 11 ] "una cultura de comportamiento refinado [que] moldeó la perspectiva ética de los musulmanes urbanos". Había escritos que establecían "las virtudes que debían honrar las diferentes clases y grupos, incluidos los ulemas, gobernantes, burócratas, comerciantes y artesanos". [ 4 ]
Además, según una fuente (Abdulmajeed Hassan Bello), la sharia no solo se preocupa por:
«[...] con normas y reglamentos legales que indican lo que el hombre tiene derecho u obligación de hacer, [...] pero también lo que debe, en conciencia, hacer o abstenerse de hacer. Así, la sharia [...] abarca tanto las actividades privadas como las públicas.»
Ihsān
Iḥsān (también Ihsaan, en árabe : إحسان ), es un término árabe que significa "embellecimiento", "perfección" o "excelencia", pero también se define en el Islam (por Malcolm Clark) como ética/moralidad "literalmente virtud, incluyendo la vida recta", y (según Ruqaiyyah Waris Maqsood) es una cuestión de tomar la fe interior de uno y mostrarla tanto en hechos como en acciones. [ 12 ]
Otros términos
Otros términos que se encuentran en el Corán que "denotan el concepto de bondad moral o religiosa" [ 13 ] son:
- al-khayr ("bondad"), [ 13 ]
- al-birr ("rectitud"), [ 13 ]
- al-qisr , [ 13 ]
- al-iqsat ("equidad"), [ 13 ]
- al-adl ("justicia"), [ 13 ]
- al-haqq ("verdad y justicia"), [ 13 ]
- al-ma'ruf ("conocido y aprobado"), [ 13 ] y
- al-taqwa ("piedad"). [ 13 ]
- Las "acciones piadosas" se denominan normalmente salihat ; las "acciones impías o pecaminosas" sayyi'at . [ 14 ]
- Amanah , confiabilidad
Ética vs. moralidad
Juan E. Campo describe la diferencia entre Akhlaq /ética y moralidad en el Islam de la siguiente manera :
«La ética implica la reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moralidad se refiere a normas o códigos de comportamiento específicos. Por lo tanto, las cuestiones éticas abarcan temas como la naturaleza humana y la capacidad de obrar bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que rigen los actos morales e inmorales, la decisión de quién está obligado a cumplir el código moral y quién está exento de él, y las implicaciones de cumplir o infringir dicho código. La moralidad comprende los valores y las reglas que rigen la conducta humana [...]» [ 1 ]
fuentes bíblicas
Corán
El Corán —que los musulmanes creen que es la palabra literal de Dios— sirve como fuente principal de enseñanzas morales en el Islam. [ 15 ] El versículo 2:177 declara:
La rectitud no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste. Más bien, los justos son aquellos que creen en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en los Libros y en los profetas; que dan caridad de sus bienes a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los viajeros necesitados, a los mendigos y para liberar a los cautivos; que establecen la oración, pagan la limosna obligatoria y cumplen las promesas que hacen; y que son pacientes en tiempos de sufrimiento, adversidad y en el fragor de la batalla. Ellos son los verdaderos en la fe y los que temen a Alá.
Otro versículo dice:
«Los creyentes son aquellos […] que evitan las vanidades; que son activos en obras de caridad; que se abstienen de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas o con quienes poseen legalmente. Así, quedan libres de culpa; pero aquellos cuyos deseos exceden esos límites son transgresores. Los creyentes cumplen fielmente sus promesas y pactos y mantienen sus oraciones. Ellos serán los herederos, quienes heredarán el Paraíso, donde morarán.» —(Q. 23:3–11 ) [ 16 ]
Sin embargo, el Corán ofrece "más en cuanto a principios generales" —justicia, bondad, amabilidad, perdón, honestidad y piedad— "que reglas específicas". [ 5 ]
Los Diez Mandamientos en el Corán
El Corán proporciona los Diez Mandamientos que se cree que fueron revelados originalmente a Moisés : [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
151. Di: «Venid, os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido. [Él ordena] que no le asociéis nada, que tratéis bien a vuestros padres y que no matéis a vuestros hijos por pobreza; Nosotros os proveeremos a vosotros y a ellos. Y no os acerquéis a las inmoralidades, ni a las manifiestas ni a las ocultas. Y no matéis a nadie que Alá haya prohibido matar, salvo por derecho. Esto os lo ha enseñado para que reflexionéis.»
152. Y no os acerquéis a los bienes del huérfano sino de la mejor manera [es decir, con la intención de mejorarlos] hasta que alcance la madurez. Y dad medida y peso completos con justicia. No imponemos a nadie más de lo que puede. Y cuando habléis [es decir, testifiquéis], sed justos, incluso si se trata de un pariente cercano. Y cumplid el pacto de Alá. Esto os ha enseñado para que recordéis.
153. Además, este es mi camino, que es recto; síganlo, pues, y no sigan otros caminos, porque se apartarán de su camino. Esto les ha enseñado para que sean justos. [ 21 ]
La evidencia de que estos versículos tienen alguna relación con Moisés y los Diez Mandamientos proviene del versículo que los sigue inmediatamente:
Luego, le dimos a Musa (Moisés) el Libro, para completar (Nuestro favor) sobre aquellos que obran rectamente, y explicando todas las cosas en detalle y una guía y misericordia para que crean en el encuentro con su Señor. [ 22 ]
Según una narración en al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn , Ibn Abbas , un destacado narrador de las tradiciones Isra'iliyyat , dijo: «En la Sura Al-An'am hay aleyas claras, y son la Madre del Libro (el Corán)». Luego recitó los versículos anteriores. [ 23 ]
También en al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn está la narración de Ubada ibn as-Samit :
El Mensajero de Allah dijo: "¿Quién de vosotros me dará su promesa de hacer tres cosas?"
Luego recitó el versículo (mencionado anteriormente) (6:151–153).
Luego dijo: «Quien cumpla (esta promesa), su recompensa estará con Alá; pero quien caiga en faltas y Alá lo castigue por ello en esta vida, esa será su recompensa. A quien Alá le demore (su juicio) hasta la Otra Vida, su asunto está con Alá. Si Él quiere, lo castigará; y si Él quiere, lo perdonará». [ 23 ]
Ibn Kathir menciona una narración de Abd Abdullah ibn Mas'ud en su Tafsir :
"Quien desee leer el testamento del Mensajero de Allah, en el que puso su sello, que lea estos versículos (6:151–153)". [ 24 ]
Hadiz
Los hadices , que se basan en relatos de las enseñanzas, los hechos y los dichos, las autorizaciones (o desaprobaciones) tácitas del profeta islámico Mahoma , así como diversos relatos sobre sus compañeros, también sirven como una fuente importante para las enseñanzas morales islámicas. [ 15 ] Algunos hadices citados expresan buena conducta, buenas obras y moral en el Islam, y la importancia de estos incluye:
- En una narración de Aisha , el Mensajero de Allah dijo: "En verdad, entre los creyentes con la fe más completa está aquel que es el mejor en conducta y el más bondadoso con su familia." ( Jamiʽ al-Tirmidhi 2612 ) [ 25 ]
- En una narración en al-Muwatta , "Yahya me relató de Malik que había oído que el Mensajero de Allah: " [...] Fui enviado para perfeccionar la conducta ética." [ 26 ] [ 27 ]
El Hadiz de Gabriel [ 28 ] describe al ángel Jibril ( Gabriel ) interrogando a Mahoma sobre: "¿Qué es la fe?", "¿Qué es el Islam?" y "¿Qué es Ihsan (perfección o virtud)?", a lo que Mahoma responde enumerando los " Cinco Pilares del Islam ", los " Seis Artículos de Fe " y describiendo Ihsan (que Clark define como ética, o "virtud e incluyendo la vida correcta") de la siguiente manera:
Otras fuentes
Además del Corán y los Hadices, existen otras fuentes (no todas seguidas universalmente en el Islam):
- las obras de eruditos y filósofos islámicos; [ 15 ]
- Virtudes árabes que preceden al Islam, (tales como "honor, coraje, lealtad, hospitalidad, autocontrol", etc.; [ 15 ]
- los ejemplos morales establecidos por importantes personalidades islámicas (como los cuatro califas bien guiados para los musulmanes sunitas); [ 15 ]
- obras sobre Adab (es decir, etiqueta, modales); [ 15 ]
- "Reflexión filosófica" de la escuela del Islam conocida como los Mu'tazilitas y otras;
- "obras de éticos griegos" (que fueron traducidas al árabe); [ 15 ]
- los 99 nombres de Dios , que entre otras cualidades/atributos incluyen nombres basados en virtudes: "el amable, el agradecido, el justo, el dador, el equitativo, el amoroso", etc.; [ 15 ]
- Valores éticos del sufismo "incluyendo la humildad y la pobreza". [ 15 ]
En contraste con otros sistemas basados en la fe.
Una perspectiva sostiene que la ética islámica pone menos énfasis en el pecado original y el ascetismo que la ética cristiana y, en menor medida, que la ética judía. A diferencia de la doctrina de la pecaminosidad inherente presente en algunas tradiciones cristianas, se dice que el islam considera que los seres humanos nacen en un estado de pureza natural, capaces de elegir moralmente. Si bien el Corán contiene más de cien referencias al infierno y al juicio, también enfatiza la confianza en Dios, la gratitud y valores que afirman la vida, como la generosidad y la fortaleza moral. Las enseñanzas éticas islámicas, incluyendo el concepto de vicerregencia ( khalifa ) y actos obligatorios como el zakat , a menudo se enmarcan en términos de responsabilidad social y conducta moral activa. Esta visión contrasta con lo que se ha descrito como las tendencias más ascéticas o centradas en el pecado en otras tradiciones abrahámicas. [ 31 ] [ 32 ]
Historia
Algunos de los eruditos más importantes que contribuyeron al campo de la filosofía moral durante la Edad Media fueron:
- Miskawayh (932–1030), autor persa de Refinamiento del carácter , [ 4 ]
- Abu Hamid al-Ghazali (c. 1058–1111), autor de El renacimiento de las ciencias religiosas , [ 4 ]
- Ali ibn Hazm (994–1064) "el hombre de letras andalusí". [ 4 ]
También fueron influyentes
- Abu Yusuf Yaacub al-Kindi (c.801–873), [ 4 ]
- Abu Bakr Muhammad al-Razi (m. ca 925), [ 4 ]
- Abu Nasr al-Farabi (muerto en 950), [ 4 ]
- Abu 'Ali al-Husayn Ibn Sina (también conocido como Avicena, muerto en 1037), [ 4 ]
- Muhammad ibn Rushd (también conocido como Averroes, m. 1198), [ 4 ]
- Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274). [ 4 ]
La filosofía moral como tema de debate académico musulmán "decayó después del siglo XII", pero experimentó un resurgimiento en los siglos XIX y XX. [ 4 ]
Codificación de la ética islámica
La ética islámica se codificó, basándose en el Corán y las prácticas de Mahoma, a lo largo del tiempo y en el contexto de las prácticas de la comunidad musulmana ( umma ). El Corán ordena a todo ser humano —en todos los ámbitos de la vida— « ordenar el bien y prohibir el mal », como lo expresó Mahoma. Otro factor clave en el campo de la ética islámica es la creencia (como se describe en el Corán) de que a toda la humanidad se le ha otorgado la facultad de discernir la voluntad de Dios ( fitrah ) y, por lo tanto, la responsabilidad moral de someterse a Su voluntad siguiendo el Islam, independientemente de su entorno. [ 33 ] [ 34 ]
Esta inclinación natural a obedecer a Dios, según el Corán, entra en conflicto con otra inclinación humana: el deseo de posesiones materiales y comodidades; primero para la supervivencia o seguridad básica, luego para el estatus social. En última instancia, este deseo desemboca en un estado de jahiliyya , «negligencia», o ignorancia de la responsabilidad de la humanidad de obedecer a Dios. [ 34 ]
El establecimiento del Islam trajo consigo una gran transformación en la sociedad, el orden moral de la vida, la visión del mundo y la jerarquía de valores en la Península Arábiga .
- La división de los árabes en distintas tribus (basadas en la sangre y el parentesco) se vio confrontada con el ideal de una comunidad unificada, una comunidad musulmana (ummah), basada en la piedad islámica .
- La aceptación del culto a una multitud de deidades además de Alá, una visión desafiada por el monoteísmo islámico estricto , que dicta que Alá no tiene socio en el culto ni igual alguno;
- El rasgo de la "virilidad" ( muruwwa ), que el Islam desaconsejaba, haciendo hincapié en cambio en los rasgos de humildad y piedad;
- El enfoque en lograr la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios el día de la resurrección ;
- La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales se vieron desafiados por la primacía que el Islam otorgaba a la sumisión a Dios y al seguimiento de la revelación.
Pero si bien la Arabia preislámica ejemplificaba la "negligencia", no carecía por completo de mérito, y ciertos aspectos —como el cuidado de los parientes cercanos, de las viudas, los huérfanos y otros necesitados, y el establecimiento de la justicia— se conservarían en el Islam, reordenados en importancia y situados en el contexto del monoteísmo estricto . [ 34 ]
Política y políticas públicas
Según Lenn Goodman, muchos pensadores musulmanes medievales adoptaron enfoques humanistas y racionales en sus discursos sobre valores . [ 35 ] Por otro lado, a Roderick Hindery le resulta difícil encontrar «valores humanistas que no hayan sido posteriormente afirmados» por «teólogos y especialistas en ética religiosa» musulmanes (y cristianos), quienes «reexaminan y reescriben» la «historia» de su religión para hacerla coincidir con una historia humanista. [ 36 ]
Derechos humanos
Algunos académicos y activistas han considerado la tradición islámica como la máxima manifestación de los derechos humanos, mientras que otros han criticado el concepto de "derechos humanos" como una invención colonial occidental utilizada para oprimir a los musulmanes obligándolos a conformarse a ciertas normas occidentales. [ 37 ] En 1990, la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) emitió la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos (CDDH), en respuesta a la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH) de 1948. La CDDH se basa en la sharia tradicional (la sharia se menciona a lo largo de todo el documento como la fuente de derecho más autorizada) y garantiza algunos derechos humanos, al tiempo que niega algunos artículos de la DUDH que tratan sobre género, familia, libertad religiosa y, sobre todo, la autodeterminación . [ 37 ]
El ash'arismo , una de las tres escuelas teológicas ortodoxas del islam sunita, generalmente niega la existencia de verdades morales universales. La ética se basa únicamente en el mandato de Dios , lo que podría coincidir con los derechos humanos por casualidad, pero esto no es necesario. Por lo tanto, muchos musulmanes conservadores dudan de que los derechos humanos trasciendan los lazos culturales o sean universales. [ 38 ]
El maturidismo , otra escuela teológica ortodoxa del islam sunita, aunque eclipsada por el ash'arismo en los últimos siglos, sigue siendo prominente en Asia Central . Se adhiere a la creencia en la moral objetiva , que puede deducirse mediante la razón . [ 39 ] Por lo tanto, los musulmanes que se adhieren a la teología maturidí podrían estar de acuerdo en materia de derechos humanos. [ 40 ]
pluralismo religioso
Si bien a las minorías religiosas no se les concedió la igualdad con el Islam, la Sharia clásica permitió el funcionamiento de las leyes y tribunales religiosos de cristianos , judíos e hindúes en tierras gobernadas por el Islam. Estos generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se ve en el Califato temprano, al-Ándalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . [ 41 ] [ 42 ] A los no musulmanes se les permitía participar en prácticas religiosas prohibidas a los musulmanes por la ley islámica. En un ejemplo notable, la práctica zoroástrica del "automatrimonio" incestuoso ( Xwedodah ), en el que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija, debía ser tolerada según Ibn Qayyim (1292-1350). Basó su opinión en el precedente de que Mahoma tenía conocimiento de sus prácticas, al haber tenido contacto con ellas, pero no prohibió tales automatrimonios. [ 43 ] Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de maneras que pudieran amenazar la moral pública. [ 44 ]
Libertad de expresión
En el derecho islámico clásico, la expresión pública estaba sujeta a límites legales y éticos moldeados por los principios de justicia ( adl ), interés público ( maslaḥa ) y prevención del daño ( darʾ al-mafāsid ). [ 45 ] Entre los delitos más graves que podían implicar la expresión pública se encontraban la blasfemia (insultar al islam o a sus símbolos sagrados) y la apostasía (renunciar a la religión después de haberla profesado), aunque los juristas diferían en las definiciones y los procedimientos legales. En algunos períodos históricos, las leyes sobre apostasía se aplicaron de maneras que no seguían completamente los procedimientos descritos en los textos legales islámicos clásicos. Si bien el cumplimiento de la ortodoxia religiosa y la protección del orden público eran funciones reconocidas de las autoridades islámicas, algunas aplicaciones de estas leyes estuvieron influenciadas por motivos políticos o carecieron del debido proceso legal. Este patrón no era exclusivo del islam y también se puede encontrar en otras tradiciones religiosas importantes. [ 46 ]
En el mundo árabe musulmán medieval, la expresión literaria estaba condicionada por diversos controles informales. Zoltan Szombathy señala que en el mundo islámico premoderno no existía un sistema de censura formal como los que se encuentran en los estados modernos. En cambio, la expresión estaba condicionada por las expectativas sociales, las normas cortesanas y la discreción personal. El discurso ofensivo podía provocar reacciones que iban desde la desaprobación social hasta el encarcelamiento o, en raras ocasiones, la ejecución. Estas reacciones estaban más influenciadas por las circunstancias políticas y sociales que por normas legales coherentes. La poesía controvertida o irreverente solía circular ampliamente, y los autores recurrían a la habilidad retórica y al lenguaje indirecto para evitar represalias. Los límites del discurso aceptable no eran fijos, sino que estaban determinados por los valores éticos y las dinámicas de poder de la época. [ 45 ]
Durante el período abasí , el califa al-Mahdi (r. 775–785 d. C.) dirigió una campaña contra individuos etiquetados como zindiqs —un término aplicado a maniqueos , dualistas y algunos librepensadores— que incluyó arrestos, ejecuciones y el encargo de refutaciones. Tales campañas eran más comunes en el período inicial de la historia islámica, mientras que la práctica posterior generalmente toleraba las creencias heterodoxas siempre que se mantuvieran en privado. [ 47 ]
Por otro lado, Amira Nowaira escribe que:
"Los pensadores islámicos de principios de la Edad Media expresaron ideas y participaron en debates que parecerían extrañamente ilustrados en comparación con las actitudes y puntos de vista adoptados por la erudición islámica moderna." [ 48 ]
Un ejemplo de ello es la tolerancia hacia el médico , filósofo y alquimista medieval Abu Bakr al-Razi (865-925 d. C.), quien argumentó que el Corán era "ilógico y contradictorio". [ 48 ]
La literatura islámica también incluye encantadoras anécdotas de tolerancia hacia los no musulmanes y otros que carecían de poder. Imad-ad-Dean Ahmad cita una carta de un primo del califa al-Ma'mun , en la que autoriza a un cristiano al que intentaba convertir a expresar libremente su opinión, como prueba de que en el islam incluso las controversias religiosas no estaban exentas de debate abierto. [ 49 ] En una carta escrita por el cuarto califa Rashidun y primo hermano de Mahoma, Ali ibn Abi Talib, a su gobernador de Egipto, Malik al-Ashtar , el califa aconseja a su gobernador sobre el trato con las masas pobres de la siguiente manera:
«Del resto de tu jornada laboral, reserva un tiempo para los denunciantes y para quienes deseen presentarte sus quejas. Durante este tiempo, no debes hacer otra cosa que escucharlos y atender sus quejas. Para ello, debes organizar una audiencia pública. En esta audiencia, por amor a Alá, trátalos con amabilidad, cortesía y respeto. No permitas que tu ejército ni tu policía estén presentes en la sala de audiencias durante esos momentos, para que quienes tengan quejas contra tu régimen puedan hablarte libremente, sin reservas y sin temor.»
— Carta 53 de Nahjul Balaagha
Revisión por pares en salud y medicina
Dado que el Islam se concibe a sí mismo como un sistema total que rige todas las áreas, la ética médica islámica considera al paciente como un todo. Los textos clásicos hablan más de "salud" que de "enfermedad", lo que demuestra un énfasis en la prevención en lugar de la curación. [ 50 ]
La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la obra Ética del médico de Ishāq bin Ali al-Rohawi (854–931) de al-Raha, Siria , donde las notas de un médico islámico en ejercicio eran revisadas por pares y el médico podía enfrentar una demanda de un paciente maltratado si las revisiones eran negativas. [ 51 ] [ 52 ]
Bienestar animal
La preocupación por el trato a los animales se encuentra en el Corán y en las enseñanzas del profeta islámico Mahoma, que inspiraron debates sobre los derechos de los animales entre los eruditos musulmanes medievales posteriores. La obra del siglo X, " Disputas entre animales y hombres ", parte de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , se ha considerado un clásico en este sentido. Inspirado por el versículo coránico : "Todos los seres vivos que vagan por la tierra y las aves aladas que se elevan en el cielo son comunidades como vosotros" ( 6:38 ), el jurista shafi'í 'Izz al-Din Ibn 'Abd al-Salam al-Sulami (m. 1262) formuló la primera carta completa de los derechos del ganado y los animales en su tratado legal Reglas para el juicio en los casos de seres vivos ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ), que se basó en las historias y dichos de Mahoma. [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
ambientalismo
Varias fuentes afirman la actitud benévola de Mahoma y del Islam hacia los recursos naturales, la conservación y la vida silvestre. Tom Verde escribe en Aramco World que en los inicios del Islam, después de que los musulmanes se establecieran en Medina , Mahoma inspeccionó los recursos naturales de la región —los uadis (cauces de ríos); el rico suelo volcánico negro; las altas praderas— y decretó que se preservaran y reservaran como hima ("lugar protegido"). [ 56 ] İbrahim Özdemir escribe que [ Nota 1 ] "aproximadamente 200 versículos" del Corán se refieren al medio ambiente, como uno que afirma "en verdad, mayor que la creación del hombre es la creación de los cielos y la tierra". [ 57 ] [ Nota 2 ]
Sistema ético tradicional Akhlaq
Akhlaq se describe como un sistema de " ética de la virtud " que enfatiza las virtudes o el carácter moral del actor humano involucrado. La ética de la virtud es uno de los "tres enfoques principales en la ética normativa " en las sociedades humanas; los otros dos son la "deontología", que enfatiza los deberes o reglas, y el "consecuencialismo", que enfatiza las consecuencias de las acciones del actor humano. [ 6 ] Otra fuente ( Technische Universität Darmstadt ) describe la ética de la "teoría de la virtud" como aquella que enfatiza la educación moral para "desarrollar buenos hábitos de carácter basados" en "reglas como 'no robar'", etc. [ 60 ]
Virtud y buen carácter
El carácter moral se refiere principalmente al conjunto de cualidades morales (virtudes y vicios) en un individuo. La promoción del buen carácter se encuentra en los textos canónicos del Islam. El Corán describe a Mahoma como poseedor de una cualidad de carácter excelsa (Q 68:4 ) y se refiere a él como un excelente ejemplo ( Q 33:21 ), lo que en última instancia significa que los musulmanes deben seguir y cultivar los ejemplos religiosos y morales establecidos por Mahoma para construir un carácter moralmente bueno. [ 61 ] Además, numerosos dichos de Mahoma resaltaron la importancia del buen carácter:
- Anas ibn Malik relató que el Profeta dijo: «Quien posee buenas costumbres y carácter ya posee lo mejor de este mundo y del Más Allá». (Tabarani y Abu Dawud ). [ 62 ]
- Abu Hurayrah relató que el Profeta dijo: «He sido enviado para perfeccionar el carácter». ( Imam Ahmad y Bayhaqi). [ 62 ]
- Anas ibn Malik relató que el Mensajero de Allah dijo: «Una persona alcanza los niveles más altos y honrados en el Más Allá como resultado de un buen carácter [...] Y un mal carácter condena a una persona a las profundidades más bajas del Infierno». (Tabarani). [ 62 ]
- «Uno puede arrepentirse de cualquier pecado excepto del mal carácter, porque con el mal carácter, antes de que una persona pueda intentar pedir perdón por un pecado, comete uno peor». (Tabarani, Isfahani). [ 62 ]
Entre los primeros moralistas islámicos se debatió si el carácter podía modificarse para fomentar la virtud y disminuir los vicios. [ 61 ] Reconocieron la doble naturaleza del carácter —innato y adquirido— y, por lo tanto, observaron que, mediante la práctica consciente, podía modificarse hasta cierto punto. «Así como un músculo se fortalece con el ejercicio, el carácter se fortalece con la práctica [...] la buena acción nos resulta más fácil cada vez que la realizamos». [ 61 ]
Los moralistas musulmanes han debatido la importancia de tener un buen carácter, así como las formas de adquirirlo. El imán Birgivi , erudito y moralista musulmán del siglo XVI, afirma que: «Curar un mal rasgo de carácter es una obligación». [ 63 ] La práctica continua de las virtudes morales y el esfuerzo consciente por interiorizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un buen carácter. [ 61 ] [ 64 ] Al-Isfahani afirma que la purificación del alma significa el control, no la eliminación, de los deseos. Enseñó que el carácter no solo implica obedecer las leyes del Islam, sino también interiorizarlas en el alma. [ 61 ] Según Birgivi, el cambio de carácter depende de factores como: «el deseo de la persona y la fuerza de su entendimiento», y la preservación de un buen carácter requiere evitar la compañía de personas de mal carácter que se entregan a actividades indecentes, la embriaguez y los chismes sin sentido. [ 62 ]
Teoría
La ética o «disposición» es una «facultad» ( malakah ), [ 65 ] «una propiedad del alma » ( nafs ), «que surge a través del ejercicio y la práctica repetitiva» y no se destruye fácilmente. Una malakah particular puede aparecer debido a una de las siguientes razones:
- Fitrah (estado natural): El estado original en el que los humanos son creados por Alá . Los musulmanes creen que Alá determinó ciertos aspectos de sus vidas por los que no son responsables (por ejemplo, su lugar de nacimiento y apariencia física) [ 66 ].
- 'Āda (hábito): Se forma por la repetición continua de ciertos actos y crea una determinada disposición.
- Práctica y esfuerzo consciente: lo cual, si se persiste, eventualmente producirá una disposición.
Aunque la fitra genera ciertas disposiciones, se cree que el ser humano puede superar la naturaleza mediante el libre albedrío y el esfuerzo. Si bien las disposiciones derivadas de las facultades mentales (como la inteligencia, la memoria, la agilidad mental, etc.) son inmutables, otras sí pueden cambiar. La capacidad del ser humano para modificar sus disposiciones no implica necesariamente la destrucción de los instintos de reproducción o autoconservación, sino evitar los extremos para que estas disposiciones cumplan sus funciones adecuadamente.
- "En verdad, he sido enviado para perfeccionar el mejor carácter ( akhlaq )." (Hadiz de Muhammad narrado por Abu Hurayrah ) [ 67 ]
- «Los creyentes más completos en iman (fe) son aquellos que tienen el mejor carácter». (Anas, hermano de Abu Dharr al-Ghifari ). [ 68 ]
'Ilm al-Akhlaq
ʿIlm al-Akhlaq se traduce al inglés como «ética, ciencia moral, moral» ( ʿIlm significa ciencia o estudio). [ 69 ] Al-Ghazali definió Ilm al-Akhlaq como «el camino para alcanzar el bienestar del alma y protegerla de los vicios». [ 70 ]
La ciencia también se detiene en cómo el nivel de virtud humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo; [ 71 ] el movimiento entre los extremos del comportamiento humano, "lo más bajo está por debajo de las bestias y lo más alto supera incluso a los ángeles "; [ 72 ] cómo "el conocimiento es el más espeso de los velos", que impide al hombre ver la realidad ( haqiqah) cuando no se han dominado la ética y la purificación ( tazkiyah ); y cómo al mejorar su akhlaq, los musulmanes mejoran su Ibadah (adoración).
Tazkiyah al-Nafs
Tazkiyah al-nafs : "es la purificación del alma de la inclinación hacia los males y los pecados, y el desarrollo de su fitrah (estado natural no socializado) hacia la bondad, lo que conduce a su rectitud y a alcanzar el ihsan [perfección o al menos excelencia]", según Anas Karzoon. [ 73 ] Eruditos, como Mulla Muhammad Mahdi Naraqi , enseñan que "las virtudes morales traen felicidad eterna, mientras que la corrupción moral conduce a la miseria perpetua", por lo que los rasgos censurables ( akhlāq madhmūma ) deben ser purgados. [ 72 ] Dios ayudará a quienes buscan la purificación: "Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos. Y en verdad, Alá está con los que hacen el bien." (Corán 29:69 )
Malakah del alma: efectos y características
El alma se crea sin rasgos distintivos. A medida que uno avanza en la vida, desarrolla malasat relacionadas con su estilo de vida. El alma se acostumbra a comportamientos repetitivos, que luego determinan las acciones. Las facultades nobles manifiestan un comportamiento moral y sabio, mientras que las facultades malignas manifiestan inmoralidad. Estas facultades determinan el destino en el Más Allá .
El Corán dice:
«Hemos atado el destino de cada ser humano a su cuello. Y en el Día del Juicio, presentaremos a cada persona un registro que encontrará abierto. Y se dirá: “Lee tu registro. Tú solo eres suficiente este Día para rendir cuentas de ti mismo”». [ 74 ]
«Y se abrirá el registro de los actos, y verás a los impíos temerosos de lo que en él está escrito. Clamarán: “¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de registro es este que no deja ningún pecado, grande o pequeño, sin registrar?” Encontrarán ante sí todo lo que hicieron. Y tu Señor jamás hará injusticia a nadie.» [ 75 ]
«Estad atentos al Día en que a cada alma se le presentará el bien que haya hecho. Y deseará que sus malas acciones estuvieran lejos. Y Alá os advierte sobre Sí mismo. Y Alá es siempre Misericordioso con Sus siervos.» [ 76 ]
Bondad y felicidad
El objetivo de la tazkiyah y el desarrollo moral es alcanzar la felicidad y la dicha. La tazkiyah produce autoconocimiento y conocimiento de Dios. [ 77 ] La felicidad más plena del hombre es reflejar los atributos divinos. Según Qatada ibn al-Nu'man , el alma contenta ( an-nafs al-mutma'inna ) es: "el alma del creyente, apaciguada por lo que Allah ha prometido. Su dueño está en completo reposo y contento con su conocimiento de los nombres y atributos de Allah ..." [ 78 ]
Normas/códigos
Las "directrices prácticas" [ 79 ] o "normas o códigos de conducta específicos" para hacer el bien [ 1 ] [ 80 ], basadas principalmente en el Corán y el Hadith [ 15 ], son principalmente "virtudes morales comúnmente conocidas" cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones coinciden en gran medida". [ 79 ] Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , [ 81 ] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira . [ 82 ]
Educación y comportamiento éticos
Basándose en un estudio transversal de jóvenes musulmanes en el sur de Tailandia y otras fuentes, el académico Kasetchai Laeheem descubrió que el "problema de comportamiento común" de la falta de ética islámica dentro de las sociedades musulmanas a menudo lleva a los jóvenes musulmanes a cometer "pecados abiertamente" y "como un hábito sin vergüenza". Sin embargo, los altos niveles de comportamiento ético islámico entre los jóvenes musulmanes suelen estar correlacionados con: "la educación islámica, el conocimiento de la religión, la participación en actividades islámicas y la práctica de los principios islámicos". [ 83 ]
Véase también
Términos
Enlaces generales
- Filosofía islámica primitiva
- Ética en la religión
- El Islam y la humanidad
- Islam y violencia doméstica
- bioética islámica
- democracia islámica
- Edad de Oro Islámica
- Jurisprudencia sexual islámica
- Opiniones islámicas sobre la esclavitud
- Moralidad
- La paz en la filosofía islámica
- Las mujeres en el Islam
- Glosario del Islam
- Esquema del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
Referencias
Notas
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Enlaces externos
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- Gestión islámica de recursos humanos: la visión islámica de la gestión de recursos humanos.
- El significado y origen de Akhlaq
- Cuarenta hadices sobre Akhlaq
- El camino del caminante
- ética islámica
- Jurisprudencia islámica
- Terminología islámica