Tabú del incesto

Un tabú incestuoso es cualquier regla o norma cultural que prohíbe las relaciones sexuales entre ciertos miembros de la misma familia , principalmente entre individuos emparentados por sangre . Todas las culturas humanas conocidas tienen normas que excluyen a ciertos parientes cercanos de quienes se consideran parejas sexuales o matrimoniales adecuadas o permisibles , convirtiendo tales relaciones en tabú . Sin embargo, existen diferentes normas entre las culturas respecto a qué parientes consanguíneos son permisibles como parejas sexuales y cuáles no. Las relaciones sexuales entre personas emparentadas que están sujetas al tabú se denominan relaciones incestuosas .

Algunas culturas prohíben las relaciones sexuales entre miembros de un mismo clan , incluso cuando no existe un parentesco biológico detectable, mientras que las relaciones entre miembros de otros clanes son permisibles independientemente de la existencia de un parentesco biológico. En muchas culturas, se prefieren ciertos tipos de relaciones entre primos como parejas sexuales y matrimoniales, mientras que en otras son tabú. Algunas culturas permiten las relaciones sexuales y matrimoniales entre tíos y sobrinos. En algunos casos, los matrimonios entre hermanos han sido practicados con cierta regularidad por las élites . Las uniones entre padres e hijos y entre hermanos son casi universalmente tabú. ^{[ 1 ]}

El debate sobre el origen del tabú del incesto se ha planteado a menudo como una cuestión de si se basa en la naturaleza o en la crianza .

Una explicación considera que el tabú del incesto es una implementación cultural de una preferencia biológicamente evolucionada por parejas sexuales con las que es improbable compartir genes, dado que la endogamia puede tener consecuencias perjudiciales. La hipótesis más extendida propone que el efecto Westermarck disuade a los adultos de mantener relaciones sexuales con personas con las que crecieron. La existencia del efecto Westermarck ha recibido cierto respaldo empírico. ^{[ 2 ]}

Otra corriente argumenta que la prohibición del incesto es una construcción cultural que surge como consecuencia de la preferencia humana general por la exogamia grupal, la cual se origina porque los matrimonios entre grupos crean alianzas valiosas que mejoran la capacidad de ambos grupos para prosperar. Según esta perspectiva, el tabú del incesto no es necesariamente universal, pero es probable que surja y se vuelva más estricto en circunstancias culturales que favorecen la exogamia sobre la endogamia , y que se vuelva más laxo en circunstancias que favorecen la endogamia. Esta hipótesis también ha recibido cierto respaldo empírico.

Si bien teóricamente es posible que la selección natural , bajo ciertas circunstancias genéticas , seleccione individuos que instintivamente eviten aparearse con parientes (cercanos), el incesto seguirá existiendo en el acervo genético porque incluso los individuos genéticamente debilitados y endogámicos son mejores guardianes contra los depredadores que la ausencia total de ellos, y los individuos débiles son útiles para los individuos más fuertes del grupo, ya que vigilan a los depredadores sin poder competir seriamente con ellos. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Además, proteger la salud de los parientes más cercanos y su descendencia endogámica es más ventajoso desde el punto de vista evolutivo que castigar a dicho pariente, especialmente en un contexto donde la depredación y el hambre son factores importantes, en contraposición a un estado de bienestar próspero . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

La antropología moderna se desarrolló en una época en que muchas sociedades humanas eran analfabetas, y gran parte de la investigación sobre los tabúes del incesto se ha llevado a cabo en sociedades sin códigos legales y, por lo tanto, sin leyes escritas sobre el matrimonio y el incesto. Sin embargo, los antropólogos han constatado que la institución del matrimonio y las normas relativas al comportamiento sexual apropiado e inapropiado existen en todas las sociedades. ^{[ 7 ]} El siguiente extracto de Notas y consultas sobre antropología (1951), un manual de campo consolidado para la investigación etnográfica , ilustra el alcance de la investigación etnográfica sobre el tema:

Incest is sexual intercourse between individuals related in certain prohibited degrees of kinship. In every society there are rules prohibiting incestuous unions, both as to sexual intercourse and recognized marriage. The two prohibitions do not necessarily coincide. There is no uniformity as to which degrees are involved in the prohibitions. The rules regulating incest must be investigated in every society by means of the genealogical method. The prohibition may be so narrow as to include only one type of parent–child relationship (though this is very rare), or those within the elementary family; or so wide as to include all with whom genealogical or classificatory kinship can be traced. The more usual practice is that unions with certain relatives only are considered incestuous, the relationships being regulated by the type of descent emphasized. In some societies unions with certain persons related by affinity are also considered incestuous. What penalties fall on (a) the individuals concerned; (b) the community as a whole? Are such penalties enforced by authority, or are they believed to ensue automatically by the action of a supernatural force? Is there any correlation between the severity of the penalty and the nearness of the blood-tie of the partners in guilt? Should children be born as the result of incestuous unions, how are they treated? Are there any methods, ritual or legal, by which persons who fall within the prohibited degrees and wish to marry can break the relationship and become free to marry?^[8]

These theories anthropologists are generally concerned solely with brother–sister incest, and are not claiming that all sexual relations among family members are taboo or even necessarily considered incestuous by that society.^[2] These theories are further complicated by the fact that in many societies people related to one another in different ways, and sometimes distantly, are classified together as siblings, and others who are just as closely related genetically are not considered family members.

The definition restricts itself to sexual intercourse; this does not mean that other forms of sexual contact do not occur, or are proscribed, or prescribed. For example, in some Inuit societies in the Arctic, and traditionally in Bali, mothers would routinely stroke the penises of their infant sons; such behavior was considered no more sexual than breastfeeding.^[9][10]

En estas teorías, los antropólogos se centran principalmente en las normas matrimoniales y no en el comportamiento sexual en sí. En resumen, no estudiaban el incesto propiamente dicho; preguntaban a los informantes qué entendían por incesto y cuáles eran sus consecuencias, con el fin de comprender las relaciones sociales dentro de la comunidad.

Este fragmento también sugiere que la relación entre las prácticas sexuales y el matrimonio es compleja, y que las sociedades distinguen entre diferentes tipos de prohibiciones. En otras palabras, si bien a una persona se le puede prohibir casarse o tener relaciones sexuales con muchas personas, las distintas relaciones sexuales pueden estar prohibidas por diferentes razones y con diferentes sanciones.

Por ejemplo, los habitantes de las islas Trobriand prohíben las relaciones sexuales entre una mujer y su hermano, ^{[ 11 ]} y entre una mujer y su padre, ^{[ 12 ]} pero describen estas prohibiciones de maneras muy diferentes: las relaciones entre una mujer y su hermano entran dentro de la categoría de relaciones prohibidas entre miembros del mismo clan; las relaciones entre una mujer y su padre no. ^{[ 12 ]} Esto se debe a que los trobriandeses son matrilineales; los hijos pertenecen al clan de su madre y no al de su padre. Por lo tanto, las relaciones sexuales entre un hombre y la hermana de su madre (y la hija de la hermana de su madre) también se consideran incestuosas, pero las relaciones entre un hombre y la hermana de su padre no lo son. ^{[ 13 ]} Un hombre y la hermana de su padre a menudo tendrán una relación de coqueteo y, lejos de ser tabú, la sociedad trobriandesa anima a un hombre y a la hermana de su padre o a la hija de la hermana de su padre a tener relaciones sexuales o a casarse. ^{[ 14 ]}

Una explicación para el tabú es que se debe a una aversión instintiva e innata que reduciría los efectos genéticos adversos de la endogamia , como una mayor incidencia de defectos congénitos . Desde el auge de la genética moderna, la creencia en esta teoría ha crecido. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

El aumento en la frecuencia de defectos congénitos, a menudo atribuido a la endogamia, resulta directamente de un incremento en la frecuencia de alelos homocigotos heredados por la descendencia de parejas consanguíneas. ^{[ 19 ]} Esto conlleva un aumento en la frecuencia de alelos homocigotos dentro de una población y produce efectos divergentes. Si un niño hereda de sus padres la versión de alelos homocigotos responsable de un defecto congénito, este se manifestará; por otro lado, si hereda la versión de alelos homocigotos que no lo causa, disminuirá la proporción de la versión alélica responsable del defecto congénito en esa población. Las consecuencias generales de estos efectos divergentes dependen, en parte, del tamaño de la población.

En poblaciones pequeñas, siempre que los niños nacidos con defectos congénitos hereditarios mueran (o sean asesinados) antes de reproducirse, el efecto final de la endogamia será disminuir la frecuencia de genes defectuosos en la población; con el tiempo, el acervo genético será más saludable. Sin embargo, en poblaciones más grandes, es más probable que un gran número de portadores sobrevivan y se reproduzcan, lo que lleva a tasas más constantes de defectos congénitos. ^{[ 20 ]} Además de los genes recesivos, también hay otras razones por las que la endogamia puede ser dañina, como un rango estrecho de ciertos genes del sistema inmunitario en una población que aumenta la vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas (véase Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Los costos biológicos del incesto también dependen en gran medida del grado de proximidad genética entre los dos parientes que participan en el incesto. Este hecho puede explicar por qué el tabú cultural generalmente incluye prohibiciones contra el sexo entre parientes cercanos, pero con menos frecuencia incluye prohibiciones contra el sexo entre parientes más lejanos. ^{[ 21 ]} Los niños nacidos de parientes cercanos tienen una menor supervivencia. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Muchas especies de mamíferos, incluidos los parientes primates más cercanos de la humanidad , evitan el incesto. ^{[ 2 ]}

El efecto Westermarck , propuesto por primera vez por Edvard Westermarck en 1891, es la teoría de que los niños criados juntos, independientemente de su parentesco biológico, forman un vínculo sentimental que, por su naturaleza, no es erótico. ^{[ 22 ]} Melford Spiro argumentó que sus observaciones de que niños no emparentados criados juntos en kibutzim israelíes, sin embargo, evitaban tener relaciones sexuales entre sí, confirmaban el efecto Westermarck. ^{[ 23 ]} Joseph Shepher, en un estudio, examinó a la segunda generación en un kibutz y no encontró matrimonios ni actividad sexual entre los adolescentes del mismo grupo de pares. Esto no era forzado, sino voluntario. Al observar a los adultos de la segunda generación en todos los kibutzim, de un total de 2769 matrimonios, ninguno fue entre personas del mismo grupo de pares. ^{[ 24 ]}

Sin embargo, según una reseña de John Hartung sobre un libro de Shepher, de los 2516 matrimonios documentados en Israel, 200 fueron entre parejas criadas en el mismo kibutz. Estos matrimonios se produjeron después de que los jóvenes adultos criados en kibutzim hubieran servido en el ejército y conocido a decenas de miles de otras parejas potenciales, y 200 matrimonios es una cifra superior a la que cabría esperar por casualidad. De estos 200 matrimonios, cinco fueron entre hombres y mujeres que se habían criado juntos durante los primeros seis años de sus vidas. ^{[ 25 ]}

Un estudio realizado en Taiwán sobre matrimonios en los que la futura novia es adoptada por la familia del novio cuando era bebé o niña pequeña reveló que estos matrimonios presentan mayores índices de infidelidad y divorcio, así como una menor fertilidad que los matrimonios convencionales; se ha argumentado que esta observación es consistente con el efecto Westermarck. ^{[ 26 ]}

Otro enfoque consiste en analizar las objeciones morales al incesto con terceros. Estas aumentan cuanto más tiempo haya crecido un niño junto a otro niño del sexo opuesto. Esto ocurre incluso si el otro niño no está emparentado genéticamente. ^{[ 18 ]} Se ha argumentado que los humanos poseen un sistema especial de detección de parentesco que, además del tabú del incesto, también regula una tendencia al altruismo hacia los parientes. ^{[ 27 ]}

Una objeción contra una base instintiva y genética para el tabú del incesto es que el incesto sí ocurre. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Los antropólogos también han argumentado que el constructo social "incesto" (y el tabú del incesto) no es lo mismo que el fenómeno biológico de la "endogamia". Por ejemplo, existe una relación genética igual entre un hombre y la hija de la hermana de su padre y entre un hombre y la hija de la hermana de su madre, de modo que los biólogos considerarían el apareamiento incestuoso en ambos casos, pero los trobriandeses lo consideran incestuoso en un caso y no en el otro. Los antropólogos han documentado un gran número de sociedades donde los matrimonios entre algunos primos hermanos están prohibidos por considerarse incestuosos, mientras que los matrimonios entre otros primos hermanos se fomentan. Por lo tanto, se argumenta que la prohibición de las relaciones incestuosas en la mayoría de las sociedades no se basa ni está motivada por preocupaciones sobre la cercanía biológica. ^{[ 31 ]} Otros estudios sobre matrimonios entre primos han encontrado apoyo para una base biológica para el tabú. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} Además, los actuales defensores de las influencias genéticas en el comportamiento no argumentan que los genes determinen el comportamiento de forma absoluta, sino que los genes pueden crear predisposiciones que se ven afectadas de diversas maneras por el entorno (incluida la cultura). ^{[ 35 ]}

Steve Stewart-Williams argumenta en contra de la idea de que el tabú del incesto sea un fenómeno occidental, sosteniendo que, si bien el matrimonio entre hermanos se documentó en diversas culturas como la egipcia, la inca y la hawaiana, no era un fenómeno generalizado, sino que se limitaba principalmente a las clases altas. Stewart-Williams sostiene que estos matrimonios tenían un carácter eminentemente político (su función era mantener el poder y la riqueza concentrados en la familia) y que no existe evidencia de que los hermanos se sintieran atraídos entre sí; de hecho, hay evidencia en contra (por ejemplo, Cleopatra se casó con dos de sus hermanos, pero no tuvo hijos con ellos, sino solo con amantes no emparentados). Stewart-Williams sugiere que, por lo tanto, se trató simplemente de una presión social que superó los instintos antiincestísticos. Stewart-Williams también observa que se ha detectado un comportamiento antiincestístico en otros animales e incluso en muchas especies vegetales (muchas plantas podrían autopolinizarse, pero poseen mecanismos que se lo impiden). ^{[ 36 ]}

La teoría psicoanalítica —en particular, la supuesta existencia de un complejo de Edipo , que no es una aversión instintiva al incesto sino un deseo instintivo— ha influido en muchos teóricos que buscan explicar el tabú del incesto utilizando teorías sociológicas. ^{[ 2 ]}

El antropólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló un argumento general a favor de la universalidad del tabú del incesto en las sociedades humanas. Su argumento parte de la afirmación de que el tabú del incesto es, en efecto, una prohibición contra la endogamia , y su efecto es fomentar la exogamia . Mediante la exogamia, familias o linajes que de otro modo no estarían emparentados formarán relaciones a través del matrimonio, fortaleciendo así la solidaridad social. Es decir, Lévi-Strauss considera el matrimonio como un intercambio de mujeres entre dos grupos sociales. Esta teoría se basa en parte en la teoría de Marcel Mauss sobre el don , que (en palabras de Lévi-Strauss) sostenía:

que el intercambio en las sociedades primitivas consiste no tanto en transacciones económicas como en regalos recíprocos, que estos regalos recíprocos tienen una función mucho más importante que en la nuestra, y que esta forma primitiva de intercambio no es meramente ni esencialmente de naturaleza económica, sino que es lo que él acertadamente llama "un hecho social total", es decir, un acontecimiento que tiene un significado que es a la vez social y religioso, mágico y económico, utilitario y sentimental, jurídico y moral. ^{[ 37 ]}

También se basa en el análisis de Lévi-Strauss de datos sobre diferentes sistemas de parentesco y prácticas matrimoniales documentados por antropólogos e historiadores. Lévi-Strauss llamó la atención específicamente sobre los datos recopilados por Margaret Mead durante su investigación entre los Arapesh . Cuando les preguntó si un hombre alguna vez se acostaba con su hermana, los Arapesh respondieron: «No, no nos acostamos con nuestras hermanas; les damos a nuestras hermanas a otros hombres, y otros hombres nos dan a sus hermanas». Mead insistió en la pregunta repetidamente, preguntando qué sucedería si un hermano y una hermana tuvieran relaciones sexuales entre sí. Lévi-Strauss cita la respuesta de los Arapesh:

¿Qué? ¿Quieres casarte con tu hermana? ¿Qué te pasa? ¿No quieres un cuñado? ¿No te das cuenta de que si te casas con la hermana de otro hombre y otro hombre se casa con tu hermana, tendrás al menos dos cuñados, mientras que si te casas con tu propia hermana, no tendrás ninguno? ¿Con quién cazarás, con quién cultivarás el jardín, a quién visitarás? ^{[ 38 ]}

Al aplicar la teoría de Mauss a datos como los de Mead, Lévi-Strauss propuso lo que denominó teoría de la alianza . Sostuvo que, en las sociedades «primitivas» —sociedades no basadas en la agricultura, jerarquías de clase o gobierno centralizado— el matrimonio no es fundamentalmente una relación entre un hombre y una mujer, sino una transacción que involucra a una mujer y que forja una relación —una alianza— entre dos hombres. ^{[ 39 ]}

Algunos antropólogos sostienen que la evitación del incesto en la familia nuclear puede explicarse en términos de los beneficios ecológicos, demográficos y económicos de la exogamia. ^{[ 40 ]}

Si bien Lévi-Strauss generalmente desestimó la relevancia de la teoría de las alianzas en África, la preocupación por el incesto es un problema fundamental en los sistemas de edad de África Oriental. En este contexto, la evitación entre los hombres de un grupo de edad y sus hijas es mucho más intensa que en cualquier otra forma de evitación sexual. Parafraseando el argumento de Lévi-Strauss, sin esta evitación, las rivalidades por el poder entre los grupos de edad, junto con los estrechos lazos de compartir entre iguales, podrían llevar a que las hijas se compartieran como esposas. Los jóvenes que ingresan al sistema de edad se encontrarían entonces con una grave escasez de mujeres casaderas, y las familias extensas correrían el riesgo de desaparecer. Por lo tanto, al exhibir esta evitación de sus hijas, los hombres mayores las ponen a disposición de los grupos de edad más jóvenes, y sus matrimonios forman alianzas que mitigan las rivalidades por el poder. ^{[ 41 ]}

La exogamia entre hogares o grupos de descendencia se prescribe típicamente en sociedades sin clases . Las sociedades estratificadas —es decir, divididas en clases desiguales— suelen prescribir diferentes grados de endogamia. La endogamia es lo opuesto a la exogamia; se refiere a la práctica del matrimonio entre miembros del mismo grupo social. Un ejemplo es el sistema de castas de la India , en el que las castas desiguales son endógamas. ^{[ 42 ]} La desigualdad entre grupos étnicos y razas también se correlaciona con la endogamia. ^{[ 43 ]}

Un ejemplo extremo de este principio, y una excepción al tabú del incesto, se encuentra entre los miembros de la clase dominante en ciertos estados antiguos, como los incas, Egipto, China y Hawái; el matrimonio entre hermanos (generalmente entre medio hermanos) era un medio para mantener la riqueza y el poder político dentro de una familia. ^{[ 44 ]} Algunos estudiosos han argumentado que en el Egipto gobernado por los romanos esta práctica también se encontraba entre la gente común, ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} pero otros han argumentado que, de hecho, esto no era la norma. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

• Efecto Baldwin
• Efecto Cenicienta
• Heterosis
• Homocigosidad
• Evitar la endogamia

• Claude Lévi-Strauss, 1969. Estructuras elementales del parentesco. Edición revisada, traducida del francés por James Harle Bell y John Richard von Sturmer. Boston: Beacon Press.
• George Homans y David M. Schneider , Matrimonio, autoridad y causas finales: un estudio del matrimonio unilateral entre primos cruzados
• Rodney Needham , Estructura y sentimiento: un caso de estudio en antropología social
• Arthur P. Wolf y William H. Durham (editores), Endogamia, incesto y el tabú del incesto: El estado del conocimiento a principios de siglo , ISBN 0-8047-5141-2