Inuit

Los inuit ^{[ a ]} (singular: inuk ) son un grupo de pueblos indígenas cultural e históricamente similares que tradicionalmente habitan las regiones árticas y subárticas de América del Norte y Rusia, incluyendo Groenlandia , Labrador , Quebec , Nunavut , los Territorios del Noroeste , Yukón (tradicionalmente), ^{[ b ]} Alaska y el Distrito Chukotsky del Okrug Autónomo de Chukotka . Las lenguas inuit forman parte de las lenguas esquimales , también conocidas como inuit-yupik-unangan y como esquimales-aleutianas. ^{[ 9 ]}

Inuit canadienseViven en gran parte del norte de Canadá . El territorio de Nunavut es el más asociado con su cultura e historia, mientras que poblaciones importantes también habitan Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut en Labrador, y en los Territorios del Noroeste y Yukón, particularmente alrededor del Océano Ártico en la Región de Asentamiento Inuvialuit (ISR). ^{[ b ]} Estas áreas son conocidas, por Inuit Tapiriit Kanatami y el Gobierno de Canadá , como Inuit Nunangat . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} En Canadá, las secciones 25 y 35 de la Ley Constitucional de 1982 clasifican a los inuit como un grupo distintivo de canadienses aborígenes que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los Métis . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Los inuit groenlandeses , también conocidos como kalaallit, son descendientes de las migraciones de Thule desde Canadá hacia el año 1100 d. C. ^{[ 14 ]} Aunque Groenlandia se retiró de las Comunidades Europeas en 1985, los inuit de Groenlandia son ciudadanos daneses y, como tales, siguen siendo ciudadanos de la Unión Europea . ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} En los Estados Unidos, los iñupiat de Alaska se ubican tradicionalmente en el distrito del Ártico Noroeste , en la vertiente norte de Alaska , el estrecho de Bering y en la isla Pequeña Diomede . En Rusia, algunos focos de comunidades de la diáspora de iñupiat rusos de la isla Gran Diomede , cuyos habitantes fueron trasladados a la Rusia continental, permanecen en la costa del estrecho de Bering del Okrug Autónomo de Chukotka, particularmente en Uelen , Lavrentiya y Lorino .

Muchas personas que históricamente habrían sido llamadas esquimales encuentran ese término ofensivo o impuesto de manera colonial; Inuit es ahora un autoónimo común para un gran subgrupo de estas personas. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} La palabra Inuit (formas variables Iñupiat, Inuvialuit , Inughuit , etc.), sin embargo, es una antigua autorreferencia a un grupo de pueblos que incluye como máximo a los Iñupiat de la costa del estrecho de Bering de Chukotka y el norte de Alaska, los cuatro grandes grupos de Inuit en Canadá y los Inuit de Groenlandia. Este uso se ha empleado durante mucho tiempo excluyendo a otros grupos estrechamente relacionados (por ejemplo, Yupik , Aleut ). ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Por lo tanto, los pueblos aleutianos (unangan) y yupik ( alutiiq /sugpiaq, yupik central , yupik siberiano ), que viven en Alaska y Siberia, al menos a nivel individual y local, generalmente no se autoidentifican como inuit. ^{[ 22 ]}

Historia

Historia previa al contacto

Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule , ^{[ 26 ]} que surgió del estrecho de Bering y el oeste de Alaska alrededor del año 1000 d. C. Se habían separado del grupo aleut , con el que estaban emparentados , unos 4000 años antes, y de migrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. ^{[ 27 ]} Desplazaron a la cultura Dorset , con la que estaban emparentados, llamada Tuniit en inuktitut , que fue la última gran cultura paleoesquimal . ^{[ 28 ]}

Las leyendas inuit hablan de los Tuniit como "gigantes", personas más altas y fuertes que los inuit. ^{[ 29 ]} Con menos frecuencia, las leyendas se refieren a los Dorset como "enanos". ^{[ 30 ]} Los investigadores creen que la sociedad inuit tenía ventajas por haberse adaptado al uso de perros como animales de transporte y por desarrollar armas más grandes y otras tecnologías superiores a las de la cultura Dorset. ^{[ 31 ]} Hacia el año 1100 d. C., los migrantes inuit habían llegado al oeste de Groenlandia, donde se establecieron. ^{[ 14 ]} Durante el siglo XII, también se establecieron en el este de Groenlandia. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

Ante la presión demográfica de los Thule y otros grupos circundantes, como los pueblos de habla algonquina y sioux del sur, los Tuniit retrocedieron gradualmente. ^{[ 34 ]} Se creía que los Tuniit se habían extinguido por completo como pueblo hacia el año 1400 o 1500. Pero a mediados de la década de 1950, el investigador Henry B. Collins determinó que, basándose en las ruinas encontradas en Native Point , en la isla de Southampton , los Sadlermiut eran probablemente los últimos vestigios de la cultura Dorset, o Tuniit . ^{[ 35 ]} La población Sadlermiut sobrevivió hasta el invierno de 1902-1903, cuando la exposición a nuevas enfermedades infecciosas traídas por el contacto con los europeos provocó su extinción como pueblo. ^{[ 36 ]}

A principios del siglo XXI, la investigación del ADN mitocondrial apoyó la teoría de la continuidad entre los pueblos Tuniit y Sadlermiut. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} También proporcionó evidencia de que no se produjo un desplazamiento de población dentro de las Islas Aleutianas entre la transición Dorset y Thule. ^{[ 39 ]} Sin embargo, un análisis genético posterior de 2012 no mostró ningún vínculo genético entre los Sadlermiut y los pueblos Dorset o Tuniit . ^{[ 40 ]} A diferencia de otras poblaciones Tuniit , los Aleut y Sadlermiut se beneficiaron tanto del aislamiento geográfico como de su capacidad para adoptar ciertas tecnologías Thule.

En Canadá y Groenlandia, los inuit circulaban casi exclusivamente al norte del límite arbóreo ártico , con la excepción de los inuit de Labrador , donde existen grandes extensiones de páramos costeros. En Labrador hay dos grupos inuit: uno reconocido por Inuit Tapiriit Kanatami , Nunatsiavut, y otro independiente, NunatuKavut . La comunidad inuit más meridional de Nunatsiavut es Rigolet ^{[ 41 ],} mientras que la comunidad más meridional dentro del territorio tradicional inuit de NunatuKavut y del mundo es L'anse au Clair, Labrador ^{[ 42 ] .}

En otras zonas al sur del límite arbóreo, las culturas indígenas no inuit estaban bien establecidas. Como resultado de la presión ejercida por grupos al sur del límite arbóreo, incluidos los chukchi y los yupik siberianos para los inupiat rusos, los athabascanos árticos y los gwichʼin para los inupiat de Alaska y los inuvialuit, los cree para los nunavummiut (inuit de Nunavut) y los nunavimmiut (inuit del norte de Quebec), y los innu para los nunatsiavummiut (inuit de Labrador) y los nunatukavummiut (inuit del sur o inuit-métis), los inuit no lograron un progreso significativo hacia el sur, o en el caso de Labrador, hacia el este.

Los inuit mantenían relaciones comerciales con culturas más meridionales; las disputas fronterizas eran frecuentes y daban lugar a actos de agresión. La guerra no era infrecuente entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Inuit como los Nunamiut ( Uummarmiut ), que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , participaban a menudo en conflictos bélicos. Sin embargo, los inuit del Ártico central, con poblaciones más dispersas, lo hacían con menos frecuencia.

Su primer contacto europeo fue con los nórdicos que se habían asentado en Groenlandia . Las sagas registraron encuentros entre los nórdicos y los skrælingar , probablemente una etiqueta indiferenciada para todos los pueblos indígenas encontrados en Norteamérica, ya fueran tuniit , inuit o beothuk . ^{[ 43 ]}

Después de aproximadamente 1350, el clima se volvió más frío durante el período conocido como la Pequeña Edad de Hielo . Durante este período, los nativos de Siberia y Alaska pudieron continuar con sus actividades balleneras . Pero en el Ártico, los inuit se vieron obligados a abandonar sus sitios de caza de ballenas debido a la desaparición de las ballenas boreales de Canadá y Groenlandia . ^{[ 44 ]} Estos inuit tuvieron que subsistir con una dieta mucho más pobre y perdieron el acceso a las materias primas esenciales para sus herramientas y arquitectura, que antes obtenían de la caza de ballenas. ^{[ 44 ]}

Historial posterior al contacto

Primeros contactos con los europeos

La vida de los paleoesquimales del extremo norte no se vio afectada en gran medida por la llegada de los vikingos, salvo por el comercio mutuo. ^{[ 45 ]} Tras la desaparición de las colonias vikingas en Groenlandia , los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los balleneros y pescadores vascos ya trabajaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como la que se ha excavado en Red Bay , Labrador. ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Los inuit no parecen haber interferido en sus operaciones, pero asaltaban las estaciones en invierno, llevándose herramientas y objetos hechos de hierro trabajado, que adaptaban a sus propias necesidades.

La búsqueda del Paso del Noroeste por Martin Frobisher en 1576 fue el primer contacto bien documentado entre europeos e inuit. La expedición de Frobisher desembarcó en la bahía de Frobisher , en la isla de Baffin , no lejos del asentamiento que hoy se llama Iqaluit . Frobisher se encontró con inuit en la isla Resolution, donde cinco marineros abandonaron el barco, siguiendo órdenes de Frobisher, con instrucciones de mantenerse alejados de los inuit. Estos hombres pasaron a formar parte de la mitología inuit. La tradición oral inuit cuenta que vivieron entre ellos durante algunos años por voluntad propia hasta que murieron intentando abandonar la isla de Baffin en una embarcación que ellos mismos construyeron y desaparecieron. ^{[ 48 ]} Frobisher, en un intento por encontrarlos, capturó a tres inuit y los llevó a Inglaterra. Posiblemente fueron los primeros inuit en visitar Europa. ^{[ 49 ]}

Los inuit, un pueblo seminómada, eran pescadores y cazadores que explotaban lagos, mares, plataformas de hielo y la tundra . Si bien existen algunas acusaciones de que los inuit fueron hostiles a los primeros exploradores, pescadores y balleneros franceses e ingleses, investigaciones más recientes sugieren que las primeras relaciones con las estaciones balleneras a lo largo de la costa de Labrador y, posteriormente, en la bahía de James, se basaron en un interés comercial mutuo. ^{[ 50 ]} En los últimos años del siglo XVIII, la Iglesia Morava inició actividades misioneras en Labrador, con el apoyo de los británicos ^{[ 51 ],} quienes estaban cansados de las incursiones en sus estaciones balleneras. Los misioneros moravos podían proporcionar fácilmente a los inuit el hierro y los materiales básicos que habían estado robando de los puestos balleneros, materiales cuyo costo real para los europeos era casi nulo, pero cuyo valor para los inuit era enorme. A partir de entonces, los contactos entre los grupos nacionales en Labrador fueron mucho más pacíficos.

Los intercambios que acompañaron la llegada y colonización europea dañaron gravemente el modo de vida inuit. Las nuevas enfermedades infecciosas transmitidas por balleneros y exploradores, contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad, provocaron numerosas muertes. La alta tasa de mortalidad contribuyó a las enormes perturbaciones sociales causadas por el efecto distorsionador de la riqueza material europea y la introducción de nuevos materiales. No obstante, la sociedad inuit de las latitudes más altas permaneció en gran medida aislada durante el siglo XIX.

La Compañía de la Bahía de Hudson abrió puestos comerciales como Great Whale River (1820), hoy el sitio de las aldeas gemelas de Whapmagoostui (de mayoría cree) y Kuujjuarapik (de mayoría inuit), donde se procesaban los productos de la caza comercial de ballenas y se comerciaban las pieles. La expedición de 1821-23 al Paso del Noroeste, liderada por el comandante William Edward Parry, pasó dos inviernos en Foxe Basin . ^{[ 52 ]} Proporcionó el primer relato informado, comprensivo y bien documentado de la vida económica, social y religiosa de los inuit. Parry se quedó en lo que hoy es Igloolik durante el segundo invierno. Los escritos de Parry, con ilustraciones a pluma y tinta de la vida cotidiana inuit, y los de George Francis Lyon fueron ampliamente leídos después de que ambos se publicaron en 1824. ^{[ 53 ]} La esposa inuit del capitán George Comer , Shoofly, conocida por sus habilidades de costura y su elegante vestimenta, ^{[ 54 ]} influyó en convencerlo de adquirir más accesorios de costura y cuentas para comerciar con los inuit.

Principios del siglo XX

A principios del siglo XX, algunos comerciantes y misioneros circulaban entre las comunidades más accesibles. Después de 1904, se les unió un pequeño grupo de la Policía Montada del Noroeste (NWMP). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los pueblos indígenas de Canadá, los inuit no ocupaban tierras codiciadas por los colonos europeos. Acostumbrados a climas y condiciones más templadas, la mayoría de los europeos consideraban la tierra natal de los inuit como un territorio hostil . Los sureños disfrutaban de lucrativas carreras como burócratas y proveedores de servicios para la gente del Norte, pero muy pocos optaron por visitarlo.

Una vez que sus tierras más hospitalarias estuvieron en gran parte colonizadas, el gobierno de Canadá y los empresarios comenzaron a interesarse más por sus territorios periféricos, especialmente por las zonas interiores ricas en pieles y minerales. A finales de la década de 1920, prácticamente no quedaba ningún inuit que no hubiera sido contactado por comerciantes, misioneros o agentes del gobierno. En 1939, la Corte Suprema de Canadá dictaminó, en una decisión conocida como Re Eskimos , que los inuit debían ser considerados indígenas y, por lo tanto, estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal.

Las costumbres nativas se vieron debilitadas por las acciones de la RCMP, que impuso la ley penal canadiense a los inuit. Personas como Kikkik a menudo no comprendían las normas de la sociedad extranjera con la que debían interactuar. Además, los misioneros británicos, en su mayoría protestantes, predicaban un código moral muy diferente al que los inuit tenían como parte de su tradición. Muchos inuit fueron convertidos sistemáticamente al cristianismo en los siglos XIX y XX, mediante rituales como el Siqqitiq .

Desde la Segunda Guerra Mundial hasta la década de 1960

La Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría convirtieron al Ártico canadiense en un territorio de importancia estratégica para las grandes potencias por primera vez. Gracias al desarrollo de aeronaves modernas de largo alcance, estas zonas se volvieron accesibles durante todo el año. La construcción de bases aéreas y la Línea de Alerta Temprana a Distancia en las décadas de 1940 y 1950 propiciaron un contacto más intenso con la sociedad europea, especialmente en lo que respecta a la educación pública infantil. Los tradicionalistas se quejaron de que la educación canadiense promovía valores extranjeros que desdeñaban la estructura y la cultura tradicionales de la sociedad inuit. ^{[ 55 ]}

En la década de 1950, el Gobierno de Canadá emprendió lo que se denominó la reubicación del Alto Ártico por varias razones. Estas incluían la protección de la soberanía de Canadá en el Ártico , el alivio del hambre (ya que la zona ocupada había sido objeto de una caza excesiva) y el intento de resolver el "problema esquimal", buscando la asimilación de la población y el fin de su cultura tradicional inuit. Una de las reubicaciones más notables se llevó a cabo en 1953, cuando 17 familias fueron trasladadas de Port Harrison (ahora Inukjuak, Quebec) a Resolute y Grise Fiord . ^{[ 56 ]} Fueron dejadas allí a principios de septiembre, cuando el invierno ya había llegado. La tierra a la que fueron enviadas era muy diferente de la de la zona de Inukjuak; era árida, con solo un par de meses en los que la temperatura superaba el punto de congelación y varios meses de noche polar . La RCMP les dijo a las familias que podrían regresar a su territorio de origen en un plazo de dos años si las condiciones no eran favorables. Sin embargo, dos años después, más familias inuit fueron reubicadas en el Alto Ártico. Pasaron treinta años antes de que pudieran visitar Inukjuak. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

En 1953, el primer ministro de Canadá, Louis St. Laurent, admitió públicamente: «Aparentemente, hemos administrado los vastos territorios del norte con una negligencia casi continua». ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} El gobierno comenzó a establecer unos cuarenta centros administrativos permanentes para brindar servicios de educación, salud y desarrollo económico. ^{[ 62 ]} Los inuit de cientos de campamentos más pequeños dispersos por el norte comenzaron a congregarse en estas aldeas. ^{[ 63 ]}

Las visitas regulares de los médicos y el acceso a la atención médica moderna aumentaron la tasa de natalidad y disminuyeron la de mortalidad , lo que provocó un marcado aumento natural de la población que les dificultó la supervivencia por medios tradicionales. En la década de 1950, el gobierno canadiense comenzó a asentar activamente a los inuit en aldeas y ciudades permanentes, en ocasiones contra su voluntad (como en Nuntak y Hebron). En 2005, el gobierno canadiense reconoció los abusos inherentes a estos reasentamientos forzosos. ^{[ 64 ]} A mediados de la década de 1960, alentados primero por los misioneros, luego por la perspectiva de empleos remunerados y servicios gubernamentales, y finalmente forzados por el hambre y requeridos por la policía, la mayoría de los inuit canadienses vivían todo el año en asentamientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida en el Ártico se habían convertido en una parte mucho menor de la vida en el Norte. Los inuit, un pueblo que en su día fue autosuficiente en un entorno extremadamente hostil, se transformaron, en el lapso de quizás dos generaciones, en una pequeña minoría empobrecida, carente de habilidades o recursos para vender a la economía en general, pero cada vez más dependiente de ella para sobrevivir.

Aunque antropólogos como Diamond Jenness (1964) predijeron rápidamente que la cultura inuit se enfrentaba a la extinción, el activismo político inuit ya estaba surgiendo.

Renovación cultural

En la década de 1960, el gobierno canadiense financió la creación de escuelas secundarias laicas administradas por el gobierno en los Territorios del Noroeste (incluido lo que hoy es Nunavut) y en las zonas inuit de Quebec y Labrador, junto con el sistema de internados . La población inuit no era lo suficientemente grande como para mantener una escuela secundaria completa en cada comunidad, por lo que solo se construyeron unas pocas escuelas, y los estudiantes de todos los territorios fueron internados en ellas. Estas escuelas, en Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik y Kuujjuaq , reunieron por primera vez a jóvenes inuit de todo el Ártico en un mismo lugar y los expusieron a la retórica de los derechos civiles y humanos que prevalecía en Canadá en la década de 1960. Esto supuso un verdadero despertar para los inuit y estimuló el surgimiento de una nueva generación de jóvenes activistas inuit a finales de la década de 1960, quienes se manifestaron y lucharon por el respeto a los inuit y sus territorios.

Los inuit comenzaron a emerger como una fuerza política a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, poco después de que los primeros graduados regresaran a casa. Formaron nuevas asociaciones políticamente activas a principios de la década de 1970, comenzando con el Inuit Tapirisat de Canadá (Hermandad Inuit y hoy conocida como Inuit Tapiriit Kanatami), un desarrollo de la Asociación Indio y Esquimal de los años 60, en 1971, y organizaciones más específicas de la región poco después, incluyendo el Comité para el Derecho de los Pueblos Originales (que representa a los Inuvialuit), ^{[ 65 ]} la Asociación Inuit del Norte de Quebec ( Corporación Makivik ) y la Asociación Inuit de Labrador (LIA) que representa a los inuit del norte de Labrador. Desde mediados de la década de 1980, los inuit del sur de Labrador en disputa de NunatuKavut comenzaron a organizarse políticamente después de ser excluidos geográficamente de la LIA, porque la organización se llamaba a sí misma Nación Métis de Labrador solo unos años antes. Diversos movimientos activistas comenzaron a cambiar el rumbo de la sociedad inuit en 1975 con el Acuerdo de la Bahía de James y el Norte de Quebec . Este acuerdo integral sobre las reclamaciones territoriales de los inuit de Quebec, junto con una importante compensación económica y una considerable autonomía administrativa en la nueva región de Nunavik, sentó un precedente para los acuerdos posteriores. Los inuit del norte de Labrador presentaron su reclamación territorial en 1977, aunque tuvieron que esperar hasta 2005 para obtener un acuerdo firmado que estableciera Nunatsiavut . Los inuit del sur de Labrador, en NunatuKavut, se encuentran actualmente en el proceso de establecer reclamaciones territoriales y derechos de propiedad que les permitan negociar con el Gobierno de Terranova.

La Ley Constitucional de Canadá de 1982 reconoció a los inuit como pueblos aborígenes en Canadá. ^{[ 13 ]} Ese mismo año, se constituyó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN) para asumir las negociaciones de reclamaciones de tierras en nombre de los inuit que vivían en el este de los Territorios del Noroeste, que más tarde se convertirían en Nunavut, a partir de Inuit Tapiriit Kanatami, que se convirtió en una asociación conjunta de inuit de Quebec, Labrador y los Territorios del Noroeste.

Miembros inuit del gabinete a nivel federal

El 30 de octubre de 2008, Leona Aglukkaq fue nombrada Ministra de Salud , "[convirtiéndose en] la primera inuk en ocupar un puesto de gabinete de alto nivel, aunque no es la primera inuk en formar parte del gabinete en general". ^{[ 66 ]} Jack Anawak y Nancy Karetak-Lindell fueron secretarios parlamentarios respectivamente de 1993 a 1996 y en 2003.

Nomenclatura

El término esquimal todavía lo usan algunas personas; ^{[ 18 ]}^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} sin embargo, en el siglo XXI, su uso en Norteamérica ha disminuido. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

En Estados Unidos, el término esquimal se utilizaba comúnmente, hasta 2016 ^{[ 18 ],} para describir a los inuit y a los pueblos yupik e iñupiat de Siberia y Alaska. Algunos grupos y organizaciones aún utilizan el término esquimal para englobar a los inuit y yupik, así como a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

En 2011, Lawrence Kaplan, del Centro de Lenguas Nativas de Alaska en la Universidad de Alaska Fairbanks, escribió que el término inuit no era generalmente aceptado para referirse a los yupik, y que el término esquimal se usaba a menudo para referirse a los yupik, iñupiat e inuit. ^{[ 69 ]} Desde entonces, Kaplan ha actualizado esta información para indicar que el término inuit ha ganado aceptación en Alaska. ^{[ 19 ]}

Aunque existe mucho debate, la palabra esquimal probablemente deriva de un exónimo innu-aimun (montagnais) ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} que significa 'persona que se ata una raqueta de nieve', ^{[ 21 ]}^{[ 25 ]}^{[ 70 ]}^{[ 73 ]} pero también se usa en la etimología popular como 'comedor de carne cruda' en la lengua cree . ^{[ 74 ]} Aunque la etimología cree ha sido desacreditada, "esquimal" es considerado peyorativo por algunos inuit canadienses y groenlandeses de habla inglesa. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}

En Canadá y Groenlandia, se prefiere el inuit . Inuit es la palabra en inuit del este de Canadá (inuktitut) y en groenlandés occidental (kalaallisut) para 'el pueblo'. ^{[ 6 ]} Dado que el inuktitut y el kalaallisut son los dialectos de prestigio en Canadá y Groenlandia, respectivamente, su versión se ha vuelto dominante, aunque cada dialecto inuit utiliza cognados del protoesquimal *ińuɣ ; por ejemplo, "pueblo" es inughuit en groenlandés del norte e iivit en groenlandés del este .

Historia cultural

Idiomas

Los inuit hablan inupiaq (Inupiatun) , inuinnaqtun , ^{[ 78 ]} inuktitut , ^{[ 79 ]} inuvialuktun y lenguas groenlandesas , ^{[ 80 ]} que pertenecen a la rama inuit-inupiaq de la familia lingüística inuit-yupik-unangan . ^{[ 22 ]}

El inupiaq (o inupiatun) se hablaba en Rusia (donde está extinto) y en Alaska, siendo uno de los 22 idiomas oficiales del estado. En Rusia, debido al desplazamiento de su territorio tradicional en la isla de Gran Diomede a la Rusia continental, el idioma inupiaq prácticamente se ha extinguido, y la mayoría de sus hablantes son ahora yupik de Siberia Central o ruso, con algunas características lingüísticas propias del inupiaq.

En Canadá se hablan tres lenguas inuit (inuvialuktun, inuinnaqtun e inuktitut). El inuvialuktun se habla en la Región de Asentamiento Inuvialuit , Territorios del Noroeste , y cuenta con el estatus de lengua oficial del gobierno territorial. El inuinnaqtun se habla en los Territorios del Noroeste y en la Región de Kitikmeot de Nunavut , y también cuenta con el estatus de lengua oficial en ambos territorios. El inuktitut, la lengua inuit más hablada en Canadá, es una lengua oficial y una de las dos principales, junto con el inglés, de Nunavut, y se habla en todo Nunavut, Nunavik (norte de Quebec), Nunatsiavut (Labrador) y los Territorios del Noroeste, donde también es lengua oficial. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

Kalaallisut es el idioma oficial de Groenlandia. ^{[ 87 ]} Las lenguas groenlandesas se dividen en: Kalaallisut (occidental), Inuktun (norte) y Tunumiit (oriental). Como el inuktitut era el idioma de los inuit del este de Canadá ^{[ 79 ]} y el Kalaallisut es el idioma de los inuit de Groenlandia occidental, ^{[ 80 ]} están relacionados más estrechamente que la mayoría de los otros dialectos. ^{[ 88 ]}

Los inuit de Alaska y el norte de Canadá también suelen hablar inglés. ^{[ 89 ]} En Groenlandia, los inuit también hablan danés y aprenden inglés en la escuela. Los inuit de Rusia hablan principalmente ruso y yupik de Siberia central. Los inuit canadienses, en particular los de Nunavik, también pueden hablar francés de Quebec .

Finalmente, los inuit sordos utilizan el lenguaje de señas inuit (ISL), que es un lenguaje aislado y está casi extinto, ya que solo lo utilizan alrededor de 50 personas. ^{[ 90 ]}

Dieta

Los inuit han sido tradicionalmente pescadores y cazadores. Todavía cazan ballenas (especialmente ballenas boreales ), focas (especialmente focas anilladas , focas arpa , focas comunes y focas barbudas ), osos polares , bueyes almizcleros , caribúes , aves y peces , y a veces otros animales menos comunes como el zorro ártico . La dieta típica inuit es rica en proteínas y muy rica en grasas ; en sus dietas tradicionales, los inuit consumían un promedio del 75 por ciento de su ingesta energética diaria proveniente de grasas. ^{[ 91 ]} Si bien no es posible cultivar plantas para alimentarse en el Ártico, los inuit tradicionalmente han recolectado las que están disponibles de forma natural. Hierbas , tubérculos , raíces , tallos de plantas , bayas y algas marinas ( kuanniq o algas comestibles) se recolectaban y conservaban según la estación y el lugar. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Existe una amplia gama de diferentes tecnologías de caza que los inuit utilizaban para obtener su alimento.

En la década de 1920, el antropólogo Vilhjalmur Stefansson convivió con un grupo de inuit y los estudió. ^{[ 96 ]} El estudio se centró en la observación de Stefansson de que la dieta baja en carbohidratos de los inuit aparentemente no tenía efectos adversos en su salud, ni tampoco en la suya propia. Stefansson (1946) también observó que los inuit podían obtener las vitaminas necesarias de su dieta tradicional de invierno, que no contenía materia vegetal. En particular, descubrió que se podía obtener suficiente vitamina C de alimentos de su dieta tradicional de carne cruda , como el hígado de foca anillada y la piel de ballena ( muktuk ). Si bien hubo un considerable escepticismo cuando informó de estos hallazgos, los informes anecdóticos iniciales se reafirmaron tanto en la década de 1970, ^{[ 97 ]} como más recientemente. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}

Los inuit modernos tienen una esperanza de vida entre 12 y 15 años menor que la del canadiense promedio, lo que se cree que está influenciado por factores como su dieta ^{[ 100 ]} y el acceso limitado a los servicios médicos. ^{[ 101 ]} La brecha en la esperanza de vida no se está reduciendo y permanece estancada. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}

tatuajes

El antiguo arte del tatuaje facial entre las mujeres inuit, llamado kakiniit o tunniit en inuktitut , se remonta a casi 4000 años. Los tatuajes faciales detallaban aspectos de la vida de las mujeres, como su lugar de origen, su familia, sus logros y su posición en la comunidad. ^{[ 104 ]}

En los siglos XIX y XX, los misioneros cristianos llegaron y prohibieron muchas prácticas culturales importantes, incluyendo lenguas indígenas, danzas y tatuajes. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} Sin embargo, ahora está resurgiendo gracias a algunas mujeres inuit modernas que desean revivir las prácticas de sus ancestros y conectar con sus raíces culturales. ^{[ 107 ]} El método tradicional de tatuaje se realizaba con agujas hechas de tendón o hueso empapadas en sebo y cosidas a la piel, pero hoy en día se usa tinta. ^{[ 104 ]} El Proyecto de Revitalización del Tatuaje Inuit es una comunidad que se creó para destacar la revitalización de esta antigua tradición. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

Transporte, navegación y perros

Los inuit cazaban animales marinos desde embarcaciones individuales cubiertas de piel de foca llamadas qajaq (en inuktitut: ᖃᔭᖅ ) ^{[ 111 ]} , que eran extraordinariamente flotantes y podían ser enderezadas por una persona sentada, incluso si volcaban por completo. Debido a esta propiedad, el diseño fue copiado por personas no inuit, quienes aún las fabrican como kayaks, nombre derivado del idioma inuit.

Los inuit también fabricaban umiaq ("embarcaciones de mujeres"), barcos abiertos más grandes hechos de armazones de madera cubiertos con pieles de animales, para transportar personas, mercancías y perros. Medían entre 6 y 12 metros de largo y tenían fondo plano para que pudieran acercarse a la costa. En invierno, los inuit también cazaban mamíferos marinos observando pacientemente un aglu (agujero de respiración) en el hielo y esperando a que las focas, que respiran aire, lo usaran. Esta técnica también la utiliza el oso polar, que caza buscando agujeros en el hielo y esperando cerca.

En invierno, tanto en tierra como sobre el hielo marino, los inuit utilizaban trineos tirados por perros ( qamutiik ) para el transporte. Un equipo de perros , ya sea en tándem o en formación de abanico, tiraba de un trineo hecho de madera, especialmente de madera flotante, atado con correas de piel animal o barbas de ballena . En ausencia de madera, se podía construir un trineo con travesaños y patines hechos de hueso, asta o incluso pescado o carne congelados. ^{[ 112 ]}

Los inuit utilizaban las estrellas para navegar por mar y los puntos de referencia para orientarse en tierra ; poseían un sistema toponimio autóctono muy completo . Cuando los puntos de referencia naturales eran insuficientes, erigían un inuksuk . Además, los inuit de Groenlandia crearon los mapas de madera Ammassalik , que son dispositivos táctiles que representan la línea costera.

Los perros desempeñaban un papel fundamental en la rutina anual de los inuit. Durante el verano se convertían en animales de carga, a veces arrastrando hasta 20 kg (44 lb) de equipaje, y en invierno tiraban del trineo. Durante todo el año ayudaban en la caza olfateando las madrigueras de las focas y molestando a los osos polares. También protegían las aldeas inuit ladrando a los osos y a los extraños. Los inuit generalmente preferían, y trataban de criar, a los perros más llamativos y hermosos, especialmente aquellos con ojos brillantes y pelaje sano. Las razas de perros husky comunes utilizadas por los inuit eran el perro inuit canadiense , el animal oficial de Nunavut, ^[¹¹³^] ( Qimmiq ; Inuktitut para perro), el perro de Groenlandia , el husky siberiano y el malamute de Alaska .

Industria, arte y moda

La industria inuit dependía casi exclusivamente de pieles de animales, madera flotante y huesos, aunque también se fabricaban algunas herramientas con piedras trabajadas, en particular la esteatita , un material fácilmente moldeable . El marfil de morsa era un material esencial para la fabricación de cuchillos. El arte desempeñó un papel fundamental en la sociedad inuit y lo sigue haciendo hoy en día. Pequeñas esculturas de animales y figuras humanas, que generalmente representaban actividades cotidianas como la caza y la caza de ballenas, se tallaban en marfil y hueso. En la actualidad, también se han popularizado los grabados y las obras figurativas talladas en piedras relativamente blandas como la esteatita, la serpentinita o la argilita .

La ropa y el calzado tradicionales inuit están hechos de pieles de animales, cosidas con agujas hechas de huesos de animales e hilos hechos de otros productos animales, como tendones . El anorak (parka) es hecho de manera similar por los pueblos árticos desde Europa hasta Asia y América, incluidos los inuit. La parte trasera de un amauti (parka de mujer) era tradicionalmente extragrande con un compartimento separado debajo de la capucha para permitir que la madre llevara al bebé contra su espalda y lo protegiera del fuerte viento. ^{[ 114 ]} Los estilos varían de una región a otra, desde la forma de la capucha hasta la longitud de las colas. Las botas ( mukluk ^{[ 115 ]} o kamik ^{[ 116 ]} ), podían estar hechas de piel de caribú o foca, y diseñadas para hombres y mujeres.

Las gafas de nieve ( en inuktitut : ilgaak o iggaak , silábicas : ᐃᓪᒑᒃ o ᐃᒡᒑᒃ ; ^{[ 117 ]} yupik central : nigaugek , nigauget ) son un tipo de gafas utilizadas tradicionalmente por los pueblos inuit y yupik del Ártico para prevenir la ceguera de la nieve . ^{[ 118 ]}

Durante el invierno, algunos inuit vivían en un refugio temporal hecho de nieve llamado iglú , y durante los pocos meses del año en que las temperaturas estaban por encima del punto de congelación, vivían en tiendas de campaña, conocidas como tupiq , ^{[ 114 ]} hechas de pieles de animales sostenidas por una estructura de huesos o madera. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} Algunos, como los siglit , usaban madera flotante, ^{[ 121 ]} mientras que otros construían casas de césped . ^{[ 122 ]}

Los inuit también utilizaron el meteorito de Cabo York como principal fuente de hierro, empleando una técnica llamada forja en frío , que consistía en cortar un trozo del meteorito y darle forma golpeándolo con rocas hasta obtener la forma deseada, por ejemplo, herramientas para pescar. Utilizaron este meteorito durante siglos hasta que Robert E. Peary lo vendió al Museo Americano de Historia Natural en 1883. ^{[ 123 ]}

Roles de género, matrimonio, nacimiento y comunidad.

La división del trabajo en la sociedad tradicional inuit tenía un fuerte componente de género, pero no era absoluta. Tradicionalmente, los hombres eran cazadores y pescadores, y las mujeres cuidaban de los niños, limpiaban la casa, cosían, procesaban los alimentos y cocinaban. Sin embargo, existen numerosos ejemplos de mujeres que cazaban, ya fuera por necesidad o por elección personal. Al mismo tiempo, se esperaba que los hombres, que podían estar fuera del campamento durante varios días seguidos, supieran coser y cocinar. ^{[ 124 ]}

Las costumbres matrimoniales entre los inuit no eran estrictamente monógamas ; muchas relaciones inuit eran implícita o explícitamente sexuales. Se conocían los matrimonios abiertos , la poligamia , el divorcio y el nuevo matrimonio. En algunos grupos inuit, si había hijos, el divorcio requería la aprobación de la comunidad y, en particular, el consentimiento de los ancianos. Los matrimonios a menudo eran concertados , a veces en la infancia , y ocasionalmente impuestos a la pareja por la comunidad. ^{[ 125 ]}

El matrimonio era común para las mujeres en la pubertad y para los hombres cuando se convertían en cazadores productivos. La estructura familiar era flexible: un hogar podía estar formado por un marido y una mujer (o mujeres) e hijos; podía incluir a sus padres o a los padres de su esposa, así como a hijos adoptivos; podía ser una formación más amplia de varios hermanos con sus padres, esposas e hijos; o incluso más de una familia que compartía vivienda y recursos. Cada hogar tenía su cabeza de familia, ya fuera un anciano o un hombre particularmente respetado. ^{[ 126 ]}

También existía una noción más amplia de comunidad, ya que, por lo general, varias familias compartían un lugar donde pasaban el invierno. Los bienes se compartían dentro del hogar y, en gran medida, también dentro de toda la comunidad.

Los inuit eran cazadores-recolectores [ ^{127 ] y} se les ha descrito como nómadas ^{[ 128 ]} . Una de las costumbres tras el nacimiento de un bebé consistía en que un Angakkuq ( chamán ) colocara una pequeña talla de marfil con la forma de una ballena en la boca del niño, con la esperanza de que esto lo hiciera hábil para la caza. También era habitual cantar y tocar tambores en voz alta al nacer ^{[ 129 ] .}

Incursiones

Prácticamente todas las culturas inuit poseen tradiciones orales sobre incursiones de otros pueblos indígenas, incluidos otros inuit, y sobre la venganza que tomaron contra ellos, como la masacre de Bloody Falls . Los observadores occidentales a menudo consideraban estos relatos como relatos históricos poco precisos, más bien como mitos interesados. Sin embargo, la evidencia muestra que las culturas inuit tenían métodos bastante precisos para transmitir relatos históricos a cada nueva generación. ^{[ 130 ]} En el norte de Canadá, históricamente hubo disputas étnicas entre los dene y los inuit, como atestiguó Samuel Hearne en 1771. ^{[ 131 ]} En 1996, representantes dene e inuit participaron en una ceremonia de sanación para reconciliar los agravios centenarios. ^{[ 132 ]}

Los relatos históricos de violencia contra forasteros dejan claro que existía una historia de contacto hostil dentro de las culturas inuit y con otras culturas. ^{[ 133 ]} También deja claro que existieron naciones inuit a lo largo de la historia, así como confederaciones de dichas naciones. Las confederaciones conocidas generalmente se formaban para defenderse de una nación más próspera y, por lo tanto, más fuerte. Por otro lado, las personas que vivían en áreas geográficas menos productivas tendían a ser menos belicosas, ya que tenían que dedicar más tiempo a la producción de alimentos.

La justicia en la cultura inuit estaba moderada por la forma de gobierno que otorgaba un poder significativo a los ancianos. Como en la mayoría de las culturas del mundo, la justicia podía ser severa y a menudo incluía la pena capital para delitos graves contra la comunidad o el individuo. Durante las incursiones contra otros pueblos, los inuit, al igual que sus vecinos no inuit, solían ser despiadados. ^{[ 134 ]}

Suicidio, asesinato y muerte

Un mito europeo generalizado sobre los inuit es que mataban a ancianos ( senicidio ) y a personas "improductivas" ^{[ 135 ]} , pero esto no es del todo cierto. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} En una cultura con una tradición oral , los ancianos son los guardianes del conocimiento comunitario, la biblioteca de la comunidad. ^{[ 139 ]} Debido a su inmenso valor como depositarios del conocimiento, existen tabúes culturales contra el sacrificio de ancianos. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

En el libro de Antoon A. Leenaars , Suicide in Canada , afirma que " Rasmussen descubrió que la muerte de ancianos por suicidio era algo común entre los inuit iglulik". ^{[ 142 ]}

Según Franz Boas , el suicidio "no era algo raro" y generalmente se realizaba mediante ahorcamiento. ^{[ 143 ]} Al escribir sobre los inuit de Labrador, Hawkes (1916) fue considerablemente más explícito sobre el tema del suicidio y la carga de los ancianos:

Las personas mayores que ya no son útiles y cuya vida supone una carga tanto para ellas mismas como para sus familiares son ejecutadas mediante apuñalamiento o estrangulamiento. Esto se suele hacer a petición de la persona afectada, pero no siempre es así. Las personas mayores que representan un obstáculo en el camino son abandonadas.

— Leenaars et al., Suicidio en Canadá ^{[ 144 ]}

Cuando la comida no es suficiente, los ancianos son los menos propensos a sobrevivir. En el caso extremo de hambruna , los inuit comprendían perfectamente que, si había alguna esperanza de obtener más comida, un cazador era necesariamente quien debía alimentarse de lo que quedara. Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y la amenaza de inanición era el infanticidio . ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} Una madre abandonaba a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el frío o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrían regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, ^{[ 147 ]} Milton Freeman ^{[ 148 ]} y David Riches ^{[ 149 ]} entre los Netsilik, junto con el juicio de Kikkik . ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} Otras investigaciones recientes han señalado que "Si bien hay poco desacuerdo en que hubo ejemplos de infanticidio en las comunidades inuit, actualmente se desconoce la magnitud y el alcance de estos incidentes. La investigación no es completa ni concluyente para permitir determinar si el infanticidio fue un evento raro o ampliamente practicado". ^{[ 152 ]} No hay acuerdo sobre las estimaciones reales de la frecuencia del infanticidio de recién nacidas en la población inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudios que van del 15 al 80 por ciento. ^{[ 153 ]}

Los antropólogos creían que las culturas inuit mataban sistemáticamente a los niños nacidos con defectos físicos debido a las exigencias del clima extremo. Estas ideas cambiaron a finales del siglo XX con los descubrimientos de enterramientos en un yacimiento arqueológico. Entre 1982 y 1994, una tormenta con fuertes vientos provocó que las olas del océano erosionaran parte de los acantilados cerca de Utqiaġvik, Alaska , y se descubrió un cuerpo arrastrado por el lodo. Desafortunadamente, la tormenta se llevó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero el examen del terraplén erosionado indicó que una casa antigua, quizás con otros restos, probablemente sería arrastrada por la siguiente tormenta. El sitio, conocido como el "sitio arqueológico de Ukkuqsi", fue excavado. Se recuperaron varios cuerpos congelados (ahora conocidos como la "familia congelada"), se realizaron autopsias y fueron reinhumados como los primeros entierros en el entonces nuevo cementerio de Imaiqsaun al sur de Barrow. ^{[ 154 ]} Años después, otro cuerpo fue arrastrado por el agua desde el acantilado. Se trataba de una niña de aproximadamente nueve años, que claramente había nacido con un defecto congénito . ^{[ 155 ]} Esta niña nunca había podido caminar, pero debió haber sido cuidada por su familia durante toda su vida. ^{[ 156 ]} Era el cuerpo mejor conservado jamás recuperado en Alaska, y la datación por radiocarbono de los objetos funerarios y de un mechón de su cabello la sitúa alrededor del año 1200 d. C. ^{[ 156 ]}

Salud

Durante el siglo XIX, el Ártico occidental sufrió una disminución de la población de casi el 90 por ciento, como consecuencia de la exposición a nuevas enfermedades, entre ellas la tuberculosis , el sarampión , la gripe y la viruela . Las autopsias realizadas cerca de Groenlandia revelan que, con mayor frecuencia , la neumonía , las enfermedades renales , la triquinosis , la desnutrición y los trastornos degenerativos pudieron haber contribuido a las muertes masivas entre diferentes tribus inuit. Los inuit creían que las causas de la enfermedad eran de origen espiritual. ^{[ 157 ]}

Las iglesias canadienses y, posteriormente, el gobierno federal gestionaron los primeros centros de salud para la población inuit, ya fueran hospitales completamente segregados o anexos y pabellones anexos a los hospitales de los colonos. Estos " hospitales indígenas " se centraban en el tratamiento de la tuberculosis, aunque el diagnóstico era difícil y el tratamiento implicaba el traslado forzoso de los pacientes fuera de sus comunidades para su internamiento en otras partes del país.

El Dr. Kevin Patterson, médico, escribió un artículo de opinión en The Globe and Mail : "En octubre (2017), la ministra federal de Servicios Indígenas, Jane Philpott, anunció que en 2015 la tuberculosis ... era 270 veces ... más común entre los inuit canadienses que entre los canadienses no indígenas del sur". El Canadian Medical Association Journal publicó en 2013 que "la tuberculosis entre los inuit canadienses ha aumentado drásticamente desde 1997. En 2010, la incidencia en Nunavut ... fue de 304 por 100.000, más de 66 veces la tasa observada en la población general. ^{[ 158 ]}

Derecho tradicional

Las leyes tradicionales inuit, o Qaujimajatuqangit , son antropológicamente diferentes de los conceptos jurídicos occidentales . Se creía que el derecho consuetudinario era inexistente en la sociedad inuit antes de la introducción del sistema jurídico canadiense . En 1954, E. Adamson Hoebel concluyó que solo existía un "derecho rudimentario" entre los inuit. Ningún observador occidental conocido antes de 1970 tenía conocimiento de que existiera alguna forma de gobierno entre los inuit; ^{[ 159 ]} sin embargo, existía una forma establecida de hacer las cosas que debía seguirse:

maligait se refiere a lo que se debe seguir
Piqujait se refiere a lo que hay que hacer.
tirigusuusiit se refiere a lo que debe evitarse

Si las acciones de un individuo iban en contra del tirigusuusiit, maligait o piqujait, el angakkuq (chamán) podría tener que intervenir, para evitar consecuencias nefastas para el individuo o la comunidad. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

Hoy se dice que los inuit nunca tuvieron leyes ni "maligait". ¿Por qué? Dicen que porque no están escritas en papel. Cuando pienso en papel, pienso que se puede romper y las leyes desaparecen. Las leyes de los inuit no están escritas en papel.

— Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectivas sobre el derecho tradicional ^{[ 163 ]}

creencias tradicionales

Algunos inuit (incluidos los nativos de Alaska) creían que los espíritus de sus antepasados podían verse en la aurora boreal.

El entorno en el que vivían los inuit inspiró una mitología llena de relatos de aventuras de caza de ballenas y morsas. Los largos meses de invierno esperando manadas de caribúes o sentados cerca de agujeros de respiración cazando focas dieron origen a historias de la aparición misteriosa y repentina de fantasmas y criaturas fantásticas. Algunos inuit miraban la aurora boreal , o luces del norte, para encontrar imágenes de sus familiares y amigos bailando en la otra vida. ^{[ 164 ]} Sin embargo, algunos inuit creían que las luces eran más siniestras y que si les silbabas , bajarían y te cortarían la cabeza. Este cuento todavía se les cuenta a los niños hoy en día. ^{[ 165 ]} Para otros eran gigantes invisibles, las almas de los animales, una guía para la caza y un espíritu para el angakkuq para ayudar con la curación. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} Confiaban en el angakkuq (chamán) para la interpretación espiritual. Lo más cercano a una deidad central era la Anciana ( Sedna ), que vivía bajo el mar. Se creía que las aguas, una fuente fundamental de alimento, albergaban a grandes dioses.

Los inuit practicaban una forma de chamanismo basada en principios animistas . Creían que todas las cosas, incluidos los humanos, poseían un espíritu, y que, hasta cierto punto, estos espíritus podían ser influenciados por un panteón de entidades sobrenaturales a las que se podía apaciguar cuando se requería que algún animal o objeto inanimado actuara de cierta manera. El angakkuq de una comunidad inuit no era el líder, sino una especie de sanador y psicoterapeuta que curaba heridas y ofrecía consejos, además de invocar a los espíritus para ayudar a las personas en sus vidas. Su función era ver, interpretar y exhortar a lo sutil e invisible. Los angakkuit no recibían formación; se creía que nacían con esta habilidad y eran reconocidos por la comunidad al llegar a la edad adulta.

La religión inuit estaba estrechamente ligada a un sistema de rituales integrados en la vida cotidiana del pueblo. Estos rituales eran sencillos, pero se consideraban necesarios. Según un dicho tradicional inuit: «El mayor peligro de nuestra existencia reside en que nuestra dieta consiste enteramente en almas». ^{[ 167 ]}

Al creer que todas las cosas, incluidos los animales, tienen almas como las de los humanos, ^{[ 168 ]} cualquier cacería que no mostrara el respeto apropiado y la súplica habitual solo daría a los espíritus liberados motivo para vengarse.

La dureza e imprevisibilidad de la vida en el Ártico obligaban a los inuit a vivir con la constante preocupación por lo incontrolable, donde una racha de mala suerte podía destruir a toda una comunidad. Ofender a un espíritu significaba arriesgarse a que interfiriera en una existencia ya de por sí precaria. Los inuit comprendían que debían trabajar en armonía con los poderes sobrenaturales para proveer lo necesario para la vida cotidiana.

Datos demográficos

En total, hay aproximadamente 155.000 inuit que viven en cuatro países: Canadá, Groenlandia, Dinamarca y Estados Unidos. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

Canadá

Según el censo canadiense de 2021Había 70.540 personas que se identificaban como inuit viviendo en Canadá. ^{[ 1 ]} Esto fue hasta8,5 por ciento del censo canadiense de 2016 de 65.025 personas. Más de dos tercios (48.695 personas o El 69,0 por ciento de los inuit vivían en una de las cuatro regiones que comprenden Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut y la Región de Asentamiento Inuvialuit) y 21.810 personas o 30,9 por ciento . De 2016 a 2021, la población inuit creció en 2,9 por ciento dentro de Inuit Nunangat y 23,3 por ciento fuera de las tierras ancestrales inuit. ^[¹^]^[¹⁷³^]

La mayor población de inuit en Canadá a partir de 2021.En Nunavut viven 30.865 inuit de una población total de 36.858 residentes. En Nunavut, la población inuit constituye la mayoría en todas las comunidades y es la única jurisdicción de Canadá donde los pueblos indígenas son mayoría. Entre 2016 y 2021, la población inuit de Nunavut creció en2,4 por ciento ^[¹^]^[¹⁶⁹^]^[¹⁷⁴^]

A partir de 2021Había 15.800 inuit viviendo en Quebec . La mayoría, unos 12.595, viven en Nunavik . La población inuit de Nunavik creció.6,8 por ciento entre los censos de 2016 y 2021. Este fue el crecimiento más rápido entre las cuatro regiones de Inuit Nunangat. ^[¹^]^[¹⁶⁹^]

El 2021El censo canadiense encontró que había 7.330 inuit viviendo en Terranova y Labrador, incluyendo 2.090 que viven en Nunatsiavut . En Nunatsiavut, la población inuit mostró una disminución de-8,5 por ciento entre 2016 y 2021. ^[¹^]^[¹⁶⁹^]

A partir de 2021Había 4.155 inuit viviendo en los Territorios del Noroeste . La mayoría, 3.145, viven en las seis comunidades de la Región de Asentamiento Inuvialuit . El crecimiento de la población inuit en la Región de Asentamiento Inuvialuit fue1,1 por ciento entre 2016 y 2021. ^[¹^]^[¹⁶⁹^]

Fuera de Inuit Nunangat, la población inuit era de 21.810 personas en 2021.Esto fue un crecimiento de23,3 por ciento entre los censos de 2016 y 2021. De los inuit que viven fuera de Inuit Nunangat El 33,0 por ciento vivía en el Atlántico canadiense ( 24,0 por ciento en Terranova y Labrador ), El 19,8 por ciento vivía en Ontario , El 19,0 por ciento vive en las praderas canadienses , El 14,7 por ciento vivía en Quebec , El 7,9 por ciento vivía en la Columbia Británica y 5,6 por ciento en los Territorios del Noroeste y Yukón . ^[¹^]^[¹⁶⁹^]

La población de Terranova y Labrador, excluyendo Inuit Nunangat, incluye el territorio inuit no reconocido de NunatuKavut , donde residen aproximadamente 6000 NunatuKavummiut (anteriormente conocidos como "Labrador-metis") en el sur de Labrador . ^{[ 175 ]} No se prevé que estas cifras aumenten significativamente debido a los requisitos de inscripción, que exigen prueba de ascendencia inuit y de conexión demostrada con la sociedad de NunatuKavut. ^{[ 176 ]}

Tierra Verde

Según una estimación de 2024 del CIA World Factbook , la población inuit de Groenlandia representa el 88 por ciento (50.878) de un total de 57.751 personas. ^{[ 2 ]} Al igual que en Nunavut, la población vive en todas las zonas habitables de la región.

Dinamarca

El tamaño de la población de personas de Groenlandia en Dinamarca varía según la fuente entre 15.000 y 20.000. Según cifras de 2023 de Statistics Denmark , hay 17.067 personas que residen en Dinamarca con ascendencia inuit de Groenlandia. ^{[ 3 ]} La mayoría viaja a Dinamarca con fines educativos, y muchos se quedan después de terminar sus estudios, ^{[ 181 ]} lo que hace que la población se concentre principalmente en las cuatro grandes ciudades educativas de Copenhague , Aarhus , Odense y Aalborg , que tienen comunidades y centros culturales groenlandeses vibrantes (Kalaallit Illuutaat).

Estados Unidos

Según el censo de Estados Unidos de 2000, había un total de 16.581 inuit/inupiat viviendo en todo el país. ^{[ 4 ]} La mayoría, unos 14.718, viven en el estado de Alaska . ^{[ 171 ]} Según datos de la Oficina del Censo de EE. UU. de 2019 , hay 700 nativos de Alaska en Seattle , muchos de los cuales son inuit y yupik , y casi 7.000 en el estado de Washington . ^{[ 172 ]}^{[ 182 ]}

Gobernancia

El Consejo Circumpolar Inuit es una organización no gubernamental (ONG) reconocida por las Naciones Unidas , que define a su electorado como los inuit e inuvialuit de Canadá, los inuit kalaallit de Groenlandia , los inupiat y yup'ik de Alaska y los yupik siberianos de Rusia , ^[¹⁸³^] a pesar de que los dos últimos no hablan un dialecto inuit ^[⁶⁹^] ni se consideran "inuit". No obstante, se ha unido a otros grupos culturales y políticos circumpolares para promover a los inuit y otros pueblos del norte en su lucha contra problemas ecológicos como el cambio climático , que afecta de manera desproporcionada a la población inuit. El Consejo Circumpolar Inuit es uno de los seis grupos de pueblos indígenas del Ártico que tienen un asiento como llamado "Participante Permanente" en el Consejo Ártico , ^[¹⁸⁴^] un foro internacional de alto nivel en el que los ocho países árticos (Estados Unidos, Canadá, Rusia, Dinamarca, Islandia, Noruega, Suecia y Finlandia) debaten la política ártica. El 12 de mayo de 2011, el primer ministro de Groenlandia, Kuupik Kleist, fue el anfitrión de la reunión ministerial del Consejo Ártico, evento al que asistió la secretaria de Estado estadounidense, Hillary Clinton , y muchos otros altos funcionarios, como el ministro de Asuntos Exteriores ruso, Serguéi Lavrov , el ministro de Asuntos Exteriores sueco , Carl Bildt, y el ministro de Asuntos Exteriores noruego , Jonas Gahr Støre . En dicho evento firmaron la Declaración de Nuuk. ^[¹⁸⁵^]

Canadá

Si bien Inuit Nunangat se encuentra dentro de Canadá, y el Inuit Tapiriit Kanatami supervisa únicamente las cuatro regiones oficiales, aún existe el NunatuKavut no reconocido en el sur de Labrador.

Los inuvialuit son inuit del oeste de Canadá que permanecieron en los Territorios del Noroeste cuando Nunavut se separó. Viven principalmente en el delta del río Mackenzie, en la isla Banks y en partes de la isla Victoria, en los Territorios del Noroeste. Están representados oficialmente por la Corporación Regional Inuvialuit y, en 1984, recibieron un acuerdo integral sobre reclamaciones territoriales, el primero en el norte de Canadá, con la firma del Acuerdo Final Inuvialuit. ^{[ 186 ]}

La TFN trabajó durante diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo final con el Gobierno de Canadá. Este acuerdo contemplaba la separación de los Territorios del Noroeste en un territorio oriental cuya población aborigen sería predominantemente inuit, ^{[ 187 ]} el futuro Nunavut, y un remanente de los Territorios del Noroeste en el oeste. Fue el mayor acuerdo de reclamación de tierras en la historia de Canadá. En noviembre de 1992, el Acuerdo Final de Nunavut fue aprobado por casi el 85 por ciento de los inuit de lo que se convertiría en Nunavut. Como paso final de este largo proceso, el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut fue firmado el 25 de mayo de 1993 en Iqaluit por el Primer Ministro Brian Mulroney y por Paul Quassa, presidente de Nunavut Tunngavik Incorporated , que reemplazó a la TFN con la ratificación del Acuerdo Final de Nunavut. El Parlamento canadiense aprobó la legislación de apoyo en junio del mismo año, lo que permitió el establecimiento de Nunavut como entidad territorial en 1999.

Tierra Verde

En 1953, Dinamarca puso fin al estatus colonial de Groenlandia y le otorgó autonomía en 1979. En 2008, se aprobó un referéndum de autogobierno con un 75 % de los votos. Aunque sigue formando parte del Reino de Dinamarca (junto con Dinamarca propiamente dicha y las Islas Feroe ), Groenlandia, conocida como Kalaallit Nunaat en groenlandés , conserva hoy en día una gran autonomía. De una población de 56 000 habitantes, el 80 % de los groenlandeses se identifican como inuit. Su economía se basa en la pesca y la captura de camarones . ^{[ 188 ]}

El pueblo Thule llegó a Groenlandia en el siglo XIII. Allí se encontraron con los vikingos, que habían establecido colonias desde finales del siglo X, así como con una posterior oleada del pueblo Dorset. Debido a que la mayor parte de Groenlandia está cubierta de hielo, los inuit groenlandeses (o kalaallit) solo viven en asentamientos costeros, particularmente en la costa polar norte, la costa oriental de Amassalik y las costas centrales del oeste de Groenlandia. ^{[ 189 ]}

Alaska

Los inuit de Alaska son los iñupiat que viven en el distrito del Ártico Noroeste , el distrito de la Ladera Norte y la región del estrecho de Bering . Utqiagvik , la ciudad más septentrional de Estados Unidos , se encuentra en la región inupiat. Su idioma es el iñupiaq .

Genética

Un estudio genético publicado en Science en agosto de 2014 examinó un gran número de restos de las culturas Dorset , Birnirk y Thule . Se observó continuidad genética entre los inuit, los thule y los tbirk, quienes en su gran mayoría portaban el haplogrupo materno A2a y eran genéticamente muy diferentes de los dorset. La evidencia sugiere que los inuit descienden de los tbirk de Siberia, quienes, a través de la cultura thule, se expandieron al norte de Canadá y Groenlandia, donde reemplazaron genética y culturalmente por completo al pueblo indígena dorset algún tiempo después del año 1300 d. C. ^{[ 190 ]}

Los inuit tienden a tener la variante seca del cerumen humano . ^{[ 191 ]}

Cultura moderna

El arte inuit , que incluye tallas, grabados, textiles y canto gutural , goza de gran popularidad no solo en Canadá sino en todo el mundo, y los artistas inuit son ampliamente conocidos. Canadá ha adoptado algunos elementos de la cultura inuit como símbolos nacionales, utilizando iconos culturales inuit como el inuksuk en lugares inesperados, como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en Vancouver. Galerías de arte de renombre exhiben arte inuit; la mayor colección se encuentra en la Galería de Arte de Winnipeg . Su Año Nuevo tradicional se llama Quviasukvik . ^{[ 192 ]}

Algunas lenguas inuit, como el inuktitut, parecen tener un futuro más prometedor en Quebec y Nunavut. Muchos inuit, incluso quienes residen en centros urbanos como Ottawa , Montreal y Winnipeg , han vivido en contacto con la naturaleza siguiendo las tradiciones ancestrales. Personas como Levinia Brown , miembro de la Asamblea Legislativa de Nunavut , y Helen Maksagak , excomisionada de Nunavut y los Territorios del Noroeste , nacieron y vivieron los primeros años de su vida en territorio inuit. La cultura inuit se mantiene viva y vibrante hoy en día, a pesar de los repercusiones negativas de la historia reciente.

Un importante evento bienal, los Juegos de Invierno del Ártico , se celebra en comunidades de las regiones septentrionales del mundo, e incluye deportes tradicionales inuit y del norte como parte de los eventos. También se celebra un evento cultural. Los juegos se celebraron por primera vez en 1970, y aunque suelen rotar entre Alaska, Yukón y los Territorios del Noroeste, también se han celebrado en Schefferville , Quebec, en 1976, en Slave Lake , Alberta, y una edición conjunta de Iqaluit, Nunavut- Nuuk , Groenlandia en 2002. En otros eventos deportivos, Jordin Tootoo se convirtió en el primer inuit en jugar en la Liga Nacional de Hockey en la temporada 2003-2004, jugando para los Nashville Predators .

Aunque la vida inuit ha cambiado significativamente en el último siglo, muchas tradiciones perduran. El conocimiento tradicional inuit (Qaujimajatuqangit ) , como la narración de cuentos, la mitología, la música y la danza, sigue siendo una parte importante de su cultura. La familia y la comunidad son fundamentales. El idioma inuktitut aún se habla en muchas zonas del Ártico y es común en la radio y la televisión.

Entre los políticos inuit más conocidos se encuentran el ex primer ministro de Nunavut , PJ Akeeagok , Lori Idlout , miembro del parlamento por la circunscripción de Nunavut , Eva Aariak , comisionada de Nunavut y Múte Bourup Egede , primer ministro de Groenlandia . Leona Aglukkaq , ex parlamentaria, fue la primera inuit en jurar el cargo en el Gabinete Federal canadiense como ministra de Salud en 2008. En mayo de 2011, tras ser reelegida para su segundo mandato, Aglukkaq recibió la cartera adicional de ministra de la Agencia Canadiense de Desarrollo Económico del Norte. En julio de 2013 juró el cargo como ministra de Medio Ambiente. ^{[ 193 ]}

Las artes visuales y escénicas son características importantes de la cultura inuit. En 2002, el primer largometraje en inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , se estrenó mundialmente con gran éxito de crítica y público. Fue dirigido por Zacharias Kunuk , y escrito, filmado, producido, dirigido e interpretado casi en su totalidad por inuit de Igloolik. En 2009, la película Le Voyage D'Inuk , un largometraje en idioma groenlandés, fue dirigida por Mike Magidson y coescrita por Magidson y el productor de cine francés Jean-Michel Huctin. ^{[ 194 ]} Uno de los artistas inuit más famosos es Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark es una cantante popular. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabajó en la preservación del inuktitut y escribió una de las primeras novelas publicadas en ese idioma. ^{[ 195 ]} En 2006, Cape Dorset fue aclamada como la ciudad más artística de Canadá, con el 23 por ciento de la fuerza laboral empleada en las artes. ^{[ 196 ]} El arte inuit, como las tallas en esteatita, es una de las industrias más importantes de Nunavut. Ada Eyetoaq fue una artista inuit que hizo esculturas en miniatura de esteatita.

Recientemente, se ha observado una lucha de identidad entre las generaciones más jóvenes de inuit, entre su herencia tradicional y la sociedad moderna a la que sus culturas se han visto obligadas a asimilar para subsistir. Debido a su dependencia actual de la sociedad moderna para cubrir sus necesidades básicas (incluidos empleos gubernamentales, alimentos, ayuda, medicinas, etc.), los inuit han tenido mucha interacción y exposición a normas sociales ajenas a sus límites culturales. El estrés derivado de esta crisis de identidad entre los adolescentes ha provocado un alarmante número de suicidios. ^{[ 197 ]}

David Pisurayak Kootook recibió la Cruz al Servicio Meritorio, a título póstumo, por sus heroicos esfuerzos en un accidente aéreo en 1972. Otros inuit notables incluyen al periodista independiente Ossie Michelin, cuya icónica fotografía de la activista Amanda Polchies se volvió viral después de las protestas contra el fracking de 2013 en la Primera Nación de Elsipogtog . ^{[ 198 ]}

Notas

↑ Se pronuncia / ˈ ɪ nj u ɪ t / IN -ew-it ;^{[ 5 ]} Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ ' el pueblo ' , singular: Inuk , ᐃᓄᒃ , dual : Inuuk , ᐃᓅᒃ ; Iñupiaq : Iñuit ' el pueblo ' ; Groenlandés : inuit )^[⁶^]^[⁷^]^[⁸^]
1 2 La Región de Asentamiento Inuvialuit (ISR) también incluye la Pendiente Norte del Yukón en el territorio del Yukón , que es relativamente pequeña en comparación con la ISR en los Territorios del Noroeste y no tiene comunidades que vivan dentro de ella, pero es parte de los terrenos tradicionales y actuales de caza, trampeo, pesca, etc. de los Inuvialuit.
1 2 Terranova y Labrador no se unieron a la confederación hasta el 1 de abril de 1949.
1 2 Nunavut se separó oficialmente de los Territorios del Noroeste el 1 de abril de 1999, proporcionando a los inuit un territorio autónomo.

Referencias

Citas

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Enlaces externos

Consejo Circupolar Inuit
Consejo Circupolar Inuit de Alaska
Consejo Circupolar Inuit de Groenlandia
Consejo Circumpolar Inuit Chukotka
Organización Nacional Inuit de Canadá

[9] Se pronuncia / ˈ ɪ nj u ɪ t / IN -ew-it ;^{[ 5 ]} Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ ' el pueblo ' , singular: Inuk , ᐃᓄᒃ , dual : Inuuk , ᐃᓅᒃ ; Iñupiaq : Iñuit ' el pueblo ' ; Groenlandés : inuit )^[⁶^]^[⁷^]^[⁸^]

[fn1-10] 1 2 La Región de Asentamiento Inuvialuit (ISR) también incluye la Pendiente Norte del Yukón en el territorio del Yukón , que es relativamente pequeña en comparación con la ISR en los Territorios del Noroeste y no tiene comunidades que vivan dentro de ella, pero es parte de los terrenos tradicionales y actuales de caza, trampeo, pesca, etc. de los Inuvialuit.

[nfld-183] 1 2 Terranova y Labrador no se unieron a la confederación hasta el 1 de abril de 1949.

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