Caballería

El pionero historiador literario francés Léon Gautier compiló lo que él llamó los Diez Mandamientos medievales de la caballería en su libro La Chevalerie (1884): ^{[ 4 ]}

1. Debes creer todo lo que la Iglesia enseña y debes observar todas sus indicaciones.
2. Defenderás la Iglesia.
3. Respetarás todas las debilidades y te erigirás en su defensor.
4. Amarás la patria en la que naciste.
5. No retrocederás ante tu enemigo.
6. Harás la guerra contra el infiel sin cesar y sin piedad.
7. Cumplirás escrupulosamente tus deberes feudales, si no son contrarios a las leyes de Dios.
8. Jamás mentirás y serás fiel a tu palabra.
9. Serás generoso y darás con generosidad a todos.
10. Siempre y en todas partes serás el defensor de la Justicia y el Bien contra la Injusticia y el Mal.

De hecho, no existe tal lista medieval. El trabajo de Gautier consistió en una serie de puntos morales que extrajo de su amplia lectura de novelas de caballerías de los siglos XII y XIII.

Antes de la caballería codificada, existía el código no codificado de conducta noble que se centraba en la preudomme , que puede traducirse como un hombre sabio, honesto y sensato. Este código no codificado —conocido como el habitus noble— es un término para el entorno de expectativas conductuales y materiales generado por todas las sociedades y clases. ^{[ 20 ]} Como idea moderna, fue impulsada por los filósofos/sociólogos franceses Pierre Bourdieu y Maurice Merleau-Ponty , aunque existe un precedente para el concepto que se remonta a las obras de Aristóteles. ^{[ 21 ]} Crouch en 2019 argumentó que el habitus sobre el cual se construyó "la superestructura de la caballería" y del cual la preudomme era parte, fue reconocido por los contemporáneos como componentes de la cortesía (del latín curialitas ) que se definía como la conducta superior apropiada para el salón aristocrático ( corte o curia ). Consideraba que la cortesía se enseñaba dentro de los límites del salón por sus figuras más importantes a los jóvenes confiados al señor y a su corte para su educación social. Crouch sugirió que la cortesía existía mucho antes de 1100 y precedió a la conducta nobiliaria medieval codificada que llamamos caballería, la cual, según él, comenzó entre 1170 y 1220. ^{[ 22 ]}

El habitus nobiliario precaballeresco, tal como lo descubrieron Mills y Gautier y lo desarrollaron Stephen Jaeger y David Crouch, es el siguiente:

1. Lealtad : Es una utilidad práctica en la nobleza guerrera. Richard Kaeuper asocia la lealtad con la destreza . ^{[ 23 ]} La importancia de la reputación para la lealtad en la conducta noble se demuestra en la biografía de William Marshal . ^{[ 23 ]}
2. Tolerancia : el autocontrol de los caballeros hacia otros guerreros y en las cortes de sus señores formaba parte del hábito noble primitivo , como se muestra en el Convento de Hugo de Lusignan en la década de 1020. ^{[ 24 ]} La nobleza de la misericordia y la tolerancia estaba bien establecida en la segunda mitad del siglo XII, mucho antes de que existiera cualquier código de caballería. ^{[ 25 ]}
3. Resistencia : Historiadores y antropólogos sociales documentaron que, en las primeras etapas de la «protocaballería», la resistencia física y la destreza en la guerra eran prácticamente requisitos indispensables para la caballería. Para los guerreros, independientemente de su origen, demostrar una excepcional destreza física en el campo de batalla solía conducir a la obtención de un estatus de nobleza o a la nobiliación inmediata. En la literatura artúrica, asestar un golpe poderoso casi siempre certifica la nobleza del guerrero. Esta visión fue respaldada por autoridades y comentaristas caballerescos: el autor anónimo de La vraye noblesse afirma que una persona de «bajo rango» con porte marcial debería ser elevada a la nobleza por el príncipe o la autoridad civil, «aunque no sea rica ni de linaje noble». El analista escolástico Richard Kaeuper resume la cuestión: «La nobleza o valía de un caballero se demuestra con sus enérgicos golpes en la batalla». ^{[ 26 ] : 131} La virtud de la fortaleza, junto con la tolerancia y la lealtad, era una virtud militar clave de la preudomme . Según Felipe de Navarra, un noble maduro debía poseer fortaleza como parte de sus virtudes morales. Geoffrey de Charny también subrayó la importancia de la fortaleza como una virtud masculina ligada a los sentimientos religiosos de contemptus mundi . ^{[ 27 ]}
4. Generosidad o liberalidad : la generosidad era parte de una cualidad noble. Según Alan de Lille , la generosidad no era simplemente dar lo que se tenía, sino que « la largitas en un hombre hacía que no le diera importancia a la codicia ni a los regalos, y que no tuviera más que desprecio por los sobornos». ^{[ 28 ]}
5. La ética davídica abarca las nobles cualidades de preudomme derivadas por los clérigos de la tradición bíblica . Este concepto se alinea con la noción aristotélica clásica de la "personalidad magnánima" y la antigua tradición germánica y nórdica del líder de banda de guerra como figura heroica. El rol cristiano-davídico de guardián-protector del liderazgo guerrero surgió de la iglesia franca para legitimar la autoridad basada en el compromiso ético de salvaguardar a los vulnerables, garantizar la justicia para las viudas y los huérfanos, y oponerse firmemente a la crueldad y la injusticia de quienes ostentaban el poder. Esta oposición se extendió a los magistrados subprincesales e incluso a los monarcas que violaban los principios éticos de la lex primordialis o la lex naturae . ^{[ 29 ]} En el corazón de la ética davídica reside la idea de que los fuertes demuestran benevolencia hacia los débiles. ^{[ 30 ]}
6. Honor : el honor se alcanzaba viviendo de acuerdo con el ideal de la preudomme y cultivando las cualidades y el comportamiento mencionados anteriormente. ^{[ 31 ]} Maurice Keen señala que la forma más condenatoria e irreversible de «degradar» el estatus honorífico, nuevamente desde una perspectiva contemporánea, consistía en mostrar una conducta pusilánime en el campo de batalla. La pérdida del honor es una humillación para la posición de un hombre y es peor que la muerte. Bertran de Born dijo: «Por mi parte, prefiero poseer un pequeño pedazo de tierra con honor que poseer un gran imperio con deshonor». ^{[ 31 ]}

A partir del siglo XII, la caballería se entendió como un código moral, religioso y social de conducta caballeresca. Los detalles del código variaban, pero todos enfatizaban las virtudes del coraje, el honor y el servicio. La caballería también pasó a referirse a una idealización de la vida y las costumbres del caballero en su castillo y en su corte. El código de caballería, tal como se conocía a finales de la Edad Media, se desarrolló entre 1170 y 1220. ^{[ 32 ]}

La cortesía siguió siendo una forma reconocida de conducta superior en la sociedad europea medieval a lo largo de la Edad Media. Se esperaba un comportamiento cortesano de todos los aristócratas y sus normas se integraron en la literatura caballeresca. Pero, como demostró Crouch, la cortesía (a diferencia de la caballería) no se limitaba a la nobleza. Hay ejemplos de sirvientes, mercaderes, clérigos y campesinos libres que son elogiados por su comportamiento «cortés» en la literatura medieval. ^{[ 33 ]} Su explicación de la aparición de la caballería como un código de conducta reconocible y prescriptivo está ligada a la definición más exclusiva de nobleza que aparece a finales del siglo XII. Esto tuvo un impacto particular en el guerrero a caballo profesional, el caballero. Los caballeros al servicio de la corte eran una característica prominente de las casas de barones, condes y príncipes, y se les consideraba asociados apropiados de sus señores. Como tales, los caballeros adoptaban las modas y los comportamientos de sus señores. En muchos casos, los caballeros solían ser hijos menores de familias nobles, por lo que se consideraban a sí mismos nobles también, aunque menos que sus señores. Crouch sitúa el punto de inflexión en la nobiliación del caballero en las casas de los hijos del rey Enrique II de Inglaterra , y en particular en su hijo mayor, Enrique el Joven (fallecido en 1183). El joven Enrique llevaba un estilo de vida ostentoso y de gastos sin precedentes, centrado en la gran sociedad de torneos del norte de Francia de las décadas de 1170 y 1180. Dado que el joven Enrique no tenía dominios que gobernar, su padre estaba dispuesto a financiar el estilo de vida itinerante de su hijo para distraerlo de inmiscuirse en sus reinos y, además, para reivindicar una posición de superioridad cultural sobre los demás príncipes europeos de la época. ^{[ 34 ]} No obstante, el joven Enrique fue duramente criticado por su vida derrochadora y hedonista, y Crouch considera significativo que la primera obra conocida que utilizó al caballero como ejemplo moral y como noble por excelencia, el De Re Militari de Ralph Niger (c. 1187), fuera escrita por el antiguo capellán del joven, en parte como defensa moral del estilo de vida caballeresco. ^{[ 35 ]}

Crouch sugiere otra razón por la que la caballería se consolidó como un código noble a finales del siglo XII en su análisis de la literatura sobre conducta. Sugiere que el habitus cortesano sufrió una crisis cuando su fracaso moral se hizo evidente para los escritores, particularmente en el materialismo que impulsaba a la sociedad cortesana. Crouch ve el Roman des Eles del poeta-caballero Raoul de Houdenc como una crítica a la cortesana y sus fallos. La solución de Raoul consiste en centrar la eminencia moral en la figura del caballero, quien debe ser el avatar de una nueva nobleza moral, situada por encima de todos los demás varones. Un caballero debía rechazar el materialismo ( envie ) y abrazar la generosidad noble ( largesce ).

En la literatura medieval , la caballería se puede clasificar en tres áreas superpuestas:

1. Deberes para con los compatriotas y hermanos cristianos: esto incluye la misericordia, el coraje, la valentía, la justicia, la protección de los débiles y los pobres, y el servicio del caballero a su señor. También incluye la disposición a dar la vida por la de otro, ya sea por un pobre o por su señor.
2. Deberes para con Dios: esto incluye ser fiel a Dios, proteger a los inocentes, ser fiel a la iglesia, ser defensor del bien contra el mal, ser generoso y obedecer a Dios por encima del señor feudal.
3. Deberes para con las mujeres: este es probablemente el aspecto más conocido de la caballería. Esto incluye lo que a menudo se denomina amor cortés —la idea de que el caballero debe servir a una dama, y ​​después a todas las demás— y una gentileza y cortesía generales hacia todas las mujeres.

La diferente importancia que se le daba a diferentes áreas producía diferentes vertientes de la caballerosidad:

caballerosidad guerrera

en la que el deber principal de un caballero es con su señor, como lo ejemplifica Sir Gawain en Sir Gawain y el Caballero Verde y La boda de Sir Gawain y Lady Ragnelle.

caballería religiosa

en la que el deber principal de un caballero es proteger a los inocentes y servir a Dios, como lo ejemplifican Sir Galahad o Sir Percival en las leyendas del Grial.

amor cortés caballerosidad

en la que el deber principal de un caballero es con su propia dama, y ​​después de ella, con todas las damas, como lo ejemplifican Sir Lancelot en su amor por la reina Ginebra o Sir Tristán en su amor por Isolda.

Junto con el carácter del caballero y la ética caballeresca surgieron elementos novedosos: un estatus social revisado, tácticas militares innovadoras y temas literarios frescos. ^{[ 36 ]} Los códigos caballerescos abarcaban regulaciones como jurar lealtad al señor feudal y respetar las reglas de la guerra. Estas reglas dictaban abstenerse de atacar a un oponente indefenso y priorizar la captura de nobles para un rescate posterior en lugar de causar daño inmediato, de manera similar a adherirse a una ley codificada percibida. ^{[ 37 ]} Los ideales caballerescos se basan en los de la clase guerrera de la Alta Edad Media, y el ejercicio marcial y la virtud militar siguen siendo partes integrales de la caballería hasta el final del período medieval, ^{[ 38 ]} ya que la realidad en el campo de batalla cambió con el desarrollo de la guerra de la Edad Moderna y la restringió cada vez más al campo de torneos y la cultura del duelo . La justa siguió siendo el principal ejemplo de demostración de habilidad marcial caballeresca durante todo el Renacimiento (la última justa del Día de la Ascensión Isabelina se celebró en 1602).

Las habilidades marciales del caballero se trasladaron a la práctica de la caza , y la pericia en la caza se convirtió en un aspecto importante de la vida cortesana en el período medieval tardío (véase términos de venery ). Relacionada con la caballería estaba la práctica de la heráldica y sus elaboradas reglas para exhibir escudos de armas, tal como surgió en la Alta Edad Media .

El cristianismo tuvo una influencia modificadora en el concepto clásico de heroísmo y virtud, hoy identificado con las virtudes de la caballería. ^{[ 39 ] [ 40 ]} La Paz y Tregua de Dios en el siglo X fue un ejemplo de ello, que impuso límites a los caballeros para proteger y honrar a los miembros más débiles de la sociedad y también ayudar a la Iglesia a mantener la paz. Al mismo tiempo, la Iglesia se volvió más tolerante con la guerra en defensa de la fe, adoptando teorías de la guerra justa ; y se introdujeron liturgias que bendecían la espada de un caballero y un baño de purificación caballeresca . En los romances del Grial y Chevalier au Cygne , el ethos de la caballería cristiana era que su modo de vida era agradar a Dios, y la caballería era una orden divina. ^{[ 41 ]} La caballería como vocación cristiana combinó los valores heroicos teutónicos con la tradición militante del Antiguo Testamento . ^{[ 24 ]}

El primer apoyo notable a la vocación caballeresca, o al establecimiento de una clase caballeresca para asegurar la santidad y legitimidad del cristianismo, fue escrito en 930 por Odón , abad de Cluny , en la Vita de San Geraldo de Aurillac , que argumentaba que la santidad de Cristo y la doctrina cristiana pueden demostrarse a través del legítimo desenvainado de la "espada contra el enemigo". ^{[ 42 ]} En el siglo XI, el concepto de "caballero de Cristo" ( miles Christi ) ganó popularidad en Francia, España e Italia. ^{[ 38 ]} Estos conceptos de "caballerosidad religiosa" se elaboraron aún más en la época de las Cruzadas , siendo las Cruzadas mismas a menudo vistas como una empresa caballeresca. ^{[ 38 ]} Las órdenes militares de las cruzadas que se desarrollaron en este período llegaron a ser vistas como el primer florecimiento de la caballería, ^{[ 43 ]} y algunos de sus oponentes, como Saladino, fueron representados igualmente como adversarios caballerescos. Sigue sin estar claro hasta qué punto las figuras militares notables de este período —como Saladino, Godofredo de Bouillon , Guillermo Marshal o Bertrand du Guesclin— realmente establecieron nuevos estándares de comportamiento caballeresco, o hasta qué punto simplemente se comportaron de acuerdo con modelos de conducta existentes que, en retrospectiva, se interpretaron según los ideales de «caballerosidad» de la Baja Edad Media. ^{[ 38 ]} Sin embargo, la caballería y las cruzadas no eran lo mismo. Si bien la ideología de las cruzadas había influido en gran medida en la ética de la caballería durante sus tiempos formativos, la caballería en sí misma estaba relacionada con toda una gama de actividades marciales y valores aristocráticos que no tenían un vínculo necesario con las cruzadas. ^{[ 44 ]}

La Virgen María fue venerada por numerosas órdenes de caballería, incluyendo los Caballeros Teutónicos , quienes la honraron como su patrona. ^{[ 45 ]} El desarrollo medieval de la caballería, con el concepto del honor de una dama y la consiguiente devoción caballeresca hacia ella, no solo se derivó del pensamiento sobre María, sino que también contribuyó a él. ^{[ 46 ]} Si bien a veces se consideraba a las mujeres como la fuente del mal, fue María quien, como mediadora ante Dios, fue una fuente de refugio para el hombre. El desarrollo de la mariología medieval y los cambios en las actitudes hacia las mujeres fueron paralelos. ^{[ 47 ]}

Las obras de poetas romanos como Ovidio y Cicerón guardaban ciertas similitudes con la representación típica del romance en la literatura caballeresca de la Edad Media. En las obras de Ovidio, los amantes «perdían el sueño, palidecían y perdían el apetito», mientras que las de Cicerón celebraban el «poder ennoblecedor del amor». Algunos estudiosos también señalan la poesía romántica árabe como antecedente de la representación del amor cortés en la literatura europea medieval. En las obras del autor cordobés Ibn Hazm , por ejemplo, «los amantes desarrollan pasiones tanto por jóvenes esclavos como por jóvenes, indistintamente, y el esclavo es reconocido ahora como el amo de su amada». El Anillo de la Paloma de Ibn Hazm es una notable representación de la extrema sumisión de un amante. ^{[ 48 ]}

La literatura cortesana medieval glorifica el valor, las tácticas y los ideales tanto de los moros como de los antiguos romanos. ^{[ 38 ]} Por ejemplo, el antiguo manual de guerra escrito por Vegecio , titulado De re militari, fue traducido al francés en el siglo XIII como L'Art de chevalerie por Jean de Meun . Escritores posteriores también se inspiraron en Vegecio, como Honoré Bonet, autor de L'Arbes des batailles en el siglo XIV , que trataba sobre la moral y las leyes de la guerra. En el siglo XV, Christine de Pizan combinó temas de Vegecio, Bonet y Frontino en Livre des faits d'armes et de chevalerie . ^{[ 49 ]}

En el siglo XIV, Jean Froissart escribió sus Crónicas , que recogen gran parte de la Guerra de los Cien Años , incluyendo la Batalla de Crécy y, posteriormente, la Batalla de Poitiers, en las que la nobleza francesa fue derrotada por ejércitos formados principalmente por plebeyos armados con arcos largos . La táctica caballeresca empleada por la nobleza francesa acorazada, consistente en cargar valientemente contra el enemigo bajo una lluvia de flechas, fracasó repetidamente. Froissart dejó constancia de los posteriores ataques de arqueros ingleses y galeses contra los caballeros franceses caídos.

Las crónicas también recogen una serie de levantamientos del pueblo llano contra la nobleza, como la Jacquerie y la Revuelta Campesina , y el ascenso del plebeyo a puestos de liderazgo en los ejércitos. Muchos de estos hombres fueron ascendidos durante la Guerra de los Cien Años, pero posteriormente se quedaron en Francia cuando los nobles ingleses regresaron a casa y se convirtieron en mercenarios en las Compañías Libres , como por ejemplo John Hawkwood , el líder mercenario de la Compañía Blanca . El auge de la soldadesca asalariada y eficaz sustituyó a la nobiliaria durante este periodo, dando lugar a una nueva clase de líderes militares sin apego alguno al código de caballería.

La caballería experimentó un renacimiento y una elaboración de las ceremonias y normas de etiqueta caballerescas en el siglo XIV, que Johan Huizinga examinó en *El ocaso de la Edad Media* , obra que dedica un capítulo a "La idea de la caballería". Al contrastar los estándares literarios de la caballería con la guerra real de la época, el historiador considera ilusoria la imitación de un pasado ideal; en una cultura aristocrática como la de Borgoña y Francia a finales de la Edad Media, "ser representativo de la verdadera cultura significa producir, mediante la conducta, las costumbres, los modales, el vestuario y el porte, la ilusión de un ser heroico, lleno de dignidad y honor, de sabiduría y, en todo caso, de cortesía... El sueño de la perfección pasada ennoblece la vida y sus formas, las llena de belleza y las renueva como formas de arte". ^{[ 50 ]}

En la Baja Edad Media, los mercaderes adinerados se esforzaron por adoptar actitudes caballerescas. Los hijos de la burguesía se educaban en las cortes aristocráticas, donde se les instruía en los modales de la clase caballeresca. ^{[ 38 ]} Esto representó una democratización de la caballería, que dio lugar a un nuevo género llamado libro de cortesía , que servía de guía para el comportamiento de los caballeros. Así, el código caballeresco posmedieval, que valora el honor del hombre, el respeto por las mujeres y la preocupación por los menos afortunados, deriva directamente de los ideales de caballería anteriores y de las fuerzas históricas que lo crearon. ^{[ 38 ]}

Japón fue el único país que prohibió por completo el uso de armas de fuego para preservar los ideales de caballería y una forma aceptable de combate. En 1543, Japón estableció un monopolio estatal sobre las armas de fuego. El gobierno japonés destruyó las armas de fuego e impuso una preferencia por las armas tradicionales japonesas. ^{[ 51 ]}

El historiador medieval Richard W. Kaeuper consideraba la caballería un elemento central en el estudio de la Edad Media europea, a menudo presentada como una influencia civilizadora y estabilizadora en un periodo turbulento. Por el contrario, Kaeuper argumenta que «en el problema del orden público, los propios caballeros desempeñaron un papel ambivalente y problemático, y que las guías de conducta que la caballería les proporcionaba eran en sí mismas complejas y problemáticas». ^{[ 26 ] : 3} Muchos de los códigos e ideales de la caballería eran contradictorios: cuando los caballeros los respetaban, no conducían a una «sociedad más ordenada y pacífica». La concepción tripartita de la sociedad europea medieval (los que rezan, los que luchan y los que trabajan), junto con otras subcategorías vinculadas de monarquía y aristocracia, funcionaba en congruencia con la caballería para reformar la institución en un esfuerzo por «garantizar el orden público en una sociedad que apenas comenzaba a madurar». ^{[ 26 ] : 4}

Kaeuper afirma que la caballería y la cosmovisión de «aquellos que luchan» eran en muchos sentidos precristianas y ajenas al ámbito de la Iglesia, al menos inicialmente. La Iglesia consideraba que era su deber reformar y guiar a los caballeros de manera que resistieran los elementos desordenados, bélicos y chovinistas de la caballería. ^{[ 26 ] : 62–83} La realeza también chocó con la caballería en lo referente a la conducción de la guerra y las disputas personales entre caballeros (e incluso entre caballeros y la aristocracia). ^{[ 26 ] : 93–97} Si bien la cosmovisión de «aquellos que trabajan» (la floreciente clase mercantil y la burguesía) aún estaba en gestación, Kaeuper afirma que la clase social y económica que acabaría definiendo la modernidad estaba fundamentalmente en desacuerdo con los caballeros, y aquellos con valor caballeresco consideraban los valores del comercio inferiores. Quienes se dedicaban al comercio y derivaban su sistema de valores de él podían ser confrontados con la violencia de los caballeros. ^{[ 26 ] : 121–139}

Según el historiador británico David Crouch , muchos de los primeros escritores sobre la caballería medieval no son fuentes fiables, ya que a veces tienen un «propósito polémico que tiñe su prosa». ^{[ 52 ]} En cuanto a Kenelm Henry Digby y Léon Gautier, la caballería era un medio para transformar sus mundos corruptos y seculares. ^{[ 53 ]} Gautier también enfatizó que la caballería se originó en los bosques teutónicos y fue llevada a la civilización por la Iglesia Católica . ^{[ 54 ]} Charles Mills utilizó la caballería «para demostrar que el caballero de la Regencia era el heredero ético de un gran patrimonio moral y para proporcionar un inventario de su tesoro». ^{[ 53 ]} Mills también afirmó que la caballería era un fenómeno social, no militar, con sus características clave: generosidad, fidelidad, liberalidad y cortesía. ^{[ 55 ]}

La caballería era dinámica; se adaptaba a las situaciones locales, y esto probablemente condujo a su desaparición. Existían numerosos grupos caballerescos en Inglaterra , como imaginó Sir Thomas Malory al escribir Le Morte d'Arthur a finales del siglo XV; ^{[ 56 ]} quizás cada grupo creó su propia ideología caballeresca. La perspectiva de Malory refleja la condición de la caballería en el siglo XV. ^{[ 57 ]} Cuando se imprimió Le Morte d'Arthur , William Caxton instó a los caballeros a leer la novela con la esperanza de que la lectura sobre la caballería pudiera unir a una comunidad de caballeros ya dividida por las Guerras de las Rosas . ^{[ 58 ]}

Durante los primeros años del gobierno de los Tudor en Inglaterra , algunos caballeros aún luchaban según ese ethos. Menos caballeros participaban en la guerra activa porque los campos de batalla durante este siglo eran generalmente el escenario de la infantería profesional, con menos oportunidades para que los caballeros demostraran su caballerosidad. ^{[ 59 ]} Fue el comienzo de la decadencia del caballero. El rango de caballero nunca se desvaneció, pero la reina Isabel I puso fin a la tradición de que cualquier caballero pudiera crear otro, convirtiendo esto en un privilegio exclusivo del monarca. ^{[ 60 ]} Christopher Wilkins sostiene que Sir Edward Woodville , quien cabalgó de batalla en batalla por toda Europa y murió en 1488 en Bretaña , fue el último caballero andante que presenció la caída de la Era de la Caballería y el auge de la guerra moderna europea. Para cuando la Edad Media llegó a su fin, el código de caballería había desaparecido. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

¡Caballerosidad! —¡Oh, doncella!, ella es la nodriza del afecto puro y noble, el sostén de los oprimidos, la reparadora de agravios, el freno al poder del tirano. La nobleza no sería más que un nombre vacío sin ella, y la libertad encuentra la mejor protección en su lanza y su espada.

— Walter Scott , Ivanhoe (1820)

El ideal caballeresco perduró hasta principios de la Edad Moderna y la época contemporánea. La costumbre de fundar órdenes de caballería por parte de los monarcas y la alta nobleza europea alcanzó su apogeo a finales de la Edad Media, pero se mantuvo durante el Renacimiento y hasta bien entrado el Barroco y principios de la Edad Moderna, con ejemplos como la Orden Toscana de San Esteban (1561), la Orden Francesa de San Luis (1693) o la Orden Anglo-Irlandesa de San Patricio (1783), y numerosas órdenes dinásticas de caballería siguen activas en países que conservan la tradición monárquica.

Al mismo tiempo, con el cambio de las ideas cortesanas durante el Barroco , los ideales de la caballería comenzaron a considerarse anticuados o «medievales». Don Quijote , publicado entre 1605 y 1615, satirizó la novela o romance caballeresco medieval al ridiculizar la obstinada adhesión al código caballeresco frente al mundo moderno, considerándola anacrónica y dando origen al término «quijotismo» . Por el contrario, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, ciertos elementos del Romanticismo buscaron revivir dichos ideales o estética «medievales».

El código de conducta de los oficiales militares, desde la época napoleónica hasta la Guerra Civil Estadounidense (especialmente la idealizada en la mitología de la « Causa Perdida ») e incluso, en cierta medida, la Primera Guerra Mundial , seguía estando fuertemente influenciado por los ideales históricos, lo que dio lugar a una marcada cultura de duelos que, en algunas partes de Europa, también influyó en la vida civil de las clases altas. Sin embargo, con el declive del Imperio Otomano , la amenaza militar del «infiel» desapareció. Las guerras de religión europeas se extendieron durante gran parte de la Edad Moderna y consistieron en luchas internas entre facciones de diversas denominaciones cristianas. Este proceso de confesionalización dio origen, en última instancia, a una nueva ética militar basada en el nacionalismo, en lugar de en la «defensa de la fe contra el infiel».

Los comentaristas sociales de la época victoriana abogaron por un resurgimiento de la caballerosidad para remediar los efectos negativos de la Revolución Industrial . Los " Capitanes de la Industria " de Thomas Carlyle debían liderar una "Caballerosidad del Trabajo", una forma benéfica de gobierno, jerárquica pero fraternal, en lugar de materialista. ^{[ 63 ]} La "Comunidad Ideal" de John Ruskin adoptó la caballerosidad como una de sus características básicas. ^{[ 64 ]}

Desde principios de la Edad Moderna , el término galantería (derivado de galante , el ideal barroco de elegancia refinada) se utilizó, en lugar de caballerosidad, para describir el comportamiento apropiado de los hombres de clase alta hacia las mujeres de clase alta. En el siglo XIX, se intentó revivir la caballerosidad para el caballero de la época. Kenelm Henry Digby escribió su obra The Broad-Stone of Honour con este propósito, ofreciendo la siguiente definición: «La caballerosidad no es más que un nombre para ese espíritu o estado mental general que predispone a los hombres a las acciones heroicas y los mantiene familiarizados con todo lo bello y sublime del mundo intelectual y moral».

Las virtudes marcadamente masculinas de la caballería fueron atacadas por las sufragistas masculinistas y de clase alta que luchaban por la igualdad de género a principios del siglo XX, ^{[ Nota 4 ]} y con el declive de los ideales militares de la cultura del duelo y de las aristocracias europeas en general tras la catástrofe de la Primera Guerra Mundial , los ideales de la caballería se consideraron ampliamente obsoletos a mediados del siglo XX. Como reflejo material de este proceso, la espada de gala perdió su posición como parte indispensable del vestuario de un caballero, un desarrollo descrito como un "punto final arqueológico" por Ewart Oakeshott , ya que concluyó el largo período durante el cual la espada había sido un atributo visible del hombre libre, comenzando ya hace tres milenios con la espada de la Edad de Bronce . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

Durante el siglo XX, el ideal caballeresco de proteger a las mujeres pasó a considerarse un recurso melodramático (« damisela en apuros »). El término « caballerosidad » conserva cierta vigencia en sociología, en referencia a la tendencia general de los hombres, y de la sociedad en general, a prestar más atención a la protección de las mujeres que a la de los hombres, o al observar las brechas de género en la esperanza de vida , la salud , etc., que también se manifiestan en el sesgo mediático que da mucha más atención a las víctimas femeninas que a las masculinas. ^{[ Nota 5 ]}

Según William Manchester , el general Douglas MacArthur fue un guerrero caballeroso que luchó con la intención de vencer al enemigo, eliminando su capacidad de contraatacar, y luego los trató con la comprensión y la bondad debidas a su honor y valentía. Un ejemplo destacado de su conducta caballeresca fue su trato a los japoneses al final de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 71 ]} El 12 de mayo de 1962, MacArthur pronunció un famoso discurso ante los cadetes de la Academia Militar de los Estados Unidos en West Point , haciendo referencia a un gran código moral, el código de conducta y caballería, al enfatizar el deber, el honor y la patria. ^{[ 72 ]}