El Capital

El Capital: Crítica de la Economía Política ( en alemán : Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie ), también conocido como El Capital ( en alemán: [ das kapiˈtaːl ] ), es un texto fundamental dela teoría marxista escrito por Karl Marx . Su obra cumbre , El Capital, es un análisis crítico de la economía política , cuyo objetivo es revelar los patrones económicos que sustentan el modo de producción capitalista . El Capital se divide en tres volúmenes, de los cuales solo el primero se publicó en vida de Marx, en 1867; los otros dos fueron completados a partir de sus manuscritos y publicados por su colaborador Friedrich Engels en 1885 y 1894.

El argumento central de El Capital es que la fuerza motriz del capitalismo reside en la explotación del trabajo , cuya labor no remunerada es la fuente última de plusvalía y ganancia . Partiendo de un análisis de la mercancía , Marx argumenta que el modo de producción capitalista es un sistema históricamente específico donde las relaciones sociales están mediadas por el intercambio de mercancías. Postula una teoría del valor-trabajo , sosteniendo que el valor económico de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción. Bajo este sistema, la capacidad del trabajador para trabajar (su fuerza de trabajo ) se vende como mercancía, pero su valor de uso —la capacidad de crear nuevo valor— es mayor que su valor de cambio (el salario ), lo que permite al capitalista extraer plusvalía. Este proceso impulsa la acumulación de capital , que a su vez fomenta el cambio tecnológico, la creación de un ejército de reserva de mano de obra y una tendencia a largo plazo a la caída de la tasa de ganancia , lo que conduce a crisis económicas e intensifica el conflicto de clases .

Al desarrollar su crítica, Marx sintetizó y criticó tres tradiciones intelectuales principales: la economía política clásica de pensadores como Adam Smith y David Ricardo , la filosofía idealista alemana de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y el pensamiento socialista francés . Su método dialéctico buscaba desvelar las contradicciones internas y la transitoriedad histórica del capitalismo. Un tema clave es el fetichismo de la mercancía , el proceso por el cual las relaciones sociales de producción se oscurecen y aparecen como relaciones objetivas y naturales entre las cosas. El Volumen I se centra en el proceso de producción, el Volumen II en la circulación del capital y el Volumen III en el proceso en su conjunto, examinando la distribución de la plusvalía en ganancias, intereses y rentas .

El Capital es una de las obras más influyentes de las ciencias sociales jamás escritas. Su análisis ha sido fundamental para el movimiento obrero internacional , los partidos políticos socialistas y comunistas, y una amplia gama de disciplinas académicas, incluyendo la sociología, la ciencia política y la filosofía. Sigue siendo esencial para la economía marxista y ha ejercido una gran influencia en el marxismo occidental , la teoría crítica y los estudios culturales . La obra ha sido objeto de un extenso debate y críticas desde su publicación, particularmente en lo que respecta a su teoría del valor-trabajo, sus predicciones sobre el futuro del capitalismo y su asociación con los estados comunistas del siglo XX .

Adam Smith

David Ricardo

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Henri de Saint-Simon

El Capital de Karl Marx surgió de su proyecto de toda la vida de desarrollar una " crítica de la economía política " integral. ^{[ 1 ]} Su obra fue una síntesis y un análisis crítico de tres tradiciones intelectuales y políticas importantes: la economía política clásica , la filosofía crítica alemana y el socialismo utópico . ^{[ 2 ]}

Marx estudió meticulosamente a los economistas políticos clásicos desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XIX. ^{[ 3 ]} Esto incluyó a pensadores británicos como William Petty , John Locke , Thomas Hobbes , David Hume , James Steuart , Adam Smith , Thomas Malthus y David Ricardo . ^{[ 4 ]} También se dedicó a la tradición francesa de los fisiócratas como François Quesnay y Anne Robert Jacques Turgot , y a economistas posteriores como Jean Charles Léonard de Sismondi y Jean-Baptiste Say . ^{[ 5 ]} Sus extensas notas sobre estos pensadores, publicadas como Teorías de la plusvalía , demuestran su método de deconstruir sus argumentos, aceptando ciertas ideas a la vez que identificaba lagunas y contradicciones para transformar sus teorías. ^{[ 6 ]} Su crítica no solo apuntaba a teorías específicas, sino a los presupuestos categóricos de todo el campo, desafiando la forma en que la economía política planteaba sus preguntas y lo que aceptaba como evidente. ^{[ 7 ]} Marx distinguió su enfoque de la economía política clásica específicamente en lo que respecta al tratamiento del trabajo; mientras que Ricardo veía el trabajo transhistóricamente como la fuente de riqueza, Marx analizó el trabajo como una forma social históricamente específica (" trabajo abstracto ") única del capitalismo. ^{[ 8 ]}

La reflexión filosófica, originaria del pensamiento griego (Marx escribió su disertación sobre Epicuro y estaba familiarizado con Aristóteles ), constituyó otro fundamento crucial. ^{[ 6 ]} Se formó a fondo en la tradición filosófica alemana, en particular en las obras de Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant y, sobre todo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel . ^{[ 6 ]} El clima crítico generado por los jóvenes hegelianos en las décadas de 1830 y 1840, y el diálogo de Marx con pensadores como Ludwig Feuerbach , influyeron profundamente en su desarrollo inicial. ^{[ 9 ]} De Hegel, Marx adoptó y transformó la dialéctica , un método para comprender los procesos de movimiento, cambio y contradicción. ^{[ 10 ]} Influenciado por el materialismo de Feuerbach , rompió con el idealismo hegeliano , argumentando que la conciencia social está determinada por las condiciones materiales, y no al revés. ^{[ 11 ]} Esta síntesis de la dialéctica con una comprensión materialista de la historia se convirtió en una piedra angular de su método. ^{[ 12 ]} Algunas interpretaciones sugieren que la crítica madura de Marx a Hegel no fue una simple inversión materialista, sino un intento de demostrar que el «núcleo racional» de la dialéctica idealista de Hegel —un « Sujeto » que se mueve por sí mismo y se fundamenta— es en realidad la estructura social alienada del capital mismo. ^{[ 13 ]}

La tercera influencia principal fue el socialismo utópico, principalmente francés en la época de Marx, aunque con precursores ingleses como Thomas More y Robert Owen . ^{[ 6 ]} Pensadores como Henri de Saint-Simon , Charles Fourier y Pierre-Joseph Proudhon , así como figuras como Étienne Cabet y Louis Auguste Blanqui , contribuyeron a un vibrante discurso utópico en las décadas de 1830 y 1840. ^{[ 14 ]} Marx estaba familiarizado con esta tradición, particularmente durante su tiempo en París en 1843-1844. ^{[ 15 ]} Si bien buscó distanciarse de lo que consideraba un utopismo superficial que no proporcionaba un camino práctico hacia una nueva sociedad, a menudo procedió en sus argumentos a través de una negación crítica de sus ideas, particularmente las de Fourier y Proudhon. ^{[ 14 ]} Su objetivo era convertir lo que consideraba un socialismo utópico bastante superficial en un « socialismo científico », interrogando la economía política clásica con las herramientas de la filosofía crítica alemana, todo ello aplicado para iluminar el impulso utópico francés. ^{[ 14 ]}

El objetivo fundamental de Marx en El Capital era «desvelar la ley económica del movimiento de la sociedad moderna». ^{[ 16 ]} Buscaba descubrir las leyes históricas específicas que rigen los orígenes, el desarrollo y la decadencia del modo de producción capitalista , en lugar de buscar leyes económicas eternas o universales aplicables a todas las sociedades. ^{[ 17 ]} Para Marx, una tesis esencial de El Capital es que tales leyes universales no existen; cada forma social específica de organización económica tiene sus propias leyes económicas específicas. ^{[ 18 ]} Esto no era meramente un ejercicio académico; su obra estaba impulsada por un compromiso con la teoría crítica y la transformación revolucionaria de la sociedad . ^{[ 19 ]} Su objetivo era proporcionar una «base sólida de verdad científica» para el movimiento obrero al revelar las contradicciones inherentes y la naturaleza explotadora del capitalismo. ^{[ 20 ]} En este sentido, algunas interpretaciones leen El Capital no solo como un análisis científico, sino como un arma política diseñada para armar a los trabajadores al revelar la dinámica de la lucha de clases desde una perspectiva obrera, ayudando a convencerlos de las ideas del internacionalismo y el activismo laboral. ^{[ 21 ]}

El método de presentación de Marx en El Capital , como explicó en el epílogo de la segunda edición alemana, difería de su método de investigación. La investigación implicaba apropiarse del material en detalle, analizar sus diferentes formas de desarrollo y rastrear sus conexiones internas. Solo después de realizar este trabajo se podía presentar adecuadamente el «movimiento real». ^{[ 22 ]} Este proceso corresponde a lo que denominó la «ruta descendente», que va desde las apariencias confusas de la vida económica para descubrir la esencia en su capa más profunda. La presentación, por el contrario, sigue una «ruta ascendente», que parte de la esencia más abstracta para clarificar progresivamente las formas fenoménicas y regresar a la totalidad concreta. ^{[ 23 ]} En consecuencia, El Capital comienza exponiendo conceptos fundamentales —como la mercancía, el valor y el dinero— de manera un tanto a priori en los primeros capítulos, lo que hace que la lectura inicial sea particularmente ardua. ^{[ 24 ]} El argumento de Marx no se desarrolla de manera lineal, ladrillo por ladrillo, sino más bien como una "cebolla", comenzando por las apariencias superficiales, pasando a un núcleo conceptual y luego creciendo hacia afuera nuevamente, con conceptos que se vuelven más ricos y significativos a medida que avanza el análisis. ^{[ 25 ]}

Un aspecto clave del método de Marx es el uso de la abstracción . Reconociendo que las ciencias sociales no pueden realizar experimentos controlados en un laboratorio, Marx empleó el «poder de la abstracción» para aislar y analizar la dinámica fundamental del capitalismo. ^{[ 26 ]} Su análisis se centra en el modo de producción capitalista en su forma «pura», abstraiéndose a menudo de contingencias históricas o variaciones empíricas específicas para revelar estructuras y tendencias subyacentes. ^{[ 27 ]} Su método utiliza varias «figuras de pensamiento» distintivas, como el análisis de los fenómenos como duales o contradictorios; la «eversión», donde los elementos cambian su posición jerárquica; y los procesos de abstracción y personificación a través de los cuales se configuran las relaciones sociales. ^{[ 28 ]}

El método dialéctico es fundamental en el enfoque de Marx, aunque nunca escribió un tratado aparte sobre él. ^{[ 29 ]} Derivada de Hegel pero «invertida» en un marco materialista, la dialéctica de Marx considera los fenómenos económicos no de forma aislada, sino en su conexión interna como una «totalidad integrada, estructurada en torno a, y por, un modo de producción básico predominante». ^{[ 30 ]} Su objetivo es comprender «toda forma históricamente desarrollada como en un estado fluido, en movimiento», captando el «aspecto transitorio» de la sociedad al descubrir las contradicciones internas que impulsan su desarrollo y eventual desaparición. ^{[ 31 ]} Un tema dialéctico central es la distinción entre la esencia (o contenido) de un fenómeno y su apariencia (o forma), como la manera en que el salario oculta la explotación subyacente del trabajo. ^{[ 12 ]} En lugar de un sistema cerrado de tesis, antítesis y síntesis, la dialéctica de Marx es una «lógica expansiva», donde las contradicciones se internalizan y conducen a un mayor desarrollo del argumento, revelando una «expansión perpetua de las contradicciones». ^{[ 32 ]} Algunos también interpretan la dialéctica en El Capital como una crítica a la visión «transhistórica» de la historia; en lugar de postular una lógica universal de la historia, Marx identifica una dinámica direccional específica inherente solo a la formación social capitalista, impulsada por sus contradicciones internas. ^{[ 33 ]}

El punto de partida de El Capital con la mercancía parece algo arbitrario para muchos lectores. ^{[ 35 ]} Marx luchó durante décadas por encontrar el punto de partida para su crítica. ^{[ 35 ]} Su «método de descenso» —que procede de la realidad inmediata a conceptos fundamentales más profundos— lo llevó a la mercancía como la forma elemental de riqueza en las sociedades capitalistas, que contiene en forma embrionaria todas las contradicciones internas del sistema. ^{[ 36 ]} Desde este punto de partida, que es en sí mismo una construcción teórica derivada de la abstracción más que un simple hecho empírico, ^{[ 37 ]} Marx desarrolla su análisis, examinando el carácter dual de la mercancía ( valor de uso y valor de cambio ), lo que conduce al concepto de valor , y luego al dinero como la forma necesaria de apariencia del valor. ^{[ 38 ]} Esta progresión a través de dualidades y sus unidades (a menudo contradictorias) es característica de su presentación dialéctica. ^{[ 39 ]} El método es de crítica inmanente , analizando las categorías de la sociedad "en sus propios términos" para revelar sus inconsistencias internas y la posibilidad de su negación histórica. ^{[ 40 ]}

La crítica de Marx a la economía política no es simplemente una refutación de teorías anteriores, sino una crítica de las categorías y presupuestos mismos del pensamiento económico burgués . ^{[ 41 ]} Cuestiona la «naturalización» y la « reificación » de las relaciones sociales, mediante las cuales las relaciones capitalistas históricamente específicas se presentan como propiedades eternas y naturales de las cosas. ^{[ 42 ]} Un ejemplo central es el fetichismo de las mercancías , donde las relaciones sociales entre productores aparecen como relaciones entre cosas (los productos de su trabajo), oscureciendo la realidad social subyacente. ^{[ 43 ]} Este «mundo encantado, distorsionado y al revés» no es una ilusión subjetiva, sino una apariencia objetiva que surge de la forma social específica del trabajo en una sociedad productora de mercancías. ^{[ 44 ]} Marx pretende penetrar esta «religión de la vida cotidiana» que sustenta tanto la conciencia cotidiana como las categorías de la economía política. ^{[ 45 ]}

La escritura de El Capital fue un proceso largo y arduo que abarcó varias décadas. Marx comenzó estudios económicos intensivos en la década de 1840 y, tras ser interrumpido por las revoluciones de 1848 y el posterior exilio, reanudó su investigación sistemática en Londres a principios de la década de 1850. ^{[ 46 ]} Sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844 representan un borrador inicial de ideas que eventualmente madurarían en El Capital . ^{[ 47 ]} Según algunos estudiosos, El Capital puede verse como la culminación lógica de la teoría de la alienación (o deshumanización) que Marx exploró por primera vez en estos primeros manuscritos. ^{[ 48 ]} La naturaleza precisa de la ruptura de Marx con la filosofía hegeliana y el estatus científico de su nuevo método se convertirían en un punto central de controversia entre los marxistas del siglo XX, ejemplificado por la influyente teoría de Louis Althusser de una " ruptura epistemológica " que separa al Marx maduro de El Capital de sus obras anteriores, más influenciadas por Hegel . ^{[ 49 ]}

A lo largo de las décadas de 1850 y 1860, Marx llenó numerosos cuadernos con investigaciones, extractos de textos económicos y sus propias teorías en desarrollo. ^{[ 50 ]} Los Grundrisse , un extenso manuscrito escrito entre 1857 y 1858, representan un hito significativo en el desarrollo de El Capital , ya que contienen amplias discusiones sobre la alienación, la dialéctica y la teoría del valor. ^{[ 51 ]} En contraste con la versión final pulida y perfeccionada, los Grundrisse revelan las "marcas de cincel" del método de Marx, con una ambigüedad terminológica que se resolvería más tarde; por ejemplo, "trabajo" se usa a menudo de forma genérica para referirse tanto a la capacidad del trabajador para trabajar como a la actividad del trabajo en sí, una distinción que más tarde se aclaró con el concepto preciso de "fuerza de trabajo". ^{[ 52 ]} Una versión preliminar, Contribución a la crítica de la economía política , se publicó en 1859, pero solo abarcaba una fracción del trabajo planeado por Marx y recibió poca atención. ^{[ 53 ]} Marx continuó revisando y ampliando su manuscrito, impulsado por nuevas investigaciones y su participación en acontecimientos como la Guerra Civil Estadounidense y el surgimiento de la Primera Internacional de Trabajadores , de la cual se convirtió en una figura destacada. El proyecto intelectual de escribir El Capital y la labor política de la Internacional estaban «entrelazados»; Marx consideraba el libro una herramienta vital para el movimiento obrero y, a su vez, se vio influenciado por las luchas prácticas de los trabajadores con los que interactuaba. ^{[ 54 ]}

El perfeccionismo de Marx y su tendencia a distraerse con polémicas y acontecimientos políticos contemporáneos retrasaron significativamente la finalización del libro. ^{[ 55 ]} A menudo se quejaba de mala salud, en particular de problemas hepáticos y forúnculos , que atribuía al estrés de su trabajo y a su precaria situación económica. ^{[ 56 ]} Su amigo y colaborador Friedrich Engels le brindó un apoyo financiero e intelectual crucial durante todo este período, instándolo frecuentemente a completar la obra. ^{[ 57 ]} En febrero de 1867, poco antes de entregar el primer volumen a la imprenta, Marx instó a Engels a leer La obra maestra desconocida de Honoré de Balzac . Vio un paralelismo entre el protagonista de la historia, un pintor que reelabora sin cesar su obra maestra hasta que no queda nada, y su propia y prolongada lucha con El Capital . ^{[ 58 ]} Esta anécdota revela las ansiedades de Marx sobre la inteligibilidad y la recepción de su compleja obra, así como su autopercepción como artista creativo inmerso en una tarea monumental. ^{[ 59 ]}

El plan inicial de Marx para El Capital , elaborado en 1857, era mucho más amplio que los volúmenes publicados. Preveía seis libros: sobre el capital, la propiedad de la tierra, el trabajo asalariado, el Estado, el comercio internacional y el mercado mundial y sus crisis. ^{[ 60 ]} Este plan fue revisado varias veces. El concepto anteriormente central de "capital en general" —que abstraía la competencia entre muchos capitales— fue abandonado después de 1863, lo que condujo a una nueva estructura para la obra. ^{[ 61 ]} Para 1865-66, la estructura se había modificado a una obra de cuatro volúmenes sobre el capital, con los tres primeros volúmenes correspondientes a los publicados y el cuarto volumen dedicado a la historia de la teoría económica. ^{[ 62 ]} Temas como el trabajo asalariado y la propiedad de la tierra se integraron en el Volumen I y el Volumen III (análisis de la renta de la tierra), respectivamente. ^{[ 63 ]} Si bien los volúmenes de El Capital a menudo se consideran la obra completa de Marx, solo corresponden al primer libro de su plan descartado de seis libros. ^{[ 64 ] [ 65 ]} El aparato conceptual que desarrolló, particularmente en sus capítulos iniciales, tenía como objetivo sentar las bases para un análisis mucho más amplio de temas como el Estado, el mercado mundial y las crisis, que nunca llegó a concretarse. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

El Capital explora una amplia gama de temas centrales para la crítica de la economía política . Estos temas se entrelazan a lo largo de los tres volúmenes, a menudo introducidos en un contexto y luego desarrollados o reexaminados en otros. ^{[ 1 ]}

Mercancía, valor y dinero

El análisis de Marx comienza con la mercancía como la "forma elemental" de riqueza en las sociedades capitalistas. ^{[ 240 ]} Una mercancía posee un carácter dual: tiene un valor de uso , que satisface una necesidad o deseo humano, y un valor de cambio , la proporción cuantitativa en la que se intercambia por otras mercancías. ^{[ 241 ]} Marx argumenta que el valor de cambio subyacente es el " valor ", una sustancia social inmaterial que representa el trabajo humano abstracto "congelado" . ^{[ 242 ]} La magnitud del valor está determinada por el tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para la producción de una mercancía bajo condiciones sociales promedio de habilidad e intensidad. ^{[ 243 ]} Esta teoría del valor-trabajo es fundamental para la crítica de Marx, aunque difiere significativamente de las formulaciones clásicas en su insistencia en que el trabajo no es solo la medida sino la única fuente de valor, y que el valor de cambio en sí mismo es un fenómeno transitorio e histórico, no natural. ^{[ 244 ]} El trabajo mismo, como gasto de fuerza de trabajo humana , crea valor, pero no posee valor en sí mismo. ^{[ 245 ]}

El intercambio de mercancías requiere una mercancía monetaria (históricamente oro o plata) que sirva como equivalente universal, expresando los valores de todas las demás mercancías. ^{[ 246 ]} El dinero funciona como medida de valor (permitiendo que los valores se expresen como precios), medio de circulación (facilitando la circulación monetaria), depósito (reserva de valor), medio de pago (para saldar deudas ) y dinero mundial . ^{[ 247 ]} La teoría del valor de Marx es, por lo tanto, una teoría monetaria del valor; el valor no puede expresarse ni realizarse sin dinero. ^{[ 248 ]} El desarrollo de la forma monetaria, incluido el dinero crediticio , es crucial para la circulación del capital. ^{[ 249 ]}

Capital y plusvalía

El capital no es una cosa (como el dinero o las máquinas) sino un proceso: "valor en movimiento", específicamente "valor autovalorizante" que se convierte en un "sujeto automático". ^{[ 250 ]} En este sentido, el capital es una forma históricamente específica de relaciones sociales: una totalidad alienada y automovente con una dinámica temporal inmanente que confronta a los individuos como un poder cuasi-objetivo. ^{[ 251 ]} Sigue el circuito MCM', donde el dinero (M) se adelanta para comprar mercancías (C – fuerza de trabajo y medios de producción) con el fin de producir nuevas mercancías que se venden por una suma mayor de dinero (M'). ^{[ 252 ]} El incremento (ΔM) es plusvalía . ^{[ 253 ]} El capitalista, como "portador consciente" de este movimiento, está impulsado por la búsqueda implacable de plusvalía y acumulación. ^{[ 254 ]} Moishe Postone describe esta dinámica como un « efecto cinta de correr »: una mayor productividad aumenta la cantidad de riqueza material producida por hora, pero como el valor del producto total permanece ligado al tiempo de trabajo abstracto invertido (que no cambia), el valor por unidad disminuye. Esto obliga a los capitalistas a aumentar constantemente la productividad solo para mantener la misma creación de valor, lo que conduce a una «cinta de correr» de producción cada vez más acelerada. ^{[ 255 ]} En palabras de Wendy Brown , este impulso convierte al capital en una «trituradora todopoderosa de todas las formas y prácticas de vida». ^{[ 256 ]}

La plusvalía se origina en la explotación de la fuerza de trabajo , la única mercancía cuyo valor de uso es la capacidad de crear más valor del que cuesta. ^{[ 257 ]} El capitalista compra la fuerza de trabajo a su valor (determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para su reproducción) y, en el proceso de producción, obliga al trabajador a trabajar durante un período más prolongado del necesario para reproducir el valor de su fuerza de trabajo. ^{[ 258 ]} Este trabajo excedente no remunerado es la fuente de la plusvalía. ^{[ 108 ]} La tasa de plusvalía (s/v, la relación entre el trabajo excedente y el trabajo necesario) es la medida de esta explotación. ^{[ 107 ]} Marx distingue entre plusvalía absoluta (producida al prolongar la jornada laboral ) y plusvalía relativa (producida al acortar el tiempo de trabajo necesario, generalmente mediante aumentos de productividad que abaratan los bienes salariales). ^{[ 259 ]}

Fetichismo y mistificación

Un tema recurrente en El Capital es el concepto de fetichismo , que describe cómo, bajo el capitalismo, las relaciones sociales entre personas aparecen como relaciones entre cosas. ^{[ 260 ]} Los productos del trabajo, como mercancías, parecen poseer un valor intrínseco, y los intercambios de mercado parecen regirse por propiedades objetivas de estas cosas, en lugar de por las relaciones sociales subyacentes de producción entre productores privados. ^{[ 78 ]} Según Leszek Kołakowski , el fetichismo representa la «incapacidad de los seres humanos para ver sus propios productos por lo que son», una continuación directa de la teoría anterior de Marx sobre la alienación y su analogía con la alienación religiosa descrita por Ludwig Feuerbach . ^{[ 261 ]} Este «mundo encantado, distorsionado y al revés» ^{[ 45 ]} no es simplemente una ilusión subjetiva o una « falsa consciencia », sino una apariencia objetiva que surge de la propia estructura de la producción e intercambio de mercancías, que se produce bajo el «signo de la libertad» pero que oculta la dinámica de poder subyacente. ^{[ 262 ]} Postone interpreta esto como un sistema de "dominación abstracta", donde las formas sociales impersonales y objetivas como el valor y el capital dominan a las mismas personas que las crean. ^{[ 263 ]}

Este fetichismo se extiende al dinero (el «fetichismo del dinero», donde el dinero parece tener su propio poder inherente para crear más dinero) ^{[ 264 ]} y al capital mismo (el «fetichismo del capital», donde el capital aparece como una entidad automática y autoexpandible, y las máquinas parecen ser productivas de valor). ^{[ 265 ]} La forma salarial, por ejemplo, mistifica la explotación al hacer parecer que el trabajador recibe un pago por todo su trabajo, ocultando la distinción entre trabajo remunerado (necesario) y no remunerado (excedente). ^{[ 266 ]} La fórmula de la trinidad (Capital-Beneficio, Tierra-Renta, Trabajo-Salario) representa la mistificación máxima, presentando las fuentes de ingresos como derivadas naturalmente de factores de producción independientes, oscureciendo su origen común en la plusvalía extraída del trabajo. ^{[ 238 ]} La crítica de Marx busca penetrar estas apariencias fetichizadas para revelar las relaciones sociales subyacentes y las contradicciones del capitalismo. ^{[ 267 ]} El crítico literario Francis Wheen sostiene que el estilo complejo y con múltiples capas del libro —que puede leerse como una novela gótica , un viaje picaresco o una sátira— es una estrategia deliberada para hacer justicia a la «lógica perturbada» y a las «sutilezas metafísicas y delicadezas teológicas» de un sistema donde las relaciones humanas están disfrazadas. ^{[ 268 ]}

Proceso de acumulación y sus contradicciones

El capitalismo se rige por la "misión histórica" ​​de acumulación por la acumulación misma, producción por la producción misma. La plusvalía se reconvierte en nuevo capital, lo que da lugar a una producción a escala cada vez mayor. Sin embargo, este proceso está plagado de contradicciones. ^{[ 146 ]}

La «ley general de la acumulación capitalista» postula que la acumulación, al fomentar una composición orgánica creciente del capital (más maquinaria en relación con el trabajo), tiende a crear una población excedente relativa (desempleo). ^{[ 153 ]} Este ejército de reserva sirve para deprimir los salarios y disciplinar a la clase trabajadora empleada, pero también conduce a la «acumulación de miseria» en un polo que corresponde a la acumulación de riqueza en el otro. ^{[ 156 ]} Marx también identifica una tendencia de la tasa de ganancia a disminuir (TRPF) en el Volumen III. ^{[ 206 ]} A medida que la composición orgánica del capital aumenta con el progreso tecnológico, y dado que solo el trabajo vivo (capital variable) produce plusvalía, la tasa de ganancia (s/[c+v]) tiende a disminuir, incluso si la tasa de plusvalía (s/v) aumenta. ^{[ 211 ]} Marx describe varias tendencias contrarias, lo que hace que la manifestación real de la ley sea compleja y una fuente de crisis. ^{[ 212 ]}

La reproducción del capital social total, examinada a través de los esquemas de reproducción de Marx en el Volumen II, revela las complejas interdependencias entre el Departamento I (producción de medios de producción) y el Departamento II (producción de medios de consumo). ^{[ 269 ]} Mantener el equilibrio (proporcionalidad) entre estos departamentos es crucial para una acumulación fluida, pero la naturaleza "anárquica" de la producción capitalista y la separación entre compra y venta implican que las crisis de desproporcionalidad ( sobreproducción o subconsumo ) son posibilidades constantes. ^{[ 270 ]} El sistema crediticio se vuelve esencial para mediar en estos flujos y superar las brechas temporales y espaciales en la circulación, pero también introduce nuevas formas de inestabilidad y el potencial de crisis financieras . ^{[ 220 ]} Marx desarrolló una teoría multicausal de la crisis , que integra la tasa decreciente de ganancia, la desproporcionalidad y la contradicción entre el impulso de la producción a expandirse ilimitadamente y el consumo restringido de las masas. ^{[ 271 ]}

Lucha de clases y transformación histórica

Si bien El Capital es principalmente un análisis teórico de las leyes económicas del movimiento del capitalismo, la lucha de clases es un tema inmanente y recurrente. ^{[ 273 ]} La relación capital-trabajo es inherentemente antagónica, centrada en la extracción de plusvalía. ^{[ 274 ]} La duración de la jornada laboral, la intensidad del trabajo, el nivel de los salarios (valor de la fuerza de trabajo) y la introducción de maquinaria son todos escenarios de lucha constante entre la clase capitalista y la clase trabajadora. ^{[ 275 ]} Si bien el texto no se centra extensamente en los sindicatos ni en las organizaciones obreras, los analiza como centros necesarios de resistencia contra las "invasiones del capital". ^{[ 276 ]} La reproducción de las relaciones capitalistas de distribución (salarios, ganancias, rentas) reproduce constantemente las precondiciones materiales para esta lucha de clases y para la solidaridad de clase en ambos lados. ^{[ 277 ]}

Marx considera el capitalismo como un modo de producción históricamente específico y transitorio. ^{[ 278 ]} Sus contradicciones internas —entre el carácter social de la producción y la apropiación privada, entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción existentes , entre el valor de uso y el valor de cambio— crean las condiciones para su eventual superación. ^{[ 278 ]} El proceso de acumulación en sí mismo, al concentrar el capital y socializar el trabajo, crea los prerrequisitos materiales y el agente social (el proletariado ) para una transformación revolucionaria hacia una «forma superior de sociedad», una «asociación de hombres libres» donde la producción es regulada conscientemente por los productores asociados. ^{[ 279 ]} La teoría del colapso del capitalismo no es la de un colapso económico automático, sino la de un derrocamiento revolucionario consciente, posibilitado por crecientes contradicciones económicas pero que requiere la acción organizada del proletariado —lo que los marxistas posteriores denominaron el «factor subjetivo». ^{[ 280 ]} Postone sostiene que para Marx, el proletariado no es meramente el sujeto revolucionario, sino que es parte integral de la estructura del capital mismo; Así pues, la abolición del capital debe significar también la «autoabolición» del proletariado, más que su realización o glorificación. ^{[ 281 ]}

Si bien Marx ofrece pocos detalles sobre la naturaleza de la sociedad comunista , enfatiza la abolición de la propiedad privada en los medios de producción, el intercambio de mercancías, el dinero y la producción de valor misma, en favor de un sistema de producción basado en el trabajo libremente asociado y la satisfacción de las necesidades humanas. ^{[ 282 ]} Para Marx, el socialismo no era simplemente una sociedad del bienestar, sino «la abolición del distanciamiento entre el hombre y el mundo, la asimilación del mundo por el sujeto humano». ^{[ 283 ]}

Marx entregó el manuscrito alemán del Volumen I a su editor Otto Meissner en Hamburgo en abril de 1867, ^{[ 285 ]} y se publicó en septiembre. ^{[ 284 ]} Meissner esperaba los dos volúmenes siguientes antes de que terminara ese año, un plazo que inicialmente le pareció optimista a Marx, aunque su meticuloso enfoque a menudo provocaba retrasos que frustraban a sus colaboradores, incluido su amigo y colaborador de toda la vida Friedrich Engels , quien llevaba décadas instándolo a terminar la obra. ^{[ 286 ]} La recepción inicial del primer volumen en Alemania fue tibia, para gran frustración de Marx. ^{[ 287 ]} Engels intentó generar publicidad enviando reseñas hostiles con seudónimo a periódicos alemanes e instó a los amigos de Marx a hablar del libro «una y otra vez, de cualquier manera». ^{[ 287 ]} La primera edición de 1000 ejemplares tardó cuatro años en agotarse. ^{[ 287 ]} Una segunda edición alemana revisada del Volumen I se publicó por entregas entre 1872 y 1873. ^{[ 288 ]} Esta fue la última versión publicada en el alemán original que Marx revisó y autorizó personalmente. ^{[ 289 ]}

Marx continuó trabajando en los manuscritos de los volúmenes subsiguientes hasta su muerte en 1883, pero no los completó para su publicación. ^{[ 284 ]} Engels asumió la inmensa tarea de editar y preparar estos manuscritos. El Volumen II fue publicado por Engels en 1885 y el Volumen III en 1894. ^{[ 284 ]} Engels se enfrentó a importantes desafíos en esta empresa, ya que los manuscritos de Marx a menudo eran fragmentarios, desorganizados y se encontraban en diversas etapas de finalización. ^{[ 290 ]} Para el Volumen II, Engels tuvo que trabajar a partir de múltiples borradores y construir un texto coherente. La tarea fue aún más formidable para el Volumen III, donde, para algunas partes cruciales, particularmente sobre crédito y finanzas, Marx había dejado poco más que "un revoltijo desordenado de notas, comentarios y material extraído". ^{[ 291 ]} Las intervenciones editoriales de Engels, si bien tenían como objetivo presentar fielmente el pensamiento de Marx, han sido objeto de debate académico, particularmente en lo que respecta a la estructura y, en algunos casos, al contenido de los volúmenes II y III. ^{[ 292 ]} Las teorías de la plusvalía , a menudo consideradas el cuarto volumen de El Capital , fueron editadas por Karl Kautsky a partir de los manuscritos de Marx de la década de 1860 y publicadas entre 1905 y 1910. ^{[ 293 ]}

La primera traducción del Volumen I a otro idioma fue la edición rusa, que apareció en la primavera de 1872. ^{[ 294 ]} A pesar de que los censores zaristas la aprobaron con el argumento de que sus complejos argumentos "no tenían aplicación en Rusia" y, por lo tanto, "no podían ser subversivos", la mayor parte de la tirada de 3000 ejemplares se agotó en un año. ^{[ 295 ]} Marx, que había "luchado durante veinticinco años" contra la influencia rusa, consideró una "ironía del destino" que "los rusos... siempre quisieran ser mis protectores". Esto llevó a Marx, que anteriormente había prestado poca atención a Rusia, a reconsiderar su potencial revolucionario y a entablar conversaciones con pensadores narodnik como su traductor Nikolai Danielson . ^{[ 296 ]} En correspondencia con Vera Zasulich en 1881, Marx aclaró que su teoría de la inevitabilidad histórica de la fase burguesa estaba "expresamente limitada a los países de Europa Occidental", sugiriendo que la comuna rural rusa podría seguir un camino diferente. ^{[ 297 ]} Los arquitectos de la Revolución rusa de 1917 , incluidos Vladimir Lenin y León Trotsky , citarían más tarde El Capital como un fundamento teórico clave. ^{[ 298 ]}

La edición francesa del Volumen I, publicada por entregas entre 1872 y 1875, fue la última versión revisada por Marx y la que él consideró definitiva. ^{[ 299 ]} Tras comenzar el trabajo en 1867, se probaron y rechazaron cinco traductores antes de que Marx aprobara a Joseph Roy, un maestro de escuela de Burdeos . ^{[ 300 ]} Marx consideró que su traducción era a menudo demasiado literal y se vio «obligado a reescribir pasajes enteros en francés para hacerlos más accesibles». ^{[ 301 ]} La extensa reescritura y las revisiones dieron como resultado una obra que, según Marx, poseía «un valor científico independiente del original y debería ser consultada incluso por lectores familiarizados con el alemán». ^{[ 302 ]} Su intención era que esta versión sirviera de base para todas las traducciones futuras, incluida una revisión prevista del texto alemán. ^{[ 303 ]} Sin embargo, Engels tenía reservas sobre el texto francés, pues creía que el lenguaje carecía de la «profundidad» y el «vigor» del original alemán. ^{[ 304 ]} En consecuencia, tras la muerte de Marx, Engels basó su tercera (1883) y cuarta (1890) ediciones alemanas principalmente en la segunda edición alemana, incorporando solo algunos de los cambios de la versión francesa. ^{[ 305 ]}

La primera traducción al inglés del Volumen I, realizada por Samuel Moore y Edward Aveling (yerno de Marx) y editada por Engels, se publicó en Gran Bretaña en 1887, cuatro años después de la muerte de Marx. ^{[ 306 ]} Se basó en la tercera edición alemana de Engels de 1883. ^{[ 307 ]} La editorial Macmillan & Co. se había negado previamente a publicar una traducción al inglés durante la vida de Marx. ^{[ 306 ]} Posteriormente aparecieron traducciones al inglés de los tres volúmenes, entre las que destacan la traducción de Ben Fowkes del Volumen I (1976) y las traducciones de David Fernbach del Volumen II (1978) y del Volumen III (1981), publicadas por Penguin Books en colaboración con New Left Review . ^{[ 308 ]} La traducción de Fowkes se basó en la cuarta edición alemana de 1890, también editada por Engels. Estas traducciones se utilizan ampliamente en el ámbito académico angloparlante. ^{[ 307 ]} En 2024, Princeton University Press publicó una nueva traducción del Volumen I realizada por Paul Reitter, la primera en inglés basada en la segunda edición alemana (1872). ^{[ 289 ]}

Hasta 2025, El Capital se había traducido a 72 idiomas, a menudo varias veces. ^{[ 309 ]} El Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), un proyecto académico en curso, tiene como objetivo publicar todos los escritos de Marx y Engels en sus idiomas originales, incluidas las diversas versiones manuscritas de El Capital , proporcionando un recurso invaluable para el análisis textual detallado. ^{[ 310 ]}

El Capital ha ejercido una influencia profunda y de gran alcance en la historia intelectual, política y social posterior. Su impacto se extiende a numerosas disciplinas, como la economía, la sociología, la ciencia política, la filosofía, la historia, la crítica literaria y los estudios culturales. Con el tiempo, diferentes movimientos políticos —desde socialdemócratas y comunistas hasta anticolonialistas— han desarrollado distintas interpretaciones de la obra para analizar sus condiciones contemporáneas y legitimar sus estrategias políticas. ^{[ 311 ]}

Dentro del movimiento obrero y los partidos políticos socialistas de finales del siglo XIX y principios del XX, El Capital (a menudo en formas simplificadas o popularizadas) se convirtió en un texto fundamental, proporcionando una base teórica para la crítica del capitalismo y la lucha por el socialismo. ^{[ 313 ]} En Gran Bretaña, la Federación Socialdemócrata (SDF), explícitamente marxista, fue fundada en 1881 por Henry Hyndman , atrayendo a miembros como William Morris y la hija de Marx, Eleanor Marx . ^{[ 314 ]} La influencia de la SDF impulsó a un joven George Bernard Shaw a estudiar la obra en 1883, una experiencia que describió como una «revelación» que «me dio una concepción completamente nueva del universo, me proporcionó un propósito y una misión en la vida». ^{[ 315 ]} Sin embargo, Shaw tuvo poco éxito en convertir a sus compañeros miembros de la Sociedad Fabiana a su entusiasmo, y los fabianos, bajo Sidney Webb , alejaron en gran medida al socialismo británico de las ideas marxistas de la lucha de clases. ^{[ 316 ]} Se decía a menudo que el Partido Laborista británico , formado en 1900, debía más al metodismo que a Marx, aunque reconoció una deuda con él en una reimpresión de 1947 del Manifiesto Comunista . ^{[ 317 ]}

Karl Kautsky , quien dio forma al marxismo ortodoxo.

Vladimir Lenin , quien dio forma al marxismo-leninismo.

En Alemania, las ideas de Marx se convirtieron en la ideología oficial del Partido Socialdemócrata (SPD) en su Congreso de Erfurt de 1891. Sin embargo, el propio Programa de Erfurt reflejaba una tensión: una sección, redactada por el discípulo de Marx, Karl Kautsky , reformulaba teorías de El Capital , mientras que otra, de Eduard Bernstein (influenciado por el fabianismo), se centraba en objetivos políticos reformistas inmediatos. Bernstein posteriormente repudió abiertamente gran parte del legado de Marx, argumentando que el capitalismo podía perdurar y traer mayor prosperidad si se regulaba adecuadamente. ^{[ 318 ]} Kautsky desempeñó un papel significativo en la difusión de lo que se conoció como " marxismo ortodoxo " dentro de la Segunda Internacional , fuertemente influenciado por las interpretaciones de Engels y sus obras posteriores como Anti-Dühring . ^{[ 312 ]} Desde esta perspectiva, El Capital formaba parte de un sistema científico integral que incluía una filosofía de la naturaleza ( materialismo dialéctico ) y una teoría determinista de la historia ( materialismo histórico ), que culminaba en el inevitable colapso del capitalismo y el triunfo del proletariado. ^{[ 319 ]}

La siguiente generación de marxistas "ortodoxos", entre ellos Rosa Luxemburgo , Rudolf Hilferding y Vladimir Lenin , buscó desarrollar y ampliar El Capital . La obra de Luxemburgo, La acumulación de capital (1913), fue un intento de replantear su sistema de categorías a escala mundial, mientras que El capital financiero (1910) de Hilferding fue una "actualización" completa de la obra para dar cuenta del auge de los trusts y los monopolios . ^{[ 320 ]} La interpretación de Lenin, en particular su teoría del imperialismo como la " etapa más alta del capitalismo ", influyó aún más en el desarrollo del marxismo-leninismo , que se convirtió en la ideología oficial de la Unión Soviética y de muchos partidos comunistas en todo el mundo tras la Revolución de Octubre de 1917. ^{[ 321 ]} La revolución misma fue descrita por Antonio Gramsci como una "revolución contra el capital ", ya que tuvo lugar en la Rusia agraria en lugar de en una nación industrial avanzada, desafiando aparentemente las etapas históricas descritas en la obra de Marx. ^{[ 322 ]} En el contexto soviético, la crítica de Marx a la economía política se reutilizó a menudo como una "guía para la industrialización" y sirvió para legitimar la dominación política del partido en un sistema dogmático que desalentaba la investigación crítica. ^{[ 323 ]}

Tras el fracaso de las revoluciones proletarias en Europa Occidental después de la Primera Guerra Mundial y el ascenso del estalinismo , surgió una nueva tradición intelectual del marxismo occidental . Esta tradición se caracterizó por una separación estructural de la práctica política y un cambio en el centro de gravedad de la teoría marxista de la economía y la política hacia la filosofía, la metodología y la cultura. ^{[ 325 ]} Pensadores como Georg Lukács , Karl Korsch , Gramsci y los miembros de la Escuela de Frankfurt (por ejemplo, Theodor W. Adorno , Max Horkheimer , Herbert Marcuse ) a menudo enfatizaron las dimensiones filosóficas y crítico-culturales del pensamiento de Marx, centrándose en temas como la reificación , la alienación , la ideología y la crítica de la razón instrumental . ^{[ 326 ]} En la Francia de posguerra, esta tradición crítica tomó un giro humanista y existencialista con pensadores como Jean-Paul Sartre . En respuesta a la rigidez teórica del estalinismo, rechazó la interpretación " cientificista " y la idea de "leyes de hierro" de la historia, enfatizando en cambio el papel de la conciencia humana, la subjetividad y la práctica creativa. ^{[ 327 ]}

Un importante contramovimiento a esta interpretación humanista surgió en la década de 1960 con el " marxismo estructural " de Louis Althusser . Althusser y sus seguidores argumentaron que la obra de Marx contenía una " ruptura epistemológica " radical, postulando una marcada división entre las obras "ideológicas" y humanistas del joven Marx y la teoría madura y "científica" de El Capital . ^{[ 328 ]} A través de una "lectura sintomática" del texto para descubrir sus estructuras teóricas subyacentes, el proyecto de Althusser tenía como objetivo restablecer El Capital como una obra de ciencia, distinta y opuesta a ideologías burguesas como el humanismo, el empirismo y el historicismo hegeliano . ^{[ 329 ]} En contraste con el giro filosófico de gran parte del marxismo occidental, otras tradiciones continuaron abordando directamente el análisis económico de El Capital . La tradición asociada con León Trotsky , por ejemplo, se concentró en cuestiones políticas y económicas; Una obra clave posterior en esta línea, El capitalismo tardío (1972) de Ernest Mandel , fue el primer análisis teórico importante del modo de producción capitalista de la posguerra dentro del marco marxista. ^{[ 330 ]}

En la segunda mitad del siglo XX, el redescubrimiento y la publicación de los manuscritos inéditos de Marx, en particular los Grundrisse , impulsaron nuevas tradiciones interpretativas que desafiaron las ortodoxias tanto del marxismo-leninismo como de la socialdemocracia. ^{[ 331 ]} Un comentario temprano y fundamental sobre los Grundrisse de Roman Rosdolsky (publicado por primera vez en 1968) fue influyente a su vez, al reenfatizar la importancia de la dialéctica de Hegel para comprender el método de Marx. ^{[ 332 ]} En Alemania Occidental, la Neue Marx-Lektüre ("Nueva lectura de Marx") se desarrolló a partir de la década de 1960, iniciada por estudiantes de Adorno como Hans-Georg Backhaus y Helmut Reichelt . ^{[ 333 ]} Esta escuela buscó reconstruir la crítica de Marx enfatizando su contenido esotérico —el carácter monetario de su teoría del valor y la crítica de la forma valor y el fetichismo de la mercancía— por encima del contenido exotérico que lo presentaba como un economista clásico superior. ^{[ 334 ]}

En Italia, el movimiento operaísmo ("obrerista") también recurrió a los Grundrisse , pero para una lectura política "militante" que los privilegió sobre El Capital . ^{[ 335 ]} Pensadores como Mario Tronti y Antonio Negri invirtieron el enfoque marxista tradicional, argumentando que la lucha de la clase trabajadora es el motor principal del desarrollo capitalista, al cual el capital debe reaccionar y adaptarse constantemente. ^{[ 336 ]} Esta "lectura política" de El Capital y otros textos buscaba comprenderlos como armas en la lucha de clases, revelando la dinámica del capital desde la perspectiva de la autonomía de los trabajadores. ^{[ 337 ]} Esta tradición evolucionó hacia el marxismo autonomista , que critica a las escuelas marxistas "unilaterales" por tratar a la clase trabajadora como una víctima pasiva de las "leyes de movimiento" objetivas del capital y redefine a la clase trabajadora para incluir a los no asalariados. ^{[ 338 ]}

Otro cambio interpretativo importante llegó con Tiempo, trabajo y dominación social (1993) de Moishe Postone , que se basa en estas tradiciones críticas para ofrecer una reinterpretación fundamental de El capital . ^{[ 339 ]} Postone, y la escuela alemana relacionada de Wertkritik (crítica de valores), argumentan que el "marxismo tradicional" —que él define ampliamente como interpretaciones que se centran en la explotación de clase y la propiedad privada— malinterpreta el núcleo de la crítica de Marx. ^{[ 340 ]} Distingue esta "crítica del capitalismo desde el punto de vista del trabajo" tradicional de lo que él considera la "crítica del trabajo en el capitalismo" más profunda de Marx, en la que el problema fundamental no es simplemente el mercado o la propiedad privada, sino el papel históricamente único y socialmente mediador del trabajo mismo. ^{[ 341 ]} Esta forma de trabajo ( trabajo abstracto ) constituye un sistema impersonal, cuasi objetivo, de dominación abstracta, encarnado en la categoría de capital como un "Sujeto" alienado y con capacidad de moverse por sí mismo. ^{[ 342 ]} Desde esta perspectiva, el objetivo de una sociedad poscapitalista no es la "realización" del trabajo o del proletariado, sino la abolición del trabajo proletario, la forma de valor de la riqueza y la dinámica histórica abstracta, similar a una cinta transportadora , que genera el trabajo como mediación social. ^{[ 343 ]}

En la economía académica, la obra de Marx ha tenido una recepción más ambivalente. Si bien la economía neoclásica dominante en gran medida desestimó o ignoró a Marx, sus teorías han sido influyentes en la economía heterodoxa , particularmente en la economía marxista . Los debates en torno a la teoría del valor-trabajo , el problema de la transformación , la teoría de la crisis (en particular la tendencia de la tasa de ganancia a disminuir ) y la naturaleza de la acumulación capitalista han sido centrales para el pensamiento económico marxista. ^{[ 344 ]} En sociología, El Capital ha sido una fuente clave para las teorías de la clase social, el conflicto de clases y el desarrollo histórico del capitalismo. Si bien algunas tradiciones sociológicas han buscado refutar o revisar el análisis de clases de Marx, su obra sigue siendo un punto de referencia fundamental para comprender la estratificación social y la dinámica de las sociedades capitalistas. ^{[ 345 ]} La influencia de El Capital también se ha extendido al pensamiento posestructuralista y posmoderno , con pensadores como Michel Foucault y Jacques Derrida que abordan los conceptos de Marx, aunque a menudo de manera crítica y de formas que se apartan significativamente de las interpretaciones marxistas tradicionales. Conceptos como el fetichismo y la crítica del poder han resonado en estas tradiciones. ^{[ 346 ]}

A pesar del colapso de la Unión Soviética en 1991 y el declive de los partidos comunistas tradicionales, la crítica de Marx al capitalismo, tal como se articula en El Capital , ha experimentado resurgimientos periódicos, particularmente durante épocas de crisis económica. ^{[ 347 ]} La crisis financiera de 2008 , por ejemplo, generó un renovado interés en el análisis de Marx sobre las contradicciones inherentes y las tendencias de crisis del capitalismo. ^{[ 348 ]} Los debates contemporáneos sobre globalización , desigualdad, financiarización y crisis ambiental a menudo recurren a los temas y categorías desarrollados en El Capital o los abordan . ^{[ 349 ]}

El Capital ha sido objeto de numerosas críticas desde diversas perspectivas desde su publicación. Estas críticas se centran en sus conceptos fundamentales, métodos, afirmaciones empíricas e implicaciones políticas.

Una de las críticas más persistentes y fundamentales se refiere a la teoría del valor-trabajo (TVT). La economía neoclásica dominante , surgida a finales del siglo XIX, rechazó la TVT en favor de una teoría subjetiva del valor basada en la utilidad marginal . ^{[ 350 ]} Los críticos argumentan que el valor está determinado por las preferencias individuales y la escasez, no por el tiempo de trabajo socialmente necesario incorporado en las mercancías. Señalan la dificultad de medir empíricamente el valor tal como lo define Marx y argumentan que la TVT no logra explicar adecuadamente los precios relativos en una economía de mercado compleja. ^{[ 351 ]} El " problema de la transformación " —la cuestión de cómo los valores abstractos del trabajo se transforman en precios de mercado concretos de la producción— ha sido un foco central de esta crítica, y muchos economistas argumentan que Marx no proporcionó una solución lógicamente consistente. ^{[ 352 ]} Otros intérpretes rebaten estas críticas argumentando que la teoría de Marx no es una «teoría del trabajo de la riqueza» (que sería vulnerable a tales críticas empíricas), sino una teoría social crítica del valor como una forma de mediación históricamente específica. Para ellos, el «problema de la transformación» no es un error matemático, sino una mistificación necesaria que surge de la naturaleza contradictoria del valor mismo. ^{[ 353 ]} Desde otra perspectiva, Leszek Kołakowski argumentó que la TLT no es una hipótesis científica comprobable, sino que debe entenderse como una « antropología filosófica » o una forma de « metafísica social », concebida como una crítica de la deshumanización inherente a una sociedad de mercado. ^{[ 354 ]}

La tendencia de la tasa de ganancia a disminuir (TRPF) ha sido otra área importante de crítica. Los economistas han cuestionado tanto la derivación teórica de la ley como su validez empírica. ^{[ 355 ]} Los críticos argumentan que Marx subestimó la fuerza y ​​la variedad de tendencias contrarias, como las innovaciones tecnológicas que abaratan el capital constante, los aumentos en la tasa de plusvalía o la expansión de sectores nuevos y más rentables. ^{[ 356 ]} Los estudios empíricos sobre los movimientos a largo plazo de la tasa de ganancia han arrojado resultados mixtos y a menudo contradictorios, lo que dificulta confirmar o refutar definitivamente la "ley" de Marx. ^{[ 357 ]} El economista sraffiano Nobuo Okishio desarrolló un teorema que pretendía demostrar que, en condiciones de innovación competitiva, la tasa de ganancia debe aumentar. ^{[ 358 ]} Kołakowski sugirió que la supuesta ley no era "más que una expresión de la esperanza de Marx de que el capitalismo fuera destruido por sus propias inconsistencias". ^{[ 359 ]}

La teoría de la crisis de Marx también ha sido cuestionada. Si bien identificó varias fuentes potenciales de crisis ( sobreproducción , subconsumo , disminución de la tasa de ganancia, inestabilidad financiera), los críticos argumentan que no proporcionó una teoría única y coherente de por qué las crisis son inevitables bajo el capitalismo. ^{[ 361 ]} Algunos, como John Maynard Keynes , si bien reconocieron la inestabilidad inherente del capitalismo, propusieron soluciones dentro de un marco capitalista reformado, en contraste con las conclusiones revolucionarias de Marx. ^{[ 361 ]} La experiencia histórica del capitalismo de posguerra, particularmente el largo auge de las décadas de 1950 y 1960 , fue vista por algunos como una refutación de las predicciones de Marx sobre crisis cada vez más profundas, ^{[ 362 ]} mientras que el aumento significativo en el nivel de vida material de la clase trabajadora en muchos países capitalistas avanzados se ofreció como evidencia contra el empobrecimiento del proletariado. ^{[ 363 ]} Si bien muchos marxistas han reinterpretado la miseria en términos relativos en lugar de absolutos (es decir, una disminución de la participación de la riqueza en el trabajo incluso si los niveles de vida absolutos aumentan), ^{[ 364 ]} se ha cuestionado el poder predictivo de la trayectoria histórica de Marx. La resiliencia y adaptabilidad del capitalismo, su capacidad para superar crisis y reinventarse, se citan a menudo como factores que socavan el pronóstico revolucionario de Marx. ^{[ 365 ]}

La metodología de Marx también ha sido objeto de críticas. Su uso de la dialéctica suele ser descartado por filósofos analíticos y científicos sociales convencionales por considerarlo oscuro, acientífico o infalsificable. ^{[ 366 ]} El alto nivel de abstracción en El Capital , si bien Marx pretendía revelar estructuras subyacentes, es visto por algunos críticos como alejado de la realidad empírica y que conduce a proposiciones demasiado generales o imposibles de comprobar. ^{[ 292 ]} El carácter inacabado de la obra, en particular los volúmenes II y III, y el papel editorial de Engels, también han dado lugar a debates sobre la consistencia y coherencia del argumento general de Marx. ^{[ 292 ]}

Una importante línea de crítica feminista se ha centrado en lo que El Capital omite. Críticas como Silvia Federici han argumentado que el análisis de Marx sobre el capitalismo se realiza desde una perspectiva masculina, centrándose en el trabajador industrial asalariado e ignorando en gran medida el papel crucial del trabajo doméstico y reproductivo no remunerado de las mujeres en la producción y el mantenimiento de la fuerza de trabajo. ^{[ 367 ]} Al naturalizar el trabajo doméstico y situar la reproducción del trabajador en la esfera del consumo privado en lugar de la producción, la obra de Marx, según esta crítica, no logra percibir la importancia estratégica de esta esfera tanto para el desarrollo capitalista como para la lucha anticapitalista. ^{[ 368 ]} Si bien reconocen que su método proporcionó herramientas poderosas para la teoría feminista posterior, estas críticas sostienen que una perspectiva feminista anticapitalista debe ir más allá del marco teórico de Marx. ^{[ 369 ]}

Las implicaciones ecológicas de la obra de Marx también han sido objeto de críticas. Algunos pensadores ambientalistas y ecosocialistas de la época criticaron El Capital por su aparente « prometeísmo »: una celebración acrítica de la industrialización y la «subordinación de las fuerzas de la naturaleza al hombre», que parecía ignorar los límites ecológicos. ^{[ 370 ]} Estos críticos argumentan que el enfoque de Marx en el desarrollo de las fuerzas productivas refleja un sesgo productivista insensible a las consecuencias ambientales de la industria a gran escala. ^{[ 371 ]} Sin embargo, una segunda ola de estudios ecosocialistas, basada en una lectura más detallada del texto y los cuadernos de Marx, ha cuestionado esta interpretación. Estos estudiosos argumentan que el concepto marxista de la « ruptura metabólica » proporciona una crítica ecológica sofisticada del capitalismo, demostrando cómo el impulso por la acumulación necesariamente perturba la relación fundamental entre la humanidad y la naturaleza. ^{[ 372 ]} Esta lectura sugiere que, lejos de ignorar los límites ecológicos, la obra posterior de Marx los reconoció cada vez más como una contradicción central del modo de producción capitalista. ^{[ 373 ]}

Finalmente, las implicaciones políticas de El Capital y su asociación con los estados comunistas del siglo XX han sido una importante fuente de críticas. Los fracasos y atrocidades de estos regímenes se utilizan a menudo para desacreditar las teorías de Marx, argumentando que sus ideas conducen inevitablemente al totalitarismo y la ineficiencia económica. Si bien muchos marxistas distinguen entre el pensamiento de Marx y las prácticas del " socialismo realmente existente ", el legado histórico del marxismo-leninismo ha afectado innegablemente la recepción y la crítica de El Capital . ^{[ 374 ]} Algunos argumentan que la Unión Soviética y otros estados comunistas representaban una forma de capitalismo de Estado más que de socialismo, ya que conservaron las estructuras esenciales de valor, producción de mercancías y trabajo abstracto, simplemente reemplazando los mecanismos de mercado con la planificación estatal. ^{[ 375 ]}

El Capital es uno de los libros más influyentes y controvertidos jamás escritos. Su legado es multifacético y ha moldeado el discurso intelectual, los movimientos políticos y la trayectoria histórica de los siglos XX y XXI.

Su impacto más directo se ha sentido en los movimientos socialistas y comunistas de todo el mundo. El Capital proporcionó un marco teórico sólido para criticar el capitalismo, explicar la explotación y abogar por el derrocamiento revolucionario del orden burgués. Se convirtió en un texto canónico para numerosos partidos políticos y líderes revolucionarios, inspirando luchas por los derechos de los trabajadores, la liberación nacional y el establecimiento de estados socialistas. Sin embargo, la interpretación y aplicación de las ideas de Marx variaron ampliamente y a menudo se convirtieron en objeto de intensos debates y divisiones sectarias dentro de estos movimientos. ^{[ 312 ]}

En el ámbito académico, El Capital ha ejercido una profunda y duradera influencia en las ciencias sociales y las humanidades. La economía marxista surgió como una escuela de pensamiento distinta, que se basó en las categorías de Marx y las desarrolló para analizar la dinámica capitalista, las crisis y el desarrollo a largo plazo. ^{[ 350 ]} En sociología, la obra de Marx es fundamental para la teoría del conflicto , el análisis de clases y el estudio de la estratificación social y el cambio histórico. ^{[ 345 ]} La ciencia política, la historia, la filosofía, la crítica literaria y los estudios culturales se han visto significativamente influenciados por conceptos marxistas como ideología , hegemonía , alienación , reificación y la crítica del poder. ^{[ 376 ]} La Escuela de Frankfurt , el marxismo occidental , el posestructuralismo y la teoría poscolonial se encuentran entre las numerosas corrientes intelectuales que se han involucrado profundamente con el legado de Marx. ^{[ 324 ]}

El capital también ha moldeado la comprensión del capitalismo mismo, incluso entre sus defensores. El análisis de Marx sobre el dinamismo inherente, las contradicciones y las tendencias de crisis del modo de producción capitalista ha obligado al pensamiento económico y social posterior a abordar estas cuestiones. Conceptos que él impulsó, como el ejército de reserva de mano de obra , la concentración y centralización del capital y el papel del cambio tecnológico, siguen siendo relevantes para comprender el capitalismo contemporáneo. ^{[ 377 ]} Su obra puso de relieve la especificidad social e histórica del capitalismo, desafiando las nociones de su carácter eterno o natural. ^{[ 96 ]}

La experiencia histórica del siglo XX, en particular el auge y la caída de los estados comunistas de estilo soviético y la evolución del capitalismo de bienestar , ha dado lugar a continuas reinterpretaciones y revisiones de las teorías de Marx. El colapso de la Unión Soviética en 1991 fue visto por muchos como el fracaso definitivo del marxismo. ^{[ 347 ]} Sin embargo, las crisis económicas subsiguientes, la creciente desigualdad global y los desafíos de la globalización han propiciado resurgimientos periódicos del interés por El Capital como herramienta para comprender el mundo contemporáneo. ^{[ 378 ]} Como señala Francis Wheen , incluso en la era posterior a la Guerra Fría , periodistas de The Economist y especuladores financieros como George Soros han reconocido las ideas «sorprendentemente relevantes» del análisis de Marx sobre la globalización y su inestabilidad inherente. ^{[ 379 ]} Las defensas contemporáneas de la relevancia de la crítica de Marx a menudo se centran en la persistencia del antagonismo capital-trabajo en el proceso de producción, en oposición a las teorías de un capitalismo " postindustrial " o " cognitivo " donde la creación de valor supuestamente se ha trasladado más allá de la fábrica. ^{[ 380 ]}

La naturaleza inacabada del proyecto de Marx, en particular el estado incompleto de los volúmenes II y III y el vasto alcance de su crítica, ha dejado un legado de trabajo académico continuo para reconstruir, interpretar y ampliar su análisis. ^{[ 66 ]} Persisten los debates sobre el significado preciso y la relevancia contemporánea de conceptos clave, la coherencia interna de sus argumentos y la aplicabilidad de su análisis del siglo XIX al capitalismo del siglo XXI. A pesar de estos debates y críticas constantes, El Capital sigue siendo un recurso vital e indispensable para cualquiera que busque comprender la dinámica histórica, las consecuencias sociales y las contradicciones inherentes del modo de producción capitalista. Su mensaje central —que el capitalismo es un sistema históricamente específico, explotador y propenso a las crisis— continúa resonando entre quienes critican los órdenes sociales y económicos existentes. ^{[ 381 ]}

En 2013, la UNESCO admitió la primera edición anotada de El Capital, volumen I, de Marx en su Registro Internacional Memoria del Mundo , junto con una página manuscrita de El Manifiesto Comunista . Estos documentos se conservan en el Instituto Internacional de Historia Social de Ámsterdam. ^{[ 382 ]}

Ediciones en línea

• El Capital, Volumen I (1867); publicado en vida de Marx:
• El Capital Volumen I: El proceso de producción del capital del archivo de Internet de los marxistas .
  • El Capital, Volumen I, audiolibro de dominio público en LibriVox .
  • El Capital, Volumen I , edición de 1974 de Progress Publishers , PDF descargabledesde Internet Archive .
• El Capital, Volumen II (1885); manuscrito no completado por Marx antes de su muerte en 1883; posteriormente editado y publicado por su amigo y colaborador Friedrich Engels como obra de Marx:
  • El Capital Volumen II: El proceso de circulación del capital del archivo marxista de Internet .
  • El Capital, Volumen II , edición de 1974 de Progress Publishers , PDF descargabledesde Internet Archive .
• El Capital, Volumen III (1894); manuscrito no completado por Marx antes de su muerte en 1883; posteriormente editado y publicado por su amigo y colaborador Friedrich Engels como obra de Marx:
  • El Capital, Volumen III: El proceso de producción capitalista en su conjunto, en el Archivo Marxista de Internet.
  • El Capital, Volumen III , edición de 1974 de Progress Publishers , PDF descargabledesde Internet Archive .
• El Capital, Volumen IV (1905–1910); historia crítica de las teorías de la plusvalía; manuscrito escrito por Marx; edición parcial editada y publicada después de la muerte de Marx por Karl Kautsky como Teorías de la plusvalía ; otras ediciones publicadas posteriormente:
  • El Capital, Volumen IV: Teorías de la plusvalía en el Archivo Marxista de Internet.
  • Parte I Parte II Parte III , ediciones de Progress Publishers de 1975, PDF descargable desde Internet Archive .

Sinopsis y comentarios

• Althusser, Louis (21 de abril de 1969). "Cómo leer El Capital de Marx" .
• Cafiero, Carlo. "El Capital de Karl Marx: Resumen breve - 1879" (PDF) . Consultado el 28 de abril de 2026 .
• Choonara, Joseph. "El Capital". Archivado el 30 de septiembre de 2007 en Wayback Machine . Socialist Worker . Primero de una serie de columnas accesibles sobre Das Kapital .
• Ehrbar, Hans G. "Anotaciones, explicaciones y aclaraciones sobre El Capital" . Ayuda a comprender los conceptos iniciales.
• Engels, Friedrich (1867) "Sinopsis de El Capital" .
• Friedrich Engels (1975). Sobre El Capital de Marx . Progress Publishers.Incluye la Sinopsis de El Capital de Engels .
• Harvey, David . "Leyendo El Capital de Marx" . Cursos abiertos universitarios, Serie de videoconferencias.
• Harvey, David (12 de julio de 2018). "Por qué El Capital de Marx sigue siendo importante" . Jacobin . Consultado el 24 de abril de 2019.
• Escuela de Liberación. (2021). Serie de podcasts "Leyendo El Capital con Camaradas".
• "PolyluxMarx: Un libro de trabajo sobre El Capital en diapositivas" (cubre el Volumen I de El Capital en diapositivas de PowerPoint ) (en alemán, inglés, español, eslovaco, portugués y árabe) .
• Ruhle, Otto . Resumen de El Capital de Karl Marx: Una crítica de la economía política . Workers' Liberty. pág. 48. 
• Segrillo, Ángel . El Capital de Karl Marx (Vols. 1, 2, 3) abreviado . São Paulo: FFLCH/USP, 2020.
• Teeple, Gary "Notas para el estudio de El Capital de Marx: Volumen Uno"