Funcionalismo estructural

El funcionalismo estructural , o simplemente funcionalismo , es "un marco para construir teoría que ve a la sociedad como un sistema complejo cuyas partes trabajan juntas para promover la solidaridad y la estabilidad". ^{[ 1 ]}

Este enfoque examina la sociedad desde una orientación macro , que se centra en las estructuras sociales que dan forma a la sociedad en su conjunto, ^{[ 1 ]} y cree que la sociedad ha evolucionado como los organismos. ^{[ 2 ]} Este enfoque examina tanto la estructura social como las funciones sociales . El funcionalismo aborda la sociedad en su conjunto en términos de la función de sus elementos constituyentes; a saber, normas , costumbres , tradiciones e instituciones .

Una analogía común, denominada analogía orgánica o biológica, popularizada por Herbert Spencer , presenta estas partes de la sociedad como "órganos" del cuerpo humano que trabajan para el correcto funcionamiento del "cuerpo" en su conjunto. ^{[ 3 ]} En términos básicos, simplemente enfatiza "el esfuerzo por atribuir, con el mayor rigor posible, a cada rasgo, costumbre o práctica, su efecto en el funcionamiento de un sistema supuestamente estable y cohesionado". Para Talcott Parsons , el "funcionalismo estructural" llegó a describir una etapa particular en el desarrollo metodológico de las ciencias sociales , más que una escuela de pensamiento específica. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

En sociología, las teorías clásicas se definen por una tendencia hacia la analogía biológica y las nociones de evolucionismo social :

Desde Comte , el pensamiento funcionalista se ha centrado especialmente en la biología como la ciencia que proporciona el modelo más cercano y compatible con las ciencias sociales. Se ha considerado que la biología sirve de guía para conceptualizar la estructura y la función de los sistemas sociales y analizar los procesos evolutivos mediante mecanismos de adaptación. El funcionalismo enfatiza la preeminencia del mundo social sobre sus partes individuales (es decir, sus actores constituyentes, los sujetos humanos).

Si bien se puede considerar el funcionalismo como una extensión lógica de las analogías orgánicas para las sociedades presentadas por filósofos políticos como Rousseau , la sociología presta mayor atención a aquellas instituciones exclusivas de la sociedad capitalista industrializada (o modernidad ).

Auguste Comte creía que la sociedad constituye un «nivel» de realidad separado, distinto tanto de la materia biológica como de la inorgánica. Por lo tanto, las explicaciones de los fenómenos sociales debían construirse dentro de este nivel, siendo los individuos meros ocupantes transitorios de roles sociales relativamente estables. En esta visión, Comte fue seguido por Émile Durkheim . Una preocupación central para Durkheim era la cuestión de cómo ciertas sociedades mantienen la estabilidad interna y sobreviven a lo largo del tiempo. Propuso que dichas sociedades tienden a estar segmentadas, con partes equivalentes unidas por valores compartidos, símbolos comunes o (como sostenía su sobrino Marcel Mauss ) sistemas de intercambio. Durkheim utilizó el término solidaridad mecánica para referirse a este tipo de «vínculos sociales, basados ​​en sentimientos comunes y valores morales compartidos, que son fuertes entre los miembros de las sociedades preindustriales». ^{[ 1 ]} En las sociedades modernas y complejas, los miembros realizan tareas muy diferentes y altamente especializadas, lo que resulta en una fuerte interdependencia. Basándose en la metáfora anterior de un organismo en el que muchas partes funcionan juntas para sostener el todo, Durkheim argumentó que las sociedades complejas se mantienen unidas por la " solidaridad orgánica ", es decir, "vínculos sociales, basados ​​en la especialización y la interdependencia, que son fuertes entre los miembros de las sociedades industriales". ^{[ 1 ]}

La preocupación central del funcionalismo estructural puede considerarse una continuación de la tarea durkheimiana de explicar la aparente estabilidad y cohesión interna que las sociedades necesitan para perdurar en el tiempo. Las sociedades se conciben como construcciones coherentes, delimitadas y fundamentalmente relacionales que funcionan como organismos, con sus diversas instituciones (o sociedades) trabajando juntas de manera inconsciente y casi automática para alcanzar un equilibrio social general . Por lo tanto, todos los fenómenos sociales y culturales se consideran funcionales en el sentido de que trabajan juntos, y se les atribuyen, en efecto, "vidas" propias. Se analizan principalmente en función de esta función. El individuo es significativo no en sí mismo, sino en función de su estatus, su posición en los patrones de relaciones sociales y los comportamientos asociados a dicho estatus. Por consiguiente, la estructura social es la red de estatus conectados por roles asociados.

El funcionalismo también tiene una base antropológica en el trabajo de teóricos como Marcel Mauss, Bronisław Malinowski y Radcliffe-Brown . El prefijo «estructural» surgió en el uso específico de Radcliffe-Brown. ^{[ 7 ]} Radcliffe-Brown propuso que la mayoría de las sociedades sin Estado, «primitivas», que carecen de instituciones centralizadas fuertes, se basan en una asociación de grupos de descendencia corporativa, es decir, los grupos de parentesco reconocidos de la sociedad respectiva . ^{[ 8 ]} El funcionalismo estructural también adoptó el argumento de Malinowski de que el bloque básico de la sociedad es la familia nuclear , ^{[ 8 ]} y que el clan es una ramificación, no al revés . Es simplista equiparar la perspectiva directamente con el conservadurismo político . ^{[ 9 ]} Sin embargo, la tendencia a enfatizar los «sistemas cohesivos» lleva a contrastar las teorías funcionalistas con las « teorías del conflicto », que en cambio enfatizan los problemas sociales y las desigualdades.

En su intento por explicar la estabilidad social de las sociedades africanas "primitivas" sin Estado donde realizaron su trabajo de campo, Evans-Pritchard (1940) y Meyer Fortes (1945) argumentaron que los Tallensi y los Nuer se organizaban principalmente en torno a grupos de descendencia unilineal . Dichos grupos se caracterizan por propósitos comunes, como la administración de la propiedad o la defensa contra ataques; forman una estructura social permanente que perdura mucho más allá de la vida de sus miembros. En el caso de los Tallensi y los Nuer, estos grupos corporativos se basaban en el parentesco, que a su vez se integraba en las estructuras más amplias de descendencia unilineal; por consiguiente, el modelo de Evans-Pritchard y Fortes se denomina "teoría de la descendencia". Además, en este contexto africano, las divisiones territoriales se alineaban con los linajes; por lo tanto, la teoría de la descendencia sintetizaba sangre y tierra como una misma cosa. ^{[ 26 ]} Sin embargo, los lazos de afinidad con el progenitor a través del cual no se calcula la descendencia se consideran meramente complementarios o secundarios (Fortes creó el concepto de "filiación complementaria"), mientras que el cálculo del parentesco por descendencia se considera la principal fuerza organizadora de los sistemas sociales. Debido a su fuerte énfasis en la descendencia unilineal, esta nueva teoría del parentesco llegó a denominarse "teoría de la descendencia".

Sin demora, la teoría de la descendencia encontró sus críticos. Muchas sociedades tribales africanas parecían ajustarse bastante bien a este modelo ordenado, aunque africanistas como Paul Richards también argumentaron que Fortes y Evans-Pritchard habían minimizado deliberadamente las contradicciones internas y sobreestimado la estabilidad de los sistemas de linaje locales y su importancia para la organización de la sociedad. ^{[ 26 ]} Sin embargo, en muchos contextos asiáticos los problemas eran aún más evidentes. En Papúa Nueva Guinea , los grupos de descendencia patrilineal locales estaban fragmentados y contenían una gran cantidad de no agnados. Las distinciones de estatus no dependían de la descendencia, y las genealogías eran demasiado cortas para explicar la solidaridad social a través de la identificación con un ancestro común. En particular, el fenómeno del parentesco cognático (o bilateral) planteaba un serio problema a la proposición de que los grupos de descendencia son el elemento principal detrás de las estructuras sociales de las sociedades "primitivas".

La crítica de Leach (1966) se presentó en forma del clásico argumento malinowskiano , señalando que «en los estudios de Evans-Pritchard sobre los Nuer y también en los de Fortes sobre los Tallensi, la descendencia unilineal resulta ser en gran medida un concepto ideal al que los hechos empíricos solo se adaptan mediante ficciones». ^{[ 27 ]} Se habían ignorado el interés propio, las maniobras, la manipulación y la competencia de las personas. Además, la teoría de la descendencia descuidó la importancia del matrimonio y los lazos afines, que fueron enfatizados por la antropología estructural de Lévi-Strauss , a costa de sobrevalorar el papel de la descendencia. Citando a Leach: «La evidente importancia atribuida a las conexiones de parentesco matrilateral y afín no se explica tanto como se ignora». ^{[ 26 ]}

El funcionalismo biológico es un paradigma antropológico que afirma que todas las instituciones sociales , creencias, valores y prácticas sirven para abordar preocupaciones pragmáticas. ^{[ 28 ]} En muchos sentidos, el teorema deriva del funcionalismo estructural, más antiguo, pero ambos teoremas divergen significativamente entre sí. ^{[ 29 ]} Si bien ambos sostienen la creencia fundamental de que una estructura social se compone de muchos marcos de referencia interdependientes , los funcionalistas biológicos critican la visión estructural que exige solidaridad social y conciencia colectiva en un sistema que funcione. ^{[ 29 ]} Por ello, el funcionalismo biológico sostiene que nuestra supervivencia y salud individuales son la principal motivación de nuestras acciones, y que la importancia de la rigidez social es insignificante.

El funcionalismo estructural alcanzó la cima de su influencia en las décadas de 1940 y 1950, y en la década de 1960 entró en rápido declive. ^{[ 31 ]} En la década de 1980, su lugar fue ocupado en Europa por enfoques más orientados al conflicto , ^{[ 32 ]} y más recientemente por el estructuralismo . ^{[ 33 ]} Si bien algunos de los enfoques críticos también ganaron popularidad en Estados Unidos, la corriente principal de la disciplina se ha desplazado hacia una miríada de teorías de alcance medio con orientación empírica, sin una orientación teórica general. Para la mayoría de los sociólogos, el funcionalismo está ahora "tan muerto como un dodo ". ^{[ 34 ]}

A medida que la influencia del funcionalismo comenzó a menguar en la década de 1960, los giros lingüísticos y culturales dieron lugar a una miríada de nuevos movimientos en las ciencias sociales: «Según Giddens, el consenso ortodoxo terminó a finales de la década de 1960 y en la de 1970, cuando el punto medio compartido por perspectivas que de otro modo habrían competido cedió y fue reemplazado por una desconcertante variedad de perspectivas en competencia. Esta tercera generación de teoría social incluye enfoques de inspiración fenomenológica, teoría crítica , etnometodología , interaccionismo simbólico , estructuralismo , postestructuralismo y teorías escritas en la tradición de la hermenéutica y la filosofía del lenguaje ordinario ». ^{[ 35 ]}

Aunque ausentes de la sociología empírica, los temas funcionalistas seguían presentes en la teoría sociológica, sobre todo en las obras de Luhmann y Giddens. Sin embargo, se vislumbran indicios de un resurgimiento incipiente, ya que las afirmaciones funcionalistas se han visto reforzadas recientemente por los avances en la teoría de la selección multinivel y en la investigación empírica sobre cómo los grupos resuelven dilemas sociales . Los recientes avances en la teoría evolutiva —especialmente los del biólogo David Sloan Wilson y los antropólogos Robert Boyd y Peter Richerson— han brindado un sólido respaldo al funcionalismo estructural en forma de teoría de la selección multinivel. En esta teoría, la cultura y la estructura social se consideran una adaptación darwiniana (biológica o cultural) a nivel grupal.

En la década de 1960, el funcionalismo fue criticado por su incapacidad para explicar el cambio social, las contradicciones estructurales y los conflictos (y por ello a menudo se le denominaba « teoría del consenso »). ^{[ 36 ]} Además, ignora las desigualdades, incluidas las de raza, género y clase, que generan tensión y conflicto. La refutación de la segunda crítica al funcionalismo, que es estático y carece del concepto de cambio, ya se ha expuesto anteriormente, concluyendo que, si bien la teoría de Parsons permite el cambio, se trata de un proceso ordenado [Parsons, 1961:38], un equilibrio dinámico. Por lo tanto, referirse a la teoría de la sociedad de Parsons como estática es inexacto. Es cierto que enfatiza el equilibrio y el mantenimiento o el rápido retorno al orden social, pero esto es producto de la época en que Parsons escribía (posterior a la Segunda Guerra Mundial y al comienzo de la Guerra Fría). La sociedad estaba convulsionada y reinaba el miedo. En aquel momento, el orden social era crucial, y esto se refleja en la tendencia de Parsons a promover el equilibrio y el orden social en lugar del cambio social.

Además, Durkheim favoreció una forma radical de socialismo gremial junto con explicaciones funcionalistas. Asimismo, el marxismo , si bien reconoce las contradicciones sociales, sigue utilizando explicaciones funcionalistas. La teoría evolutiva de Parsons describe los sistemas y subsistemas de diferenciación y reintegración y, por lo tanto, un conflicto al menos temporal antes de la reintegración ( ibid .). «El hecho de que el análisis funcional pueda ser visto por algunos como inherentemente conservador y por otros como inherentemente radical sugiere que, en realidad, no es ni una cosa ni la otra». ^{[ 37 ]}

Entre las críticas más contundentes se incluye el argumento epistemológico de que el funcionalismo es tautólogo , es decir, que intenta explicar el desarrollo de las instituciones sociales únicamente recurriendo a los efectos que se les atribuyen, y por lo tanto explica ambos de forma circular. Sin embargo, Parsons se basó directamente en muchos de los conceptos de Durkheim para crear su teoría. Ciertamente, Durkheim fue uno de los primeros teóricos en explicar un fenómeno en función de la función que desempeñaba para la sociedad. Dijo: «La determinación de la función es… necesaria para la explicación completa de los fenómenos». ^{[ 38 ]} No obstante, Durkheim estableció una clara distinción entre el análisis histórico y el funcional, afirmando: «Cuando… se emprende la explicación de un fenómeno social, debemos buscar por separado la causa eficiente que lo produce y la función que cumple». ^{[ 38 ]} Si Durkheim hizo esta distinción, entonces es improbable que Parsons no la hiciera.

Sin embargo, Merton afirma explícitamente que el análisis funcional no busca explicar por qué ocurrió la acción en primer lugar, sino por qué continúa o se reproduce. Siguiendo esta lógica, se puede argumentar que los funcionalistas no necesariamente explican la causa original de un fenómeno en función de su efecto. No obstante, la lógica inversa, según la cual los fenómenos sociales se (re)producen porque sirven a fines, no es original del pensamiento funcionalista. Por lo tanto, el funcionalismo es indefinible o puede definirse mediante los argumentos teleológicos que los teóricos funcionalistas elaboraron normativamente antes de Merton.

Otra crítica describe el argumento ontológico de que la sociedad no puede tener "necesidades" como las tiene un ser humano, e incluso si las tuviera, no necesariamente tendrían que ser satisfechas. Anthony Giddens argumenta que las explicaciones funcionalistas pueden reescribirse como relatos históricos de acciones y consecuencias humanas individuales (véase Estructuración ).

Otra crítica dirigida al funcionalismo es que carece de sentido de agencia , que los individuos son vistos como marionetas que actúan según lo exige su rol. Sin embargo, Holmwood afirma que las formas más sofisticadas de funcionalismo se basan en "un concepto de acción altamente desarrollado" ^{[ 23 ]} y, como se explicó anteriormente, Parsons tomó como punto de partida al individuo y sus acciones. Su teoría, sin embargo, no articuló cómo estos actores ejercen su agencia en oposición a la socialización e inculcación de las normas aceptadas. Como se ha demostrado anteriormente, Merton abordó esta limitación a través de su concepto de desviación, por lo que se puede ver que el funcionalismo permite la agencia. Sin embargo, no puede explicar por qué los individuos eligen aceptar o rechazar las normas aceptadas, por qué y en qué circunstancias eligen ejercer su agencia, y esto sigue siendo una limitación considerable de la teoría.

Otras teorías sociales, en particular los teóricos del conflicto , los marxistas , las feministas y los posmodernistas , han formulado críticas adicionales al funcionalismo. Los teóricos del conflicto criticaron el concepto de sistemas del funcionalismo por otorgar demasiado peso a la integración y el consenso, y descuidar la independencia y el conflicto. ^{[ 23 ]} Lockwood, en consonancia con la teoría del conflicto, sugirió que la teoría de Parsons omitía el concepto de contradicción sistémica. No tuvo en cuenta aquellas partes del sistema que podrían tener tendencias a la mala integración. ^{[ 23 ]} Según Lockwood, eran estas tendencias las que afloraban como oposición y conflicto entre los actores. Sin embargo, Parsons pensaba que los temas de conflicto y cooperación estaban muy entrelazados y buscaba dar cuenta de ambos en su modelo. ^{[ 23 ]} En esto, sin embargo, se vio limitado por su análisis de un «tipo ideal» de sociedad que se caracterizaba por el consenso. Merton, a través de su crítica de la unidad funcional, introdujo en el funcionalismo un análisis explícito de la tensión y el conflicto. Sin embargo, las explicaciones funcionalistas de Merton sobre los fenómenos sociales seguían basándose en la idea de que la sociedad es principalmente cooperativa en lugar de conflictiva, lo que diferencia a Merton de los teóricos del conflicto.

El marxismo, que resurgió poco después del surgimiento de la teoría del conflicto, criticó la sociología profesional (tanto el funcionalismo como la teoría del conflicto) por su supuesta parcialidad hacia el capitalismo de bienestar avanzado. ^{[ 23 ]} Gouldner consideraba que la teoría de Parsons, en concreto, era una expresión de los intereses dominantes del capitalismo de bienestar, y que justificaba las instituciones en función de la función que desempeñan para la sociedad. ^{[ 23 ]} Es posible que la obra de Parsons implicara o articulara que ciertas instituciones eran necesarias para cumplir con los requisitos funcionales de la sociedad, pero, independientemente de ello, Merton afirma explícitamente que las instituciones no son indispensables y que existen alternativas funcionales. El hecho de que no identifique ninguna alternativa a las instituciones actuales refleja un sesgo conservador, que, como ya se ha mencionado, es producto de la época en la que escribió.

A medida que el funcionalismo perdía prominencia, el feminismo emergía e intentó una crítica radical del mismo. Consideraba que el funcionalismo ignoraba la opresión de las mujeres dentro de la estructura familiar. Sin embargo, Holmwood ^{[ 23 ]} demuestra que Parsons sí describió situaciones en las que existían o estaban a punto de surgir tensiones y conflictos, aunque no los articulara explícitamente. Algunas feministas coinciden, sugiriendo que Parsons ofreció descripciones precisas de estas situaciones. ^{[ 23 ]} Por otro lado, Parsons reconoció haber simplificado en exceso su análisis funcional de las mujeres en relación con el trabajo y la familia, y se centró en las funciones positivas de la familia para la sociedad y no en sus disfunciones para las mujeres. Merton, si bien también abordó situaciones en las que la función y la disfunción coexistían, carecía de una «sensibilidad feminista». ^{[ 23 ]}

El posmodernismo, como teoría, critica las pretensiones de objetividad . Por lo tanto, la idea de una gran teoría y una gran narrativa que puedan explicar la sociedad en todas sus formas se trata con escepticismo. Esta crítica se centra en exponer el peligro que puede suponer una gran teoría cuando no se la considera una perspectiva limitada, una única forma de comprender la sociedad.

Jeffrey Alexander (1985) ve el funcionalismo como una escuela amplia más que como un método o sistema específico, como Parsons, quien es capaz de tomar el equilibrio (estabilidad) como punto de referencia en lugar de una suposición y trata la diferenciación estructural como una forma importante de cambio social. El nombre "funcionalismo" implica una diferencia de método o interpretación que no existe. ^{[ 39 ]} Esto elimina el determinismo criticado anteriormente. Cohen argumenta que más que necesidades una sociedad tiene hechos disposicionales: características del entorno social que apoyan la existencia de instituciones sociales particulares pero no las causan.

• Kingsley Davis
• Michael Denton
• Émile Durkheim
• David Keen
• Niklas Luhmann
• Bronisław Malinowski
• Robert K. Merton
• Wilbert E. Moore
• George Murdock
• Talcott Parsons
• Alfred Reginald Radcliffe-Brown
• Herbert Spencer
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• Historicismo
• Neofuncionalismo (sociología)
• Nueva economía institucional
• Sociología pura
• Sistema sociotécnico
• teoría de sistemas
• Cadena de vacantes
• Dennis Wrong (crítico del funcionalismo estructural)

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