Talcott Parsons

Como estudiante de pregrado, Parsons estudió biología y filosofía en Amherst College y recibió su licenciatura en 1924. Amherst College se había convertido en la universidad familiar de los Parsons por tradición; su padre y su tío Frank habían asistido allí, al igual que su hermano mayor, Charles Edward. Inicialmente, Parsons se sintió atraído por una carrera en medicina, inspirado por su hermano mayor ^{[ 24 ] : 826} , por lo que estudió mucha biología y pasó un verano trabajando en la Institución Oceanográfica en Woods Hole , Massachusetts.

Los profesores de biología de Parsons en Amherst fueron Otto C. Glaser y Henry Plough. Amenazado con el apodo de "Pequeño Talcott, el querubín dorado", Parsons se convirtió en uno de los líderes estudiantiles de Amherst. Parsons también tomó cursos con Walton Hale Hamilton y el filósofo Clarence Edwin Ayres , ambos conocidos como "economistas institucionales". Hamilton, en particular, lo atrajo hacia las ciencias sociales. ^{[ 24 ] : 826} Lo expusieron a la literatura de autores como Thorstein Veblen , John Dewey y William Graham Sumner . Parsons también tomó un curso con George Brown sobre la filosofía de Immanuel Kant y un curso de filosofía alemana moderna con Otto Manthey-Zorn, quien fue un gran intérprete de Kant. Desde temprana edad, Parsons mostró un gran interés por la filosofía.

Se conservan dos trabajos de investigación que Parsons escribió como estudiante para Clarence E. Ayres en Amherst. Se les conoce como los Trabajos de Amherst y han sido de gran interés para los estudiosos de Parsons. El primero fue escrito el 19 de diciembre de 1922, "La teoría del comportamiento humano en sus aspectos individuales y sociales". ^{[ 25 ]} El segundo fue escrito el 27 de marzo de 1923, "Una concepción conductista de la naturaleza de la moral". ^{[ 26 ]} Los trabajos revelan el interés temprano de Parsons por la evolución social. ^{[ 27 ]} Los Trabajos de Amherst también revelan que Parsons no estaba de acuerdo con sus profesores, ya que escribió en sus trabajos de Amherst que el desarrollo tecnológico y el progreso moral son dos procesos empíricos estructuralmente independientes.

Después de Amherst, Parsons estudió en la London School of Economics durante un año, donde conoció el trabajo de Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse y Harold Laski . ^{[ 24 ] : 826} Durante su estancia en la LSE, entabló amistad con EE Evans-Pritchard , Meyer Fortes y Raymond Firth , quienes participaron en el seminario de Malinowski. Además, forjó una estrecha amistad con Arthur y Eveline M. Burns .

En la LSE conoció a Helen Bancroft Walker, una joven estadounidense, y se casaron el 30 de abril de 1927. La pareja tuvo tres hijos: Anne, Charles y Susan.

En junio, Parsons ingresó en la Universidad de Heidelberg , donde obtuvo su doctorado en sociología y economía en 1927. En Heidelberg, trabajó con Alfred Weber , hermano de Max Weber ; Edgar Salin , su director de tesis; Emil Lederer; y Karl Mannheim . Fue examinado sobre la Crítica de la razón pura de Kant por el filósofo Karl Jaspers . ^{[ 28 ]} En Heidelberg, Parsons también fue examinado por Willy Andreas sobre la Revolución Francesa. Parsons escribió su tesis doctoral sobre El concepto de capitalismo en la literatura alemana reciente , centrándose principalmente en la obra de Werner Sombart y Weber. De su análisis se desprendía claramente que rechazaba las ideas cuasi idealistas de Sombart y apoyaba el intento de Weber de lograr un equilibrio entre historicismo , idealismo y neokantismo .

El encuentro más crucial para Parsons en Heidelberg fue con la obra de Max Weber, de quien nunca antes había oído hablar. Weber se volvió de suma importancia para Parsons porque su educación, con un padre liberal pero profundamente religioso, había convertido la cuestión del papel de la cultura y la religión en los procesos fundamentales de la historia universal en un enigma persistente en su mente. Weber fue el primer erudito que le brindó a Parsons una respuesta teórica convincente a dicha cuestión.

Parsons decidió traducir la obra de Weber al inglés y se puso en contacto con Marianne Weber , la viuda de Weber. Parsons llegaría a traducir varias obras de Weber. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Durante su estancia en Heidelberg, Marianne Weber lo invitó a las "tés sociológicas", reuniones de grupos de estudio que ella celebraba en la biblioteca de su antiguo apartamento con Max. Un erudito que Parsons conoció en Heidelberg y que compartía su entusiasmo por Weber fue Alexander von Schelting. Parsons escribió posteriormente un artículo de reseña sobre el libro de von Schelting acerca de Weber. ^{[ 31 ]} En general, Parsons leía extensamente literatura religiosa, especialmente obras centradas en la sociología de la religión. Un erudito que se volvió particularmente importante para Parsons fue Ernst D. Troeltsch. Parsons también leyó extensamente sobre el calvinismo . Entre sus lecturas se encontraban las obras de Émile Doumerque, ^{[ 32 ]} Eugéne Choisy y Henri Hauser.

En 1927, tras un año de docencia en Amherst (1926-1927), Parsons ingresó en la Universidad de Harvard como profesor en el Departamento de Economía, ^{[ 33 ]} donde siguió  las clases de F. W. Taussig sobre el economista Alfred Marshall y entabló amistad con el historiador y economista Edwin Gay , fundador de la Escuela de Negocios de Harvard . Parsons también se convirtió en un colaborador cercano de Joseph Schumpeter y cursó su asignatura de Economía General. Parsons discrepaba de algunas de las tendencias del departamento de Harvard, que por entonces se orientaba hacia un enfoque altamente técnico y matemático. Buscó otras opciones en Harvard e impartió cursos de «Ética Social» y de «Sociología de la Religión».

La oportunidad de dedicarse a la sociología surgió en 1930, cuando se creó el Departamento de Sociología de Harvard ^{[ 34 ]} bajo la dirección del erudito ruso Pitirim Sorokin . Parsons se convirtió en uno de los dos instructores del nuevo departamento, junto con Carle Zimmerman . ^{[ 35 ]} Parsons estableció estrechos lazos con el bioquímico y sociólogo Lawrence Joseph Henderson , quien mostró un interés personal en la trayectoria de Parsons en Harvard. Parsons se unió al  famoso grupo de estudio de Pareto de L. J. Henderson, en el que participaron intelectuales de Harvard, como Crane Brinton , George C. Homans y Charles P. Curtis . Parsons escribió un artículo sobre la teoría de Pareto ^{[ 36 ]} y posteriormente explicó que había adoptado el concepto de "sistema social" a partir de la lectura de Pareto. Parsons también forjó fuertes vínculos con otros dos influyentes intelectuales con quienes mantuvo correspondencia durante años: el economista Frank H. Knight y el empresario Chester Barnard . La relación entre Parsons y Sorokin se deterioró. Un patrón de tensiones personales se vio agravado por la profunda aversión de Sorokin hacia la civilización estadounidense, a la que consideraba una cultura sensorial en decadencia. En sus últimos años, los escritos de Sorokin se tornaron cada vez más anticientíficos, ampliando la brecha entre su obra y la de Parsons y enfrentándose a la comunidad sociológica estadounidense, cada vez más positivista. Sorokin también tendía a menospreciar todas las corrientes sociológicas que diferían de sus propios escritos, y para 1934 era bastante impopular en Harvard.

Algunos de los alumnos de Parsons en el departamento de sociología fueron Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. y Mathilda White Riley. Entre los alumnos posteriores se encontraban Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy y Jesse R. Pitts . A petición de los estudiantes, Parsons creó un grupo de estudio informal que se reunía año tras año en casa de Adams. Hacia el final de la carrera de Parsons, el teórico de sistemas alemán Niklas Luhmann también asistió a sus clases.

En 1932, Parsons compró una granja cerca del pequeño pueblo de Acworth , pero en sus escritos solía referirse a ella como «la granja de Alstead ». Era una construcción muy humilde, prácticamente sin comodidades modernas. Aun así, se convirtió en un lugar central en la vida de Parsons, y allí escribió muchas de sus obras más importantes.

In the academic year of 1939–1940 Parsons and Schumpeter conducted an informal faculty seminar at Harvard, which discussed the concept of rationality. Among the participants were D. V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler, and Paul Sweezy. Schumpeter contributed the essay "Rationality in Economics", and Parsons submitted the paper "The Role of Rationality in Social Action" for a general discussion.^[37]

In the discussion between neoclassical economics and the institutionalists, which was one of the conflicts that prevailed within the field of economics in the 1920s and early 1930s, Parsons attempted to walk a very fine line. He was very critical about neoclassical theory, an attitude he maintained throughout his life and that is reflected in his critique of Milton Friedman and Gary Becker. He was opposed to the utilitarian bias within the neoclassical approach and could not embrace them fully. However, he agreed partly on their theoretical and methodological style of approach, which should be distinguished from its substance. He was thus unable to accept the institutionalist solution. In a 1975 interview, Parsons recalled a conversation with Schumpeter on the institutionalist methodological position:

An economist like Schumpeter, by contrast, would absolutely have none of that. I remember talking to him about the problem and .. I think Schumpeter was right. If economics had gone that way [like the institutionalists] it would have had to become a primarily empirical discipline, largely descriptive, and without theoretical focus. That's the way the 'institutionalists' went, and of course Mitchell was affiliated with that movement.^[38]

Parsons regresó a Alemania en el verano de 1930 y fue testigo presencial del ambiente febril que se vivía en la República de Weimar, durante la cual el Partido Nazi ascendió al poder. Recibió informes constantes sobre el auge del nazismo a través de su amigo Edward Y. Hartshorne , quien viajaba por la región. A finales de la década de 1930, Parsons comenzó a advertir al público estadounidense sobre la amenaza nazi, pero tuvo poco éxito, ya que una encuesta reveló que el 91% del país se oponía a la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 39 ]} Uno de los primeros artículos que escribió Parsons fue «Se vislumbra una nueva Edad Oscura si los nazis ganan». Fue uno de los principales impulsores del Comité de Defensa de Harvard, cuyo objetivo era movilizar al público estadounidense contra los nazis. La voz de Parsons resonó repetidamente en las emisoras de radio locales de Boston , y también se pronunció en contra del nazismo durante una tensa reunión en Harvard, que fue interrumpida por activistas pacifistas. Junto con el estudiante de posgrado Charles O. Porter , Parsons movilizó a los estudiantes de posgrado de Harvard para el esfuerzo bélico. Durante la guerra, Parsons dirigió un grupo de estudio especial en Harvard, que analizó lo que sus miembros consideraban las causas del nazismo, y en el que participaron destacados expertos en la materia.

Parsons conoció a Alfred Schütz durante el seminario sobre racionalidad que impartió junto con Schumpeter en Harvard en la primavera de 1940. Schütz había sido cercano a Edmund Husserl y estaba profundamente inmerso en su filosofía fenomenológica. ^{[ 43 ]} Schütz nació en Viena , pero se mudó a Estados Unidos en 1939 y, durante años, trabajó en el proyecto de desarrollar una sociología fenomenológica , basada principalmente en el intento de encontrar un punto intermedio entre el método de Husserl y la sociología de Weber. ^{[ 44 ]} Parsons le pidió a Schütz que hiciera una presentación en el seminario sobre racionalidad, lo cual hizo el 13 de abril de 1940, y Parsons y Schütz almorzaron juntos después. Schütz quedó fascinado con la teoría de Parsons, a la que consideraba la teoría social más avanzada, y escribió una evaluación de la misma que le pidió amablemente a Parsons que comentara. Eso dio lugar a una correspondencia breve pero intensa, que en general reveló que la brecha entre la fenomenología sociologizada de Schütz y el concepto de acción voluntaria de Parsons era demasiado grande. ^{[ 45 ]} Desde el punto de vista de Parsons, la postura de Schütz era demasiado especulativa y subjetivista, y tendía a reducir los procesos sociales a la articulación de una conciencia del mundo vital . Para Parsons, el límite definitorio de la vida humana era la acción como catalizador del cambio histórico, y era esencial que la sociología, como ciencia, prestara mucha atención al elemento subjetivo de la acción, pero nunca debía absorberse por completo en él, ya que el propósito de una ciencia es explicar las relaciones causales, mediante leyes generales u otros tipos de mecanismos explicativos. El argumento fundamental de Schütz era que la sociología no puede fundamentarse y que la epistemología no era un lujo, sino una necesidad para el científico social. Parsons estuvo de acuerdo, pero recalcó la necesidad pragmática de delimitar la ciencia y la filosofía, e insistió además en que la fundamentación de un esquema conceptual para la construcción de teorías empíricas no puede aspirar a soluciones absolutas, sino que debe realizar un balance sensato del equilibrio epistemológico en cada momento. Sin embargo, ambos compartían muchos supuestos básicos sobre la naturaleza de la teoría social, lo que ha mantenido vivo el debate desde entonces. ^{[ 46 ] [ 47 ]}A petición de Ilse Schütz, tras la muerte de su marido, Parsons autorizó la publicación de la correspondencia entre ambos. Parsons también escribió «Una perspectiva retrospectiva de 1974» sobre dicha correspondencia, en la que caracterizaba su postura como un «punto de vista kantiano» y concluía que la fuerte dependencia de Schütz de la «reducción fenomenológica» de Husserl dificultaría enormemente alcanzar el tipo de «esquema conceptual» que Parsons consideraba esencial para la construcción de teorías en las ciencias sociales. ^{[ 48 ]}

Entre 1940 y 1944, Parsons y Eric Voegelin intercambiaron puntos de vista intelectuales a través de correspondencia. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Parsons probablemente conoció a Voegelin en 1938 y 1939, cuando Voegelin tenía un nombramiento temporal como instructor en Harvard. El punto de partida de su conversación fue el manuscrito de Parsons sobre el antisemitismo y otros materiales que le había enviado a Voegelin. La discusión tocó la naturaleza del capitalismo , el auge de Occidente y el origen del nazismo. La clave de la discusión fue la implicación de la interpretación de Weber de la ética protestante y el impacto del calvinismo en la historia moderna. Aunque los dos académicos coincidieron en muchas características fundamentales sobre el calvinismo, su comprensión de su impacto histórico fue bastante diferente. En general, Voegelin consideraba el calvinismo como esencialmente una ideología totalitaria peligrosa; Parsons argumentó que sus características actuales eran temporales y que las implicaciones funcionales de su sistema de valores emergente a largo plazo tenían un impacto revolucionario, y no solo "negativo", en el auge general de las instituciones de la modernidad.

Los dos académicos también discutieron el debate de Parsons con Schütz y, en particular, por qué Parsons había dado por terminado su encuentro con él. Parsons observó que Schütz, en lugar de intentar construir una teoría de las ciencias sociales, tendía a enfrascarse en digresiones filosóficas. Parsons le escribió a Voegelin: «Posiblemente uno de mis problemas en mi discusión con Schütz radica en que, por herencia cultural, soy calvinista. No quiero ser filósofo; rehúyo los problemas filosóficos que subyacen a mi trabajo científico. Del mismo modo, no creo que él quiera ser un científico, tal como yo entiendo el término, hasta que haya resuelto todas las dificultades filosóficas subyacentes. Si los físicos del siglo XVII hubieran sido Schütz, bien podría no haber existido el sistema newtoniano ». ^{[ 52 ]}

En 1942, Stuart C. Dodd publicó una obra fundamental, Dimensiones de la sociedad , ^{[ 53 ]} que intentaba construir una teoría general de la sociedad sobre la base de una sistematización matemática y cuantitativa de las ciencias sociales. Dodd propuso un enfoque particular, conocido como "teoría S". Parsons analizó el esquema teórico de Dodd en un artículo de revisión ese mismo año. ^{[ 54 ]} Parsons reconoció la contribución de Dodd como una obra sumamente formidable, pero argumentó en contra de sus premisas como paradigma general para las ciencias sociales. Parsons sostuvo, en general, que la "teoría S" de Dodd, que incluía el llamado esquema de "distancia social" de Bogardus, era incapaz de construir una matriz teórica suficientemente sensible y sistematizada, en comparación con el enfoque "tradicional", que se ha desarrollado en torno a las líneas de Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas y otros agentes importantes de un enfoque de sistema de acción con un diálogo más claro con las dimensiones culturales y motivacionales de la interacción humana.

En abril de 1944, Parsons participó en una conferencia, "Sobre Alemania después de la guerra", de psiquiatras de orientación psicoanalítica y algunos científicos sociales para analizar las causas del nazismo y discutir los principios para la ocupación venidera. ^{[ 55 ]}

Durante la conferencia, Parsons se opuso a lo que consideraba el reduccionismo de Lawrence S. Kubie . Kubie era un psicoanalista que sostenía firmemente que el carácter nacional alemán era completamente "destructivo" y que sería necesario que un organismo especial de las Naciones Unidas controlara directamente el sistema educativo alemán. Parsons y muchos otros asistentes a la conferencia se opusieron rotundamente a la idea de Kubie. Parsons argumentó que fracasaría y sugirió que Kubie abordaba la cuestión de la reorientación de los alemanes "de forma demasiado exclusiva desde una perspectiva psiquiátrica". Parsons también se mostró contrario al extremadamente severo Plan Morgenthau , publicado en septiembre de 1944. Tras la conferencia, Parsons escribió un artículo, "El problema del cambio institucional controlado", en contra del plan. ^{[ 56 ]}

Parsons participó como asesor a tiempo parcial de la Agencia de Administración Económica Exterior entre marzo y octubre de 1945 para discutir las reparaciones de posguerra y la desindustrialización. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Parsons fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1945. ^{[ 59 ]}

La situación de Parsons en la Universidad de Harvard cambió significativamente a principios de 1944, cuando recibió una buena oferta de la Universidad Northwestern . Harvard reaccionó a la oferta nombrando a Parsons jefe del departamento, ascendiéndolo al rango de catedrático y aceptando el proceso de reorganización, que llevó al establecimiento del nuevo departamento de Relaciones Sociales. La carta de Parsons al decano Paul Buck , del 3 de abril de 1944, revela el punto culminante de este momento. ^{[ 60 ]} Debido al nuevo desarrollo en Harvard, Parsons optó por rechazar una oferta de William Langer para unirse a la Oficina de Servicios Estratégicos , predecesora de la Agencia Central de Inteligencia . Langer propuso que Parsons acompañara al ejército estadounidense en su marcha hacia Alemania y que funcionara como asesor político de la administración de los territorios ocupados. A finales de 1944, bajo los auspicios del Consejo Comunitario de Cambridge, Parsons dirigió un proyecto junto con Elizabeth Schlesinger. Investigaron las tensiones étnicas y raciales en el área de Boston entre estudiantes de Radcliffe College y Wellesley College . Este estudio fue una reacción a un aumento del antisemitismo en el área de Boston, que comenzó a finales de 1943 y continuó en 1944. ^{[ 61 ]} A finales de noviembre de 1946, el Consejo de Investigación Social (SSRC) le pidió a Parsons que escribiera un informe exhaustivo sobre cómo las ciencias sociales podrían contribuir a la comprensión del mundo moderno. El trasfondo era una controversia sobre si las ciencias sociales debían incorporarse a la Fundación Nacional de Ciencias.

El informe de Parsons fue un extenso memorándum titulado "Ciencias sociales: un recurso nacional básico", que se hizo público en julio de 1948 y sigue siendo una poderosa declaración histórica sobre cómo veía el papel de las ciencias sociales modernas. ^{[ 62 ]}

Parsons se convirtió en miembro del comité ejecutivo del nuevo Centro de Investigación Rusa de Harvard en 1948, cuyo director era su amigo y colega cercano, Clyde Kluckhohn . Parsons viajó a la Alemania ocupada por los Aliados en el verano de 1948, fue persona de contacto del RRC y se interesó por los refugiados rusos que se encontraban varados en Alemania. Casualmente, entrevistó en Alemania a algunos miembros del Ejército de Vlasov, un Ejército de Liberación Ruso que había colaborado con los alemanes durante la guerra. ^{[ 63 ]} El movimiento recibió su nombre de Andrey Vlasov , un general soviético capturado por los alemanes en junio de 1942. La ideología del movimiento de Vlasov era un híbrido de elementos y se la ha denominado "comunismo sin Stalin", pero en el Manifiesto de Praga (1944) se había orientado hacia el marco de un estado liberal constitucional. ^{[ 64 ]}

En Alemania, durante el verano de 1948, Parsons escribió varias cartas a Kluckhohn para informarle sobre sus investigaciones.

La lucha de Parsons contra el comunismo fue una extensión natural de su lucha contra el fascismo en las décadas de 1930 y 1940. Para Parsons, el comunismo y el fascismo eran dos aspectos del mismo problema; su artículo «Un esbozo tentativo de los valores estadounidenses», publicado póstumamente en 1989, ^{[ 65 ]} denominó a ambos tipos colectivistas «finalismo empírico», que, según él, era un «espejo» secular de los tipos religiosos de «salvacionalismo». En contraste, Parsons destacó que los valores estadounidenses, en general, se basaban en el principio del «activismo instrumental», que, según él, era el resultado del puritanismo como proceso histórico. Representaba lo que Parsons llamaba « ascetismo mundano » y la antítesis absoluta del finalismo empírico. Así pues, se puede comprender la afirmación de Parsons, al final de su vida, de que la mayor amenaza para la humanidad es todo tipo de « fundamentalismo ». ^{[ 66 ]} Con el término finalismo empírico , se refería al tipo de afirmación que los actores culturales e ideológicos realizaban sobre los fines correctos o "finales" de determinados patrones de orientación de valores en el mundo histórico real (como la noción de "una sociedad verdaderamente justa"), la cual era absolutista e "indiscutible" en su forma de declaración y en su función como sistema de creencias. Un ejemplo típico sería el comportamiento de los jacobinos durante la Revolución Francesa . El rechazo de Parsons al totalitarismo comunista y fascista era teórica e intelectualmente una parte integral de su teoría de la historia mundial, y tendía a considerar la Reforma europea como el acontecimiento más crucial de la historia mundial "moderna". Al igual que Weber, ^{[ 67 ]} tendía a destacar el impacto crucial de la religiosidad calvinista en los procesos sociopolíticos y socioeconómicos que le siguieron. ^{[ 68 ]} Sostenía que alcanzó su forma más radical en Inglaterra en el siglo XVII y, de hecho, dio origen al modo cultural especial que ha caracterizado el sistema de valores y la historia estadounidenses desde entonces. El sistema de fe calvinista, autoritario en sus inicios, acabó desatando, a través de sus efectos institucionales accidentales a largo plazo, una revolución democrática fundamental en el mundo. ^{[ 69 ]} Parsons sostenía que la revolución se desarrollaba de forma constante, como parte de una interpenetración de los valores puritanos en el mundo en general. ^{[ 70 ]}

Parsons defendió el excepcionalismo estadounidense y argumentó que, debido a diversas circunstancias históricas, el impacto de la Reforma había alcanzado cierta intensidad en la historia británica . Los valores puritanos, esencialmente calvinistas, se habían institucionalizado en la sociedad británica. Como resultado, el radicalismo puritano se reflejó en el radicalismo religioso de las sectas puritanas, en la poesía de John Milton , en la Guerra Civil Inglesa y en el proceso que condujo a la Revolución Gloriosa de 1688. Fue el fervor radical de la Revolución Puritana lo que impulsó a los colonos de la América colonial de principios del siglo XVII , y los puritanos que se establecieron en América representaban visiones radicales sobre la individualidad, el igualitarismo , el escepticismo hacia el poder estatal y el fervor religioso. Los colonos establecieron algo único en el mundo, bajo el fervor religioso de los valores calvinistas.

Por lo tanto, nació un nuevo tipo de nación, cuyo carácter se hizo evidente en la época de la Revolución Americana y en la Constitución de los Estados Unidos , ^{[ 71 ]} y su dinámica fue estudiada posteriormente por Alexis de Tocqueville . ^{[ 72 ]} La Revolución Francesa fue un intento fallido de copiar el modelo estadounidense. Aunque Estados Unidos ha cambiado en su composición social desde 1787, Parsons sostuvo que conserva el patrón básico de valores revolucionarios calvinistas. Esto se ha evidenciado aún más en la América pluralista y altamente individualizada, con su densa sociedad civil orientada a redes , que es de crucial importancia para su éxito y estos factores le han proporcionado su liderazgo histórico en el proceso de industrialización.

Parsons sostenía que esto le ha permitido seguir ocupando una posición de liderazgo en el mundo, pero como un proceso histórico y no por "la naturaleza de las cosas". Parsons consideraba que la "característica tan especial del mundo social occidental moderno" dependía de las circunstancias particulares de su historia y no era el resultado universal necesario del desarrollo social en su conjunto. ^{[ 73 ]}

A diferencia de algunos «radicales», Parsons fue un defensor de la modernidad. ^{[ 74 ]} Creía que la civilización moderna, con su tecnología y sus instituciones en constante evolución, era en última instancia fuerte, vibrante y esencialmente progresista. Reconocía que el futuro no tenía garantías inherentes, pero, como dijeron los sociólogos Robert Holton y Bryan Turner , Parsons no era nostálgico ^{[ 75 ]} y no creía en el pasado como una «época dorada» perdida, sino que sostenía que la modernidad, en general, había mejorado las condiciones, si bien a menudo de maneras problemáticas y dolorosas, generalmente de forma positiva. Tenía fe en el potencial de la humanidad, pero no ingenuamente. Cuando se le preguntó en el Seminario Brown en 1973 si era optimista sobre el futuro, respondió: «Oh, creo que soy básicamente optimista sobre las perspectivas de la humanidad a largo plazo». Parsons señaló que había sido estudiante en Heidelberg en el apogeo de la popularidad de Oswald Spengler , autor de La decadencia de Occidente , «y él no predijo que Occidente gozaría de más de 50 años de vitalidad continua después de que escribiera... Bueno, ya han pasado más de 50 años, y no creo que Occidente simplemente haya declinado. Se equivocó al pensar que era el fin». ^{[ 76 ]}

En Harvard, Parsons desempeñó un papel fundamental en la creación del Departamento de Relaciones Sociales , una iniciativa interdisciplinaria que combinaba sociología, antropología y psicología. El nuevo departamento se fundó oficialmente en enero de 1946, con él como director y con figuras destacadas en la facultad, como Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray y Gordon Allport . Se consideró la posibilidad de nombrar a Hartshorne, pero este fue asesinado en Alemania por un pistolero desconocido mientras conducía por la autopista. Su puesto fue ocupado en su lugar por George C. Homans . El nuevo departamento se vio impulsado por la idea de Parsons de crear una base teórica e institucional para una ciencia social unificada. Parsons también se interesó profundamente por la teoría de sistemas y la cibernética , y comenzó a adaptar sus ideas y conceptos básicos al ámbito de las ciencias sociales, prestando especial atención a la obra de Norbert Wiener .

Some of the students who arrived at the Department of Social Relations in the years after the Second World War were David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, David G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Toby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renée Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann, and Francis Sutton.

Renée Fox, who arrived at Harvard in 1949, would become a very close friend of the Parsons family. Joseph Berger, who also arrived at Harvard in 1949 after finishing his BA from Brooklyn College, would become Parsons' research assistant from 1952 to 1953 and would get involved in his research projects with Robert F. Bales.

According to Parsons' own account, it was during his conversations with Elton Mayo that he realized it was necessary for him to take a serious look at the work of Freud. In the fall of 1938, Parsons began to offer a series of non-credit evening courses on Freud. As time passed, Parsons developed a strong interest in psychoanalysis. He volunteered to participate in nontherapeutic training at the Boston Psychoanalytic Institute, where he began a didactic analysis with Grete Bibring in September 1946. Insight into psychoanalysis is significantly reflected in his later work, especially reflected in The Social System and his general writing on psychological issues and on the theory of socialization. That influence was also to some extent apparent in his empirical analysis of fascism during the war. Wolfgang Köhler's study of the mentality of apes and Kurt Koffka's ideas of Gestalt psychology also received Parsons' attention.

Durante finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, trabajó arduamente en la elaboración de importantes enunciados teóricos. En 1951, Parsons publicó dos obras teóricas fundamentales: El sistema social ^{[ 77 ]} y Hacia una teoría general de la acción ^{[ 78 ]} . Esta última obra, escrita en coautoría con Edward Tolman , Edward Shils y otros autores, fue el resultado del llamado Seminario Carnegie en la Universidad de Harvard, que tuvo lugar entre septiembre de 1949 y enero de 1950 ^{[ 79 ].} La primera obra representó el primer intento importante de Parsons de presentar su esquema básico de una teoría general de la sociedad desde La estructura de la acción social (1937). En ella, analiza los principios metodológicos y metateóricos fundamentales de dicha teoría. Intenta presentar una teoría general del sistema social construida sistemáticamente a partir de premisas básicas, incorporando así la idea de una situación de interacción basada en las necesidades y facilitada por los conceptos básicos de orientación cognitiva, catéctica y evaluativa. La obra también se hizo conocida por introducir sus famosas variables de patrón, que en realidad representaban elecciones distribuidas a lo largo de un eje Gemeinschaft vs. Gesellschaft .

Los detalles del pensamiento de Parsons sobre el esquema del sistema social sufrieron una rápida serie de cambios en los años siguientes, pero los fundamentos se mantuvieron. A principios de la década de 1950, la idea del modelo AGIL se fue gestando gradualmente en la mente de Parsons. Según él, su idea clave surgió durante su trabajo con Bales sobre los procesos motivacionales en grupos pequeños. ^{[ 80 ]}

Parsons llevó la idea a la obra principal que coescribió con un estudiante, Neil Smelser , publicada en 1956 con el título de Economía y Sociedad . ^{[ 81 ]} En esta obra, se presentó el primer modelo rudimentario del esquema AGIL. Reorganizó los conceptos básicos de las variables de patrón de una manera novedosa y presentó la solución dentro de un enfoque de teoría de sistemas, utilizando la idea de una jerarquía cibernética como principio organizador. La verdadera innovación del modelo fue el concepto de la "función latente" o función de mantenimiento de patrones, que se convirtió en la clave crucial de toda la jerarquía cibernética.

Durante su desarrollo teórico, Parsons mostró un interés persistente en el simbolismo . Una declaración importante es la de Parsons, "La teoría del simbolismo en relación con la acción". ^{[ 82 ]} El artículo fue estimulado por una serie de reuniones informales de grupos de discusión que Parsons y otros colegas llevaron a cabo en la primavera de 1951 con el filósofo y semiólogo Charles W. Morris . ^{[ 83 ]} Su interés en el simbolismo iba de la mano con su interés en la teoría de Freud y "El superyó y la teoría de los sistemas sociales", escrito en mayo de 1951 para una reunión de la Asociación Americana de Psiquiatría . El artículo puede considerarse la declaración principal de su propia interpretación de Freud, ^{[ 84 ]} pero también como una declaración de cómo Parsons intentó utilizar el patrón de simbolización freudiano para estructurar la teoría del sistema social y, finalmente, codificar la jerarquía cibernética del sistema AGIL dentro del parámetro de un sistema de diferenciación simbólica. Su análisis de Freud también contiene varias capas de crítica que revelan que el uso que Parsons hacía de Freud era selectivo, no ortodoxo. En particular, afirmaba que Freud había «introducido una separación irreal entre el superyó y el yo».

Parsons fue uno de los primeros defensores de la teoría de sistemas. Desde muy joven, le fascinaron los escritos de Walter B. Cannon y su concepto de homeostasis ^{[ 85 ]} , así como los del fisiólogo francés Claude Bernard ^{[ 86 ]} . Su interés por la teoría de sistemas se vio aún más estimulado por su contrato con L. J. Henderson. Parsons consideraba el concepto de "sistema" un concepto maestro indispensable para la construcción de paradigmas teóricos en las ciencias sociales ^{[ 87 ]} . De 1952 a 1957, Parsons participó en una conferencia sobre teoría de sistemas que se celebraba en Chicago, bajo la presidencia de Roy R. Grinker, Sr.

Parsons entró en contacto con varios intelectuales prominentes de la época y quedó particularmente impresionado por las ideas del biólogo de insectos sociales Alfred Emerson . A Parsons le atrajo especialmente la idea de Emerson de que, en el mundo sociocultural, el equivalente funcional del gen era el del "símbolo". Parsons también participó en dos de las reuniones de las famosas Conferencias Macy sobre teoría de sistemas y sobre temas que ahora se clasifican como ciencia cognitiva , que tuvieron lugar en Nueva York entre 1946 y 1953 y en las que participaron científicos como John von Neumann . Parsons leyó extensamente sobre teoría de sistemas en ese momento, especialmente las obras de Norbert Wiener ^{[ 88 ]} y William Ross Ashby [ ^{89 ] ,} quienes también figuraban entre los participantes principales de las conferencias. Casi al mismo tiempo, Parsons también se benefició de conversaciones con el politólogo Karl Deutsch sobre teoría de sistemas. En una conferencia, la Cuarta Conferencia sobre los problemas de la conciencia en marzo de 1953 en Princeton y patrocinada por la Fundación Macy, Parsons presentó una ponencia sobre "Procesos conscientes y simbólicos" y se embarcó en una intensa discusión grupal que incluyó un intercambio con el psicólogo infantil Jean Piaget . ^{[ 90 ]}

Entre los demás participantes se encontraban Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead y Gregory Zilboorg . Parsons defendió la tesis de que la conciencia es esencialmente un fenómeno de acción social, no principalmente biológico. Durante la conferencia, Parsons criticó a Piaget por no separar suficientemente los factores culturales de un concepto fisiológico de "energía".

Durante la era McCarthy , el 1 de abril de 1952, J. Edgar Hoover , director del FBI , recibió una carta personal de un informante que denunciaba actividades comunistas en Harvard. En una entrevista posterior, el informante afirmó que "Parsons... era probablemente el líder de un grupo interno" de simpatizantes comunistas en Harvard. El informante señaló que el antiguo departamento, bajo la dirección de Sorokin, había sido conservador y contaba con "estadounidenses leales y de buena reputación", pero que el nuevo Departamento de Relaciones Sociales se había convertido en un bastión de la izquierda radical como resultado de "las manipulaciones y maquinaciones de Parsons".

El 27 de octubre de 1952, Hoover autorizó al FBI de Boston a iniciar una investigación de seguridad sobre Parsons. En febrero de 1954, un colega, Samuel Stouffer, escribió a Parsons en Inglaterra para informarle que se le había denegado el acceso a documentos clasificados y que parte del motivo aducido era que Stouffer conocía a comunistas, incluido Parsons, "que era miembro del Partido Comunista". ^{[ 91 ]}

Parsons redactó inmediatamente una declaración jurada en defensa de Stouffer, y también se defendió de las acusaciones que figuraban en ella: «Esta acusación es tan absurda que no puedo comprender cómo una persona razonable podría llegar a la conclusión de que yo era miembro del Partido Comunista o que alguna vez lo hubiera sido». ^{[ 92 ]} En una carta personal a Stouffer, Parsons escribió: «Lucharé por ti contra este mal con todas mis fuerzas: estoy contigo hasta la muerte». Las acusaciones contra Parsons le impidieron participar en una conferencia de la UNESCO , y no fue hasta enero de 1955 que fue absuelto de los cargos.

Desde finales de la década de 1930, Parsons había mantenido un gran interés por la psicología y el psicoanálisis . En el año académico 1955-1956, impartió un seminario en la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Boston titulado "Sociología y Psicoanálisis". En 1956, publicó una obra fundamental, Familia, socialización y proceso de interacción , ^{[ 93 ]} que exploraba la manera en que la psicología y el psicoanálisis se relacionan con las teorías de la motivación y la socialización , así como con la cuestión del parentesco, que para Parsons constituía el eje fundamental de ese subsistema que más tarde denominaría "la comunidad social".

Contenía artículos escritos por Parsons y artículos escritos en colaboración con Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. y Philip E. Slater . El trabajo incluía una teoría de la personalidad , así como estudios de diferenciación de roles. El estímulo intelectual más fuerte que Parsons probablemente recibió entonces fue del investigador cerebral James Olds , uno de los fundadores de la neurociencia y cuyo libro de 1955 sobre aprendizaje y motivación estuvo fuertemente influenciado por sus conversaciones con Parsons. ^{[ 94 ]} Algunas de las ideas del libro habían sido presentadas por Parsons en una lluvia de ideas intelectual en un "grupo de trabajo" informal que había organizado con Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad y otros. Albert J. Reiss de la Universidad de Vanderbilt había presentado su comentario crítico.

A mediados de la década de 1950, Parsons también mantuvo extensas conversaciones con Olds sobre la estructura motivacional de los problemas psicosomáticos, y en ese momento el concepto de Parsons sobre los problemas psicosomáticos estaba fuertemente influenciado por las lecturas y las conversaciones directas con Franz Alexander (un psicoanalista, originalmente asociado con el Instituto Psicoanalítico de Berlín, que fue un pionero de la medicina psicosomática), Grinker y John Spiegel . ^{[ 95 ]}

En 1955, François Bourricaud preparaba una antología de algunos trabajos de Parsons para un público francés, y Parsons escribió un prefacio para el libro Au lecteur français ( Al lector francés ); en él también se analizaba con gran detenimiento la introducción de Bourricaud. En su correspondencia con Bourricaud, Parsons insistió en que no necesariamente consideraba los valores como el único, y mucho menos como «el principal punto de referencia empírico» del sistema de acción, ya que muchos otros factores también intervenían en el patrón histórico real de una situación de acción. ^{[ 96 ]}

Parsons pasó los años 1957 y 1958 en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Palo Alto, California , donde conoció por primera vez a Kenneth Burke ; el temperamento extravagante y explosivo de Burke causó una gran impresión en Parsons, y ambos se hicieron amigos íntimos. ^{[ 97 ]} Parsons explicó en una carta la impresión que Burke le había dejado: «Lo más importante para mí es que Burke, más que nadie, me ha ayudado a llenar un vacío importante en mis propios intereses teóricos, en el campo del análisis del simbolismo expresivo».

Otro erudito que Parsons conoció en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento de Palo Alto fue Alfred L. Kroeber , el "decano de los antropólogos estadounidenses". Kroeber, quien se había doctorado en Columbia y había trabajado con los indios arapaho , tenía unos 81 años cuando Parsons lo conoció. Parsons sentía una gran admiración por Kroeber y lo llamaba "mi estadista mayor favorito".

En Palo Alto, Kroeber le sugirió a Parsons que redactaran una declaración conjunta para aclarar la distinción entre sistemas culturales y sociales, tema que por entonces generaba interminables debates. En octubre de 1958, Parsons y Kroeber publicaron su declaración conjunta en un breve artículo titulado "El concepto de cultura y sistema social", que se convirtió en una obra de gran influencia. ^{[ 98 ]} Parsons y Kroeber afirmaron que es importante mantener una clara distinción entre ambos conceptos y evitar una metodología que los reduzca al otro.

Entre 1955 y 1956, un grupo de profesores de la Universidad de Cornell se reunió periódicamente para debatir sobre los escritos de Parsons. Al año siguiente, se celebró una serie de siete seminarios públicos con gran asistencia, que culminaron en una sesión en la que respondió a sus críticos. Los debates de los seminarios se resumieron en un libro editado por Max Black , titulado The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination (Las teorías sociales de Talcott Parsons: un examen crítico) . Incluía un ensayo de Parsons, «El punto de vista del autor». ^{[ 99 ]} Los académicos que participaron en el volumen fueron Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black y Andrew Hacker. Las contribuciones abordaron diversos aspectos, como la teoría de la personalidad, la teoría organizacional y varios debates metodológicos. El ensayo de Parsons es particularmente notable porque tanto este como otro ensayo, "Pattern Variables Revisited" ^{[ 100 ],} representaron los relatos más completos de los elementos básicos de su estrategia teórica y los principios generales detrás de su enfoque para la construcción de teorías cuando se publicaron en 1960.

Un ensayo incluía además, en términos metateóricos, una crítica de los fundamentos teóricos de la llamada teoría del conflicto .

Desde finales de la década de 1950 hasta la rebelión estudiantil de la década de 1960 y sus consecuencias, la teoría de Parsons fue criticada por algunos académicos e intelectuales de izquierda, quienes afirmaban que era inherentemente conservadora, si no reaccionaria. Alvin Gouldner incluso afirmó que Parsons se había opuesto al New Deal . Además, se consideró que la teoría de Parsons era incapaz de reflejar el cambio social, el sufrimiento humano, la pobreza, la privación y el conflicto. Theda Skocpol opinaba que el sistema del apartheid en Sudáfrica era la prueba definitiva de que la teoría de Parsons era errónea. ^{[ 101 ]}

Al mismo tiempo, la idea de Parsons sobre el individuo era vista como "sobresocializada", "represiva" o subyugada en la "conformidad" normativa. Además, Jürgen Habermas ^{[ 102 ]} y muchos otros creían que la teoría de sistemas de Parsons y su teoría de la acción eran inherentemente opuestas y mutuamente hostiles, y que su teoría de sistemas era especialmente "mecánica", "positivista", "antiindividualista", "antivoluntarista" y "deshumanizante" por la mera naturaleza de su contexto teórico intrínseco.

De igual modo, su teoría evolutiva fue considerada «unilineal», «mecánica», «biologica», una oda al statu quo del sistema mundial, o simplemente un manual de instrucciones mal disimulado para «el Estado-nación capitalista ». Las primeras manifestaciones de esa rama de la crítica serían intelectuales como Lewis Coser , ^{[ 103 ]} Ralf Dahrendorf , ^{[ 104 ]} David Lockwood, ^{[ 105 ]} John Rex, ^{[ 106 ]} C. Wright Mills , ^{[ 107 ]} Tom Bottomore ^{[ 108 ]} y Gouldner. ^{[ 109 ]}

Parsons apoyó a John F. Kennedy el 8 de noviembre de 1960; desde 1923, con una sola excepción, Parsons votó por los demócratas durante toda su vida. ^{[ 110 ]} En su correspondencia de la época, habló extensamente sobre la elección de Kennedy. Parsons estaba particularmente interesado en las implicaciones simbólicas del origen católico de Kennedy para Estados Unidos como comunidad integral (era la primera vez que un católico llegaba a ser presidente de Estados Unidos).

En una carta a Robert N. Bellah, escribió: «Estoy seguro de que le ha intrigado mucho la implicación del tema religioso en nuestras elecciones». ^{[ 111 ]} Parsons, quien se describía a sí mismo como un «demócrata de Stevenson», estaba especialmente entusiasmado con el nombramiento de su político predilecto, Adlai Stevenson II , como embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Parsons había apoyado a Stevenson en 1952 y 1956 y se sintió muy decepcionado de que Stevenson perdiera por amplio margen en ambas ocasiones.

A principios de la década de 1960, se hizo evidente que sus ideas tuvieron un gran impacto en muchas de las teorías de la modernización de la época. Su influencia fue muy extensa, pero al mismo tiempo, la aplicación concreta de su teoría fue a menudo selectiva, superficial y, en última instancia, confusa. Muchos teóricos de la modernización nunca aprovecharon todo el potencial de la teoría de Parsons, sino que se centraron en alguna fórmula formalista, que con frecuencia se extrajo del contexto en el que Parsons la introdujo originalmente.

En obras de Gabriel A. Almond y James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba y Chalmers Johnson , entre otros, la influencia de Parsons es evidente. De hecho, fue la intensa influencia de las ideas de Parsons en la sociología política lo que inicialmente despertó el interés del académico William Buxton en su obra. ^{[ 112 ]} Además, David Easton afirmaría que, en la historia de la ciencia política , los dos académicos que habían intentado seriamente construir una teoría general para la ciencia política sobre el tema del apoyo político fueron Easton y Parsons. ^{[ 113 ]}

Uno de los académicos con quienes mantuvo una extensa correspondencia durante su vida y cuya opinión valoraba enormemente fue Robert N. Bellah . Las conversaciones de Parsons con Bellah abarcaban una amplia gama de temas, incluyendo la teología de Paul Tillich . ^{[ 114 ]} La correspondencia continuó cuando Bellah, a principios del otoño de 1960, viajó a Japón para estudiar la religión y la ideología japonesas . En agosto de 1960, Parsons le envió a Bellah un borrador de su artículo sobre "El trasfondo religioso del sistema de valores estadounidense" para solicitar su opinión. ^{[ 115 ]}

En una carta a Bellah del 30 de septiembre de 1960, Parsons habló sobre su lectura de Errand into the Wilderness de Perry Miller . ^{[ 116 ]} Parsons escribió que el análisis de Miller sobre el papel del calvinismo «en la teología temprana de Nueva Inglaterra ... es de primera categoría y encaja perfectamente con la postura general que he adoptado». ^{[ 117 ]} Miller era un historiador literario de Harvard cuyos libros, como The New England Mind ^{[ 118 ],} establecieron nuevos estándares para la escritura de la historia cultural y religiosa estadounidense. Miller siguió siendo uno de los historiadores favoritos de Parsons durante toda su vida. De hecho, la religión siempre ocupó un lugar especial en el corazón de Parsons, pero su hijo, en una entrevista, sostuvo que probablemente su padre no era realmente «religioso».

A lo largo de su vida, Parsons interactuó con una amplia gama de intelectuales y otras personas profundamente interesadas en los sistemas de creencias, doctrinas e instituciones religiosas. Una persona destacada que interactuó con Parsons fue Marie Augusta Neal, una monja de las Hermanas de Notre Dame de Namur que le envió a Parsons una gran cantidad de sus manuscritos y lo invitó a conferencias y eventos intelectuales en su iglesia católica . Neal obtuvo su doctorado en Harvard bajo la supervisión de Parsons en 1963, y posteriormente se convertiría en profesora y luego en jefa del departamento de sociología del Emmanuel College . ^{[ 119 ]}

Parsons y Winston White coescribieron un artículo, "El vínculo entre el carácter y la sociedad", que se publicó en 1961. ^{[ 120 ]} Era un análisis crítico de *The Lonely Crowd* de David Riesman , ^{[ 121 ]} que se había publicado una década antes y se había convertido en un éxito de ventas inesperado, alcanzando el millón de copias vendidas en 1977. Riesman era un miembro destacado de la izquierda académica estadounidense, influenciado por Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt . En realidad, el libro de Riesman era un intento académico de dar crédito al concepto de " sociedad de masas " y, especialmente, a la idea de una América asfixiada por la conformidad social . Riesman había argumentado esencialmente que, con el surgimiento del capitalismo altamente avanzado , el sistema de valores básico estadounidense y sus roles socializadores habían cambiado de un patrón de orientación de valores "dirigido hacia adentro" a uno "dirigido hacia los demás".

Parsons y White cuestionaron la idea de Riesman y argumentaron que no se había producido ningún cambio respecto a una estructura de personalidad dirigida internamente. Afirmaron que la "orientación hacia los demás" de Riesman parecía una caricatura del ^yo reflejado de Charles Cooley [ ^{122 ]} y sostuvieron que el marco del " individualismo institucional " como estructura básica del código del sistema normativo estadounidense no había cambiado esencialmente. Lo que sí había ocurrido, sin embargo, era que el proceso industrializado y su creciente patrón de diferenciación social habían modificado la función simbólica generalizada de la familia en la sociedad y habían permitido una mayor permisividad en la forma en que el niño se relacionaba con sus padres. Parsons y White argumentaron que esto no era el preludio de una mayor "orientación hacia los demás", sino una forma más compleja en la que el patrón dirigido internamente se situaba en el entorno social.

1963 fue un año notable en el desarrollo teórico de Parsons, ya que publicó dos artículos importantes: uno sobre el poder político ^{[ 123 ]} y otro sobre el concepto de influencia social ^{[ 124 ]} . Estos dos artículos representaron el primer intento publicado de Parsons de desarrollar la idea de los Medios Simbólicos Generalizados como parte integral de los procesos de intercambio dentro del sistema AGIL. Se trataba de un desarrollo teórico en el que Parsons había trabajado desde la publicación de Economía y Sociedad (1956).

El modelo principal para los medios simbólicos generalizados era el dinero, y Parsons reflexionaba sobre si las características funcionales del dinero representaban una singularidad exclusiva del sistema económico o si era posible identificar otros medios simbólicos generalizados en otros subsistemas. Aunque cada medio tenía características únicas, Parsons afirmaba que el poder (para el sistema político ) y la influencia (para la comunidad social) tenían funciones institucionales, que esencialmente eran estructuralmente similares a la función sistémica general del dinero. Utilizando la idea de Roman Jakobson de "código" y "mensaje", Parsons dividió los componentes de los medios en una cuestión de principio de valor frente a estándares de coordinación para la "estructura del código" y la cuestión del control de factores frente al control de productos dentro de aquellos procesos sociales que portaban los componentes del "mensaje". Mientras que la "utilidad" podía considerarse el principio de valor para la economía (medio: dinero), la "eficacia" era el principio de valor para el sistema político (por poder político) y la solidaridad social para la comunidad social (por influencia social ). Parsons finalmente elegiría el concepto de compromiso de valores como el medio simbólico generalizado para el sistema fiduciario con la integridad como principio de valor. ^{[ 125 ]}

En agosto de 1963, Parsons consiguió un nuevo asistente de investigación, Victor Lidz , quien se convertiría en un importante colaborador y colega. En 1964, Parsons voló a Heidelberg para celebrar el centenario del nacimiento de Weber y discutir su obra con Habermas, Herbert Marcuse y otros. ^{[ 126 ]} Parsons presentó su ponencia «Evaluación y objetividad en las ciencias sociales: una interpretación de la contribución de Max Weber». ^{[ 127 ]} La reunión se convirtió principalmente en un enfrentamiento entre académicos pro-weberianos y la Escuela de Frankfurt. Antes de partir hacia Alemania, Parsons habló sobre la próxima reunión con Reinhard Bendix y comentó: «Me temo que seré como un Daniel en el foso del león». ^{[ 128 ]} Bendix le respondió a Parsons diciéndole que Marcuse sonaba muy parecido a Christoph Steding , un filósofo nazi . ^{[ 129 ]}

Parsons mantuvo una correspondencia persistente con el renombrado erudito Benjamin Nelson , ^{[ 130 ]} y compartieron un interés común en el surgimiento y el destino de las civilizaciones hasta la muerte de Nelson en 1977. Ambos investigadores también compartieron un entusiasmo común por la obra de Weber y, en general, coincidían en el enfoque interpretativo principal para su estudio. Nelson había participado en el Centenario de Weber en Heidelberg.

Nelson tuvo una fuerte discusión con Herbert Marcuse y lo acusó de desprestigiar a Weber. ^{[ 131 ]} Al leer la versión escrita de la contribución de Nelson al Centenario de Weber, Parsons escribió: «No puedo dejar pasar la ocasión sin una palabra de felicitación tan fuerte que, si fuera un concierto, gritaría bravo». ^{[ 132 ]} En varias cartas, Nelson mantendría a Parsons informado del ambiente izquierdista, a menudo turbulento, de Marcuse. ^{[ 133 ]} En la carta de septiembre de 1967, Nelson le diría a Parsons cuánto disfrutó leyendo el ensayo de Parsons sobre Parentesco y El aspecto asociativo de la estructura social . ^{[ 134 ]} Además, uno de los académicos sobre cuya obra Parsons y Nelson compartirían comentarios internos fue Habermas.

Durante años, Parsons mantuvo correspondencia con su antiguo alumno de posgrado, David M. Schneider , quien impartió clases en la Universidad de California en Berkeley hasta que, en 1960, aceptó un puesto como profesor de antropología en la Universidad de Chicago . Schneider se doctoró en antropología social en Harvard en 1949 y se convirtió en un destacado experto en el sistema de parentesco estadounidense. En 1968, Schneider publicó * American Kinship: A Cultural Account ^{* [ 135 ]} , que se convirtió en un clásico en el campo, y le envió a Parsons una copia del manuscrito corregido antes de su publicación. Parsons valoraba enormemente el trabajo de Schneider, que se convirtió en muchos sentidos en un punto de inflexión crucial en su propio intento de comprender los elementos fundamentales del sistema de parentesco estadounidense, una clave para entender el factor de la etnicidad y, especialmente, para construir la base teórica de su concepto de comunidad social, que, a principios de la década de 1970, se había convertido en una prioridad importante entre los proyectos teóricos de su vida intelectual.

Parsons tomó prestado el término «solidaridad difusa y duradera» de Schneider como concepto fundamental para sus propias reflexiones sobre la construcción teórica del concepto de comunidad social. En la primavera de 1968, Parsons y Schneider discutieron el artículo de Clifford Geertz sobre la religión como sistema cultural ^{[ 136 ],} sobre el cual Parsons escribió una reseña ^{[ 137 ]} . Parsons, amigo íntimo de Geertz, quedó perplejo ante el artículo de este último. En una carta a Schneider, Parsons se refirió a «las severas críticas a lo que él [Geertz] denomina la tradición intelectual extremadamente estrecha, con especial referencia a Weber, pero también a Durkheim. Mi argumento principal es que, en este sentido, exageró enormemente su postura, dando a entender que esta tradición intelectual ya era irrelevante» ^{[ 138 ] .}

Schneider le respondió a Parsons: "Tantas veces, al leer los escritos de Cliff, no logro obtener una imagen clara y coherente de en qué consiste el sistema religioso, sino solo de cómo se dice que funciona". ^{[ 139 ]}

En una carta de julio de 1968 a Gene Tanke de la editorial University of California Press , Parsons ofreció una nota crítica sobre el estado de la teoría psicoanalítica y escribió: "El uso de la teoría psicoanalítica en la interpretación de temas sociales e históricos es una empresa algo arriesgada, y se ha escrito mucho sinsentido en nombre de tales intentos". ^{[ 140 ]} Alrededor de 1969, la prestigiosa Enciclopedia de la Historia de la Idea se puso en contacto con Parsons para que escribiera una entrada en la enciclopedia sobre el tema de la "Sociología del Conocimiento". Parsons aceptó y escribió uno de sus ensayos más poderosos, «La sociología del conocimiento y la historia de las ideas» ^{[ 141 ]} , en 1969 o 1970. Parsons analizó cómo la sociología del conocimiento , como disciplina intelectual moderna, había surgido de la dinámica de la historia intelectual europea y había alcanzado un punto de inflexión en la filosofía de Kant, siendo posteriormente explorada por Hegel , pero alcanzando su primera formulación «clásica» en los escritos de Mannheim ^{[ 142 ]} , cuya brillantez Parsons reconoció, aunque discrepó de su historicismo alemán por su epistemología antipositivista; esta fue ampliamente rechazada en el ámbito más positivista de las ciencias sociales estadounidenses. Por diversas razones, los editores de la enciclopedia rechazaron el ensayo de Parsons, que no se ajustaba al formato general de su volumen. El ensayo no se publicó hasta 2006 ^{[ 143 ].}

Parsons mantuvo varias conversaciones con Daniel Bell sobre la " sociedad postindustrial ", algunas de ellas durante almuerzos en el William James Hall. Tras leer una versión preliminar de la obra cumbre de Bell , *El advenimiento de la sociedad postindustrial* , Parsons le escribió una carta, fechada el 30 de noviembre de 1971, para expresarle sus críticas. Entre sus numerosas críticas, Parsons destacó especialmente que el análisis de Bell sobre la tecnología tendía a "separar la cultura" y a tratar ambas categorías "como lo que yo llamaría cultura sin el componente cognitivo".

El interés de Parsons en el papel de la etnicidad y la religión en la génesis de la solidaridad social dentro de la comunidad local influyó profundamente en otro de sus estudiantes de posgrado de principios de la década de 1960, Edward Laumann . Como estudiante, Laumann estaba interesado en el papel de la estructura de las redes sociales en la configuración de la solidaridad a nivel comunitario. Combinando el interés de Parsons en el papel de la etnicidad en la configuración de la solidaridad de la comunidad local con el enfoque estructural de W. Lloyd Warner sobre la clase social, Laumann argumentó que la etnicidad, la religión y la clase social percibida desempeñan un papel importante en la estructuración de las redes sociales comunitarias. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} El trabajo de Laumann encontró que las redes comunitarias están altamente divididas según líneas de etnicidad, religión y estatus social ocupacional. También destacó la tensión que experimentan los individuos entre su preferencia por asociarse con personas que son como ellos ( homofilia ) y su deseo simultáneo de afiliarse con otros de mayor estatus. Más tarde, al comienzo de su carrera en la Universidad de Chicago , Laumann argumentaría que la forma en que los individuos resuelven los impulsos constituye la base de la conciencia de clase corporativa o competitiva dentro de una comunidad determinada. ^{[ 147 ]} Además de demostrar cómo la solidaridad comunitaria puede conceptualizarse como una red social y el papel de la etnia, la religión y la clase en la configuración de dichas redes, la disertación de Laumann se convirtió en uno de los primeros ejemplos del uso de encuestas basadas en la población en la recopilación de datos de redes sociales y, por lo tanto, en un precursor de décadas de análisis egocéntrico de redes sociales. ^{[ 148 ]} Parsons desempeñó así un papel importante en la configuración del interés inicial del análisis de redes sociales en la homofilia y el uso de datos de redes egocéntricas para evaluar estructuras de redes sociales a nivel de grupo y comunidad.

En sus últimos años, Parsons se interesó cada vez más en desarrollar los parámetros conceptuales superiores de la condición humana, lo que en parte lo llevó a replantearse cuestiones de evolución cultural y social y la "naturaleza" de los sistemas télicos, estos últimos temas que discutió especialmente con Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer y otros. Parsons se interesó cada vez más en esclarecer la relación entre la teoría biológica y la social. Parsons fue el promotor de la primera conferencia Daedalus sobre "Algunas relaciones entre la teoría biológica y la social", patrocinada por la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . Parsons escribió un memorándum fechado el 16 de septiembre de 1971, en el que detalló el marco intelectual de la conferencia. Como explicó Parsons en el memorándum, el objetivo fundamental de la conferencia era establecer un fundamento conceptual para una teoría de los sistemas vivos . La primera conferencia se celebró el 7 de enero de 1972. Entre los participantes, además de Parsons y Lidz, se encontraban Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree y William K. Wimsatt . Una segunda Conferencia Daedalus sobre Sistemas Vivos tuvo lugar del 1 al 2 de marzo de 1974 e incluyó a Edward O. Wilson , quien estaba a punto de publicar su famoso trabajo sobre sociobiología . Otros nuevos participantes fueron John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg y Stephen J. Gould .

Parsons comenzó en el otoño de 1972 a dirigir un seminario sobre "Derecho y Sociología" con el filósofo jurídico Lon L. Fuller , conocido por su libro La moralidad del derecho (1964). El seminario y las conversaciones con Fuller estimularon a Parsons a escribir uno de sus artículos más influyentes, "El derecho como hijastro intelectual". ^{[ 149 ]} Parsons analiza El derecho en la sociedad moderna (1976) de Roberto Mangabeira Unger . Otra muestra del interés de Parsons por el derecho se reflejó en sus estudiantes, como John Akula , quien escribió su disertación en sociología, Derecho y el desarrollo de la ciudadanía (1973). En septiembre de 1972, Parsons participó en una conferencia en Salzburgo sobre "Las consecuencias sociales de la modernización en los países socialistas". Entre los demás participantes se encontraban Alex Inkeles , Ezra Vogel y Ralf Dahrendorf .

En 1972, Parsons escribió dos artículos de revisión para analizar la obra de Bendix, que ofrecen una clara exposición de su enfoque del estudio de Weber. Bendix se había hecho conocido por sus interpretaciones de Weber. En el primer artículo, Parsons analizó la obra de Bendix, inmigrante, * La razón en disputa * ^{[ 150 ]} , y elogió su intento de defender los valores básicos de la racionalidad cognitiva , que compartía incondicionalmente. Parsons coincidió con Bendix en que la cuestión de la racionalidad cognitiva era principalmente un asunto cultural, no una categoría que pudiera reducirse a partir de factores biológicos, económicos y sociales. Sin embargo, criticó la forma en que Bendix había procedido, pues consideraba que había tergiversado especialmente la obra de Freud y Durkheim. Parsons descubrió que esta tergiversación radicaba en la manera en que Bendix tendía a concebir la cuestión de la teorización sistemática, bajo el concepto de "reduccionismo". ^{[ 151 ]} Parsons descubrió además que el enfoque de Bendix adolecía de una "hostilidad manifiesta" hacia la idea de la evolución . Aunque Parsons consideró que Weber rechazaba los enfoques evolutivos lineales de Marx y Herbert Spencer , Weber podría no haber rechazado la cuestión de la evolución como una cuestión generalizada.

En un segundo artículo, una reseña de Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber de Bendix y Guenther Roth , ^{[ 152 ]} Parsons continuó su línea de crítica. A Parsons le preocupaba especialmente una afirmación de Bendix que sostenía que Weber creía en la noción de Marx de que las ideas eran "los epifenómenos de la organización de la producción". Parsons rechazó enérgicamente esa interpretación: "Yo diría que, sin duda, el Weber intelectualmente 'maduro' nunca fue un marxista 'hipotético'". ^{[ 153 ]} Detrás de las actitudes de Bendix, Parsons detectó cierta incomodidad por parte de este último al alejarse de un modo de teorización "idiográfico".

En 1973, Parsons publicó The American University , obra que coescribió con Gerald M. Platt. ^{[ 154 ]} La idea surgió originalmente cuando Martin Meyerson y Stephen Graubard, de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias, le pidieron a Parsons en 1969 que realizara un estudio monográfico del sistema universitario estadounidense. El trabajo en el libro se prolongó durante años hasta su finalización en junio de 1972.

Desde un punto de vista teórico, el libro cumplía diversas funciones. Fundamentaba el concepto de revolución educativa de Parsons, un componente crucial en su teoría del surgimiento del mundo moderno. Sin embargo, resultaba igualmente fascinante desde el punto de vista intelectual el análisis que Parsons hacía del «complejo cognitivo», cuyo objetivo era explicar cómo la racionalidad cognitiva y el aprendizaje operaban como una zona de interpenetración en el ámbito del sistema de acción general de la sociedad. En retrospectiva, las categorías del complejo cognitivo constituyen un fundamento teórico para comprender lo que se ha denominado la sociedad moderna basada en el conocimiento.

Un académico que se volvió importante en los últimos años de Parsons fue el profesor Martin U. Martel , de la Universidad de Brown. Se habían puesto en contacto a principios de la década de 1970 durante una discusión sobre un artículo que Martel había escrito acerca del trabajo de Parsons. ^{[ 155 ]} Martel organizó una serie de seminarios en la Universidad de Brown entre 1973 y 1974, donde Parsons habló sobre su vida y obra y respondió preguntas de estudiantes y profesores. ^{[ 156 ]} Entre los participantes en los seminarios se encontraban Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes y Mark A. Shields. Entre febrero y mayo de 1974, Parsons también impartió las Conferencias Culver en Brown y habló sobre "La evolución de la sociedad". Las conferencias fueron grabadas en video.

Al final de su vida, Parsons comenzó a desarrollar un nuevo nivel del modelo AGIL, al que denominó «Un paradigma de la condición humana». ^{[ 157 ]} Este nuevo nivel del modelo AGIL se cristalizó en el verano de 1974. Desarrolló las ideas del nuevo paradigma con diversas personas, especialmente con Lidz, Fox y Harold Bershady. El nuevo metaparadigma presentaba el entorno del sistema de acción general, que incluía el sistema físico, el sistema biológico y lo que Parsons llamó el sistema télico. El sistema télico representa la esfera de los valores últimos en un sentido puramente metafísico. Parsons también trabajó para lograr una comprensión más completa de la estructura de códigos de los sistemas sociales ^{[ 158 ]} y de la lógica del patrón cibernético de control que facilita el modelo AGIL. Escribió una gran cantidad de notas, entre las que destacan «Reflexiones sobre la vinculación de sistemas» y «Dinero y tiempo». ^{[ 159 ]} También mantuvo extensas conversaciones con Larry Brownstein y Adrian Hayes sobre la posibilidad de una formalización matemática de la teoría de Parsons. ^{[ 160 ]}

Parsons había trabajado intensamente con cuestiones de sociología médica , la profesión médica, la psiquiatría , los problemas psicosomáticos y las cuestiones de salud y enfermedad. Sobre todo, Parsons se hizo conocido por su concepto de "el rol del enfermo ". Este último campo de investigación social fue un tema que Parsons desarrolló constantemente a través de la elaboración y la autocrítica. Parsons participó en el Congreso Mundial de Sociología en Toronto en agosto de 1974, donde presentó un trabajo titulado "El rol del enfermo revisitado: una respuesta a las críticas y una actualización en términos de la teoría de la acción", que se publicó con un título ligeramente diferente, "El rol del enfermo y el rol del médico reconsiderados", en 1975. ^{[ 161 ]} En este ensayo, Parsons destacó que su concepto de "rol del enfermo" nunca pretendió limitarse a la "conducta desviada", pero "no se debe olvidar su valoración negativa". También era importante mantener cierto enfoque en la "motivación" de la enfermedad, ya que siempre existe un factor de motivación inconsciente en los aspectos terapéuticos del rol del enfermo.

En 1975, Bellah publicó El pacto roto . ^{[ 162 ]} Bellah se refirió al sermón pronunciado por John Winthrop (1587–1649) ante su congregación en el barco Arbella la noche del desembarco en la bahía de Massachusetts en 1630. Winthrop declaró que la emigración de los colonos puritanos al Nuevo Mundo era parte de un pacto, un acuerdo especial con Dios, para crear una comunidad santa y señaló: «Porque debemos considerar que seremos una ciudad sobre la colina. Los ojos de todos los pueblos están puestos en nosotros». Parsons discrepó profundamente del análisis de Bellah e insistió en que el pacto no se había roto. Posteriormente, Parsons utilizó gran parte de su influyente artículo «La ley como hijastro intelectual», ^{[ 163 ]} para analizar la postura de Bellah.

Parsons pensaba que Bellah trivializaba las tensiones entre los intereses individuales y los intereses de la sociedad al reducirlos al " capitalismo "; Bellah, en su caracterización de los aspectos negativos de la sociedad estadounidense, estaba impulsado por un absolutismo moral de optimismo basado en el carisma .

En 1975, Parsons respondió a un artículo de Jonathan H. Turner , «Parsons como interaccionista simbólico: una comparación de la teoría de la acción y la teoría de la interacción». ^{[ 164 ]} Parsons reconoció que la teoría de la acción y el interaccionismo simbólico no debían considerarse dos posiciones separadas y antagónicas, sino que tenían estructuras conceptuales superpuestas. ^{[ 165 ]} Parsons consideraba el interaccionismo simbólico y la teoría de George Herbert Mead como valiosas contribuciones a la teoría de la acción que especificaban ciertos aspectos de la teoría de la personalidad del individuo. Sin embargo, Parsons criticó el interaccionismo simbólico de Herbert Blumer, ya que la teoría de Blumer no tenía límites para la apertura de la acción. Parsons consideraba a Blumer como la imagen especular de Claude Lévi-Strauss , ^{[ 166 ]} quien tendía a enfatizar la naturaleza cuasi-determinada de los sistemas macroestructurales. La teoría de la acción, sostenía Parsons, representaba un punto intermedio entre ambos extremos.

En 1976, se le pidió a Parsons que contribuyera a un volumen para celebrar el 80.º cumpleaños de Jean Piaget . Parsons contribuyó con un ensayo titulado «Algunas consideraciones sobre el lugar de la racionalidad en la cultura y la sociedad modernas». Parsons caracterizó a Piaget como el contribuyente más eminente a la teoría cognitiva del siglo XX. Sin embargo, también argumentó que el estudio futuro de la cognición debía ir más allá de su estrecho contacto con la psicología para aspirar a una comprensión más profunda de cómo la cognición, como fuerza intelectual humana, estaba inmersa en los procesos de institucionalización social y cultural. ^{[ 167 ]}

En 1978, cuando James Grier Miller publicó su famosa obra Sistemas vivos , ^{[ 168 ]} la revista Contemporary Sociology contactó a Parsons para que escribiera un artículo de reseña sobre el trabajo de Miller. Parsons ya se había quejado en una carta a A. Hunter Dupree ^{[ 169 ]} de que la vida intelectual estadounidense padecía una arraigada tradición de empirismo y vio en el libro de Miller la última confirmación de esa tradición. En su reseña, "Sistemas concretos y sistemas abstractos", ^{[ 170 ]} elogió en general la hercúlea tarea que suponía el trabajo de Miller, pero lo criticó por centrarse en jerarquizar los sistemas concretos y, al mismo tiempo, restar importancia a las categorías estructurales en la construcción de teorías . Parsons también se quejó de la falta de una distinción clara entre sistemas culturales y no culturales por parte de Miller.

Japón había mostrado un gran interés por la obra de Parsons desde hacía tiempo. Ya en 1958, apareció una traducción al japonés de Economía y Sociedad . Asimismo, La Estructura de la Acción Social fue traducida al japonés. ^{[ 171 ]} El Sistema Social fue traducido al japonés por Tsutomu Sato en 1974. De hecho, Ryozo Takeda había introducido ya en 1952, en su Shakaigaku no Kozo ("El Marco de la Sociología"), algunas de las ideas de Parsons a los académicos japoneses. Parsons visitó Japón por primera vez en 1972 y el 25 de noviembre impartió una conferencia a la Asociación Japonesa de Sociología, "Algunas Reflexiones sobre la Sociedad Postindustrial", que se publicó en The Japanese Sociological Review . ^{[ 172 ]} Al mismo tiempo, Parsons participó en un simposio internacional sobre "Nuevos Problemas de las Sociedades Avanzadas", celebrado en Tokio, y escribió breves artículos que aparecieron en las actas del simposio. ^{[ 173 ] [ 174 ]} A Tominaga, nacido en 1931, figura destacada de la sociología japonesa y profesor de la Universidad de Tokio , Lidz le pidió que contribuyera a una colección de ensayos en dos volúmenes en honor a Parsons. Tominaga escribió un ensayo sobre el modelo de crecimiento industrial de Japón y utilizó el modelo AGIL de Parsons. ^{[ 175 ]}

En 1977, Washio Kurata, el nuevo decano de la Facultad de Sociología de la Universidad Kwansei Gakuin , le escribió a Parsons y lo invitó a visitar Japón durante el año académico 1978-1979. A principios de la primavera, Parsons aceptó la invitación y, el 20 de octubre de 1978, llegó al aeropuerto de Osaka acompañado de su esposa, donde fue recibido por un numeroso séquito.

Parsons comenzó a impartir clases semanales en el departamento de sociología de Kwansei del 23 de octubre al 15 de diciembre. Parsons dio su primera conferencia pública ante una gran cantidad de estudiantes de pregrado, titulada "El desarrollo de la sociología contemporánea".

Los días 17 y 18 de noviembre, cuando se inauguró la Casa de Seminarios Sengari, Parsons fue invitado como orador principal del evento y dio dos conferencias: "Sobre la crisis de la sociedad moderna" ^{[ 176 ]} y "Sociedad moderna y religión" [ ^{177 ] .} Estuvieron presentes Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto y Hideichiro Nakano.

El 25 de noviembre, Hiroshi Mannari organizó conferencias en la Universidad de Kobe . Parsons impartió una conferencia sobre teoría de la organización al profesorado y a los estudiantes de posgrado de los Departamentos de Economía, Administración y Sociología. También asistieron profesores de las universidades de Kioto y Osaka . Un texto se publicó al año siguiente. ^{[ 178 ]} Del 30 de noviembre al 1 de diciembre, Parsons participó en una conferencia de la Universidad de Tsukuba en Tokio; Parsons habló sobre "Entrar en la nueva sociedad: el problema de la relación entre trabajo y ocio en relación con los valores económicos y culturales". ^{[ 179 ]}

El 5 de diciembre, Parsons dio una conferencia en la Universidad de Kioto titulada "Un sociólogo analiza la sociedad estadounidense contemporánea". ^{[ 180 ]}

En una conferencia especial celebrada en Osaka el 12 de diciembre, Parsons habló, a sugerencia de Tominaga, sobre "Teoría de los sistemas sociales y teoría de la organización" ante la Sociedad Sociológica de Japón .

El 14 de diciembre, la Universidad Kwansei Gakuin otorgó a Parsons un doctorado honoris causa. Algunas de sus conferencias serían recopiladas en un volumen por Kurata y publicado en 1983. Los Parsons regresaron a Estados Unidos a mediados de diciembre de 1978.

La Estructura de la Acción Social (EAS), la obra más famosa de Parsons, se fue gestando poco a poco. Su figura central era Weber, y las demás figuras clave en el debate se fueron incorporando gradualmente, a medida que la idea central tomaba forma. Una obra importante que contribuyó al argumento central de Parsons fue hallada inesperadamente en 1932: La formación del radicalismo filosófico (1901-1904) de Élie Halévy ; la leyó en francés. Parsons explicó: «Bueno, Halévy era un mundo aparte... y me ayudó a profundizar en muchas clarificaciones de los supuestos característicos de la corriente principal del pensamiento utilitarista británico ; supuestos sobre la "identidad natural del interés", etc. Sigo pensando que es una de las verdaderas obras maestras de la historia intelectual». ^{[ 38 ]} Parsons alcanzó un reconocimiento significativo con la publicación de La Estructura de la Acción Social (1937), su primera gran síntesis, que combinaba las ideas de Durkheim, Weber, Pareto y otros. En 1998, la Asociación Internacional de Sociología lo incluyó como el noveno libro sociológico más importante del siglo XX. ^{[ 187 ]} 

La teoría de la acción de Parsons puede caracterizarse como un intento de mantener el rigor científico del positivismo, al tiempo que reconoce la necesidad de la "dimensión subjetiva" de la acción humana, incorporada en las teorías sociológicas hermenéuticas. Es fundamental en la visión teórica y metodológica general de Parsons que la acción humana debe entenderse en conjunto con el componente motivacional del acto humano. Las ciencias sociales deben considerar la cuestión de los fines, el propósito y los ideales en su análisis de la acción humana. La fuerte reacción de Parsons a la teoría conductista, así como a los enfoques puramente materialistas, deriva del intento de las posturas teóricas de eliminar los fines, el propósito y los ideales como factores de análisis. Parsons, en sus trabajos de fin de curso en Amherst, ya criticaba los intentos de reducir la vida humana a fuerzas psicológicas, biológicas o materialistas. Lo esencial en la vida humana, sostenía Parsons, era cómo se codificaba el factor de la cultura. Sin embargo, para Parsons, la cultura era una variable independiente, ya que no podía "deducirse" de ningún otro factor del sistema social. Esa intención metodológica se presenta de forma más elaborada en La estructura de la acción social, que fue el primer análisis básico de Parsons sobre los fundamentos metodológicos de las ciencias sociales.

Algunos de los temas de La estructura de la acción social se habían presentado dos años antes en un ensayo convincente titulado "El lugar de los valores últimos en la teoría sociológica". ^{[ 188 ]}

La intensa correspondencia y el diálogo entre Talcott Parsons y Alfred Schutz sirven para resaltar el significado de los conceptos centrales de La estructura de la acción social.

Parsons desarrolló sus ideas durante un período en el que la teoría de sistemas y la cibernética ocupaban un lugar central en las ciencias sociales y del comportamiento. Al utilizar el pensamiento sistémico, postuló que los sistemas relevantes tratados en las ciencias sociales y del comportamiento eran "abiertos": estaban integrados en un entorno con otros sistemas. Para las ciencias sociales y del comportamiento, el sistema más grande es "el sistema de acción", los comportamientos interrelacionados de los seres humanos, integrados en un entorno físico-orgánico. ^{[ 189 ]}

A medida que Parsons desarrollaba su teoría, esta se vinculaba cada vez más con los campos de la cibernética y la teoría de sistemas, pero también con el concepto de homeostasis de Emerson ^{[ 190 ]} y el concepto de "procesos teleonómicos" de Ernst Mayr . ^{[ 191 ]} En el nivel metateórico, Parson intentó equilibrar la fenomenología y el idealismo psicológicos, por un lado, y los tipos puros de lo que Parsons denominó el complejo utilitarista-positivista, por otro.

La teoría incluye una teoría general de la evolución social y una interpretación concreta de los principales impulsos de la historia mundial. En la teoría de la historia y la evolución de Parsons, la simbolización constitutivo-cognitiva de la jerarquía cibernética de los niveles sistémicos de acción tiene, en principio, la misma función que la información genética en el control del ADN sobre la evolución biológica, pero ese factor de control metasistémico no "determina" ningún resultado, sino que define los límites orientativos del verdadero guía, que es la acción misma. Parsons compara el nivel constitutivo de la sociedad con el concepto de " estructura profunda " de Noam Chomsky .

Como escribió Parsons, «Las estructuras profundas no articulan como tales oraciones que puedan transmitir un significado coherente. Las estructuras superficiales constituyen el nivel en el que esto ocurre. El vínculo que las conecta es un conjunto de reglas de transformación, para usar la propia frase de Chomsky». ^{[ 192 ]} Los procesos y entidades transformadoras son generalmente, al menos en un nivel de análisis empírico, realizados o actualizados por mitos y religiones, ^{[ 193 ]} pero las filosofías, los sistemas artísticos o incluso el comportamiento semiótico del consumidor pueden, en principio, desempeñar esa función. ^{[ 194 ]}

La teoría de Parsons refleja una visión de un concepto unificado de las ciencias sociales y, de hecho, de los sistemas vivos en general ^{[ 195 ]} . Su enfoque difiere esencialmente de la teoría de los sistemas sociales de Niklas Luhmann porque Parsons rechaza la idea de que los sistemas puedan ser autopoiéticos, sin contar con el sistema de acción real de los actores individuales. Los sistemas tienen capacidades inmanentes, pero solo como resultado de los procesos institucionalizados de los sistemas de acción, que, en última instancia, constituyen el esfuerzo histórico de los actores individuales. Mientras que Luhmann se centró en la inmanencia sistémica, Parsons insistió en que la cuestión de los procesos autocatalíticos y homeostáticos, y la cuestión del actor como el último "motor" no eran mutuamente excluyentes. Los procesos homeostáticos podrían ser necesarios si y cuando ocurren, pero la acción es necesaria.

Es solo desde esa perspectiva de la referencia última en la acción que debe entenderse la máxima de Parsons (que los sistemas cibernéticos de orden superior en la historia tenderán a controlar las formas sociales organizadas en los niveles inferiores de la jerarquía cibernética). Para Parsons, los niveles más altos de la jerarquía cibernética, en lo que respecta al nivel de acción general, son lo que él denomina la parte constitutiva del sistema cultural (la L de la L). Sin embargo, dentro de los procesos de interacción del sistema, debe prestarse especial atención al eje cultural-expresivista (la línea LG en el AGIL). Con el término « constitutivo» , Parsons se refería generalmente a valores culturales muy codificados, especialmente elementos religiosos (aunque es posible otra interpretación del término «constitutivo»). ^{[ 196 ]}

Los sistemas culturales tienen un estatus independiente del patrón normativo y orientativo del sistema social; ninguno de los dos sistemas puede reducirse al otro. Por ejemplo, la cuestión del "capital cultural" de un sistema social como mera entidad histórica (en su función de "sistema fiduciario") no es idéntica a los valores culturales superiores de ese sistema; es decir, el sistema cultural está imbuido de una lógica metaestructural que no puede reducirse a ningún sistema social dado ni puede considerarse una deducción materialista (o conductista) de las "necesidades" del sistema social (o de las "necesidades" de su economía). ^{[ 197 ]} Dentro de ese contexto, la cultura tendría un poder de transición independiente, no solo como factores de unidades socioculturales reales (como la civilización occidental ) sino también cómo las bases culturales originales tenderían a "universalizarse" a través de la interpenetración y se extenderían a un gran número de sistemas sociales como en la Grecia clásica y el antiguo Israel , donde las bases sociales originales habían muerto pero el sistema cultural sobrevivió como un patrón cultural que "funcionaba" de forma independiente, como en el caso de la filosofía griega o en el caso del cristianismo, como una derivación modificada de sus orígenes en Israel. ^{[ 198 ]}

Es importante destacar que Parsons distinguió dos "significados" o modos del término teoría general . A veces escribía sobre la teoría general como aspectos de las preocupaciones teóricas de las ciencias sociales cuyo enfoque está en los elementos más "constitutivos" de la preocupación cognitiva para la sistematización teórica básica de un campo dado. Parsons incluiría el esquema conceptual básico para el campo dado, incluyendo su orden más alto de relaciones teóricas y, naturalmente, también la especificación necesaria de los fundamentos axiomáticos, epistemológicos y metodológicos de este sistema desde el punto de vista de las implicaciones lógicas. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Todos los elementos significarían la búsqueda de una teoría general en el nivel más alto de preocupación teórica.

Sin embargo, la teoría general también podría referirse a un sistema más plenamente operativo cuyas implicaciones del esquema conceptual se "explicaban" en niveles inferiores de estructuración cognitiva, niveles más cercanos a un "objeto empírico" percibido. En su discurso ante la Sociedad Sociológica Americana en 1947, habló de cinco niveles: ^{[ 201 ]}

1. El nivel de Teoría General, que tomó forma principalmente como una teoría de los sistemas sociales.
2. La teoría de la motivación del comportamiento social, que abordaba especialmente cuestiones de la dinámica del sistema social, presuponía naturalmente teorías de la motivación, la personalidad y la socialización.
3. Las bases teóricas del análisis comparativo sistemático de la estructura social, que implicaría un estudio de culturas concretas en sistemas concretos en diversos niveles de generalización.
4. Teorías especiales en torno a áreas problemáticas empíricas específicas.
5. La "adaptación" de las teorías a técnicas específicas de investigación empírica, como la estadística y las técnicas de encuesta.

Durante su vida, trabajó en el desarrollo de los cinco campos de interés teórico, pero prestó especial atención al desarrollo en el nivel "constitutivo" más elevado, ya que el resto del edificio se sostendría o se derrumbaría sobre la solidez de dicho nivel. ^{[ 202 ]}

A pesar de los mitos, Parsons nunca pensó que las sociedades modernas existieran en perfecta armonía con sus normas, ni que la mayoría se caracterizaran necesariamente por un alto nivel de consenso o una integración institucional "feliz". Parsons destacó que es casi lógicamente imposible que exista una "ajustabilidad perfecta" o un consenso perfecto en la estructura normativa básica de las sociedades modernas complejas, ya que el patrón de valores fundamental de estas sociedades suele estar diferenciado de tal manera que algunas de las categorías normativas básicas se encuentran en conflicto inherente o, al menos, potencial entre sí. Por ejemplo, la libertad y la igualdad se consideran valores fundamentales e innegociables en las sociedades modernas. Cada una representa un imperativo último sobre los valores superiores de la humanidad. Sin embargo, como subraya Parsons, no existe una respuesta sencilla sobre la prioridad de la libertad o la igualdad, ni una solución simple sobre cómo pueden conciliarse, si es que es posible. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente entre ambos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una correspondencia perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores predominante en ninguna sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre "izquierda" y "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambas defienden valores humanos (o ideales) en última instancia "justificados", que por sí solos son indispensables como valores, pero que siempre se encuentran en una posición de conflicto constante entre sí.

Parsons siempre sostuvo que la integración del patrón normativo en la sociedad es, en general, problemática, y que el nivel de integración alcanzado en principio dista mucho de ser armonioso y perfecto. Si surge algún «patrón armonioso», este se relaciona con circunstancias históricas específicas, pero no constituye una ley general de los sistemas sociales.

El esquema heurístico que Parsons utilizó para analizar sistemas y subsistemas se denomina paradigma AGIL o esquema AGIL . ^{[ 203 ]} Para sobrevivir o mantener el equilibrio con respecto a su entorno, cualquier sistema debe, en cierto grado:

• adaptarse a ese entorno (adaptación)
• alcanzar sus objetivos (logro de objetivos)
• integrar sus componentes (integración) y
• mantener su patrón latente (mantenimiento del patrón de latencia), una especie de plantilla cultural

Los conceptos pueden abreviarse como AGIL y se denominan imperativos funcionales del sistema. El modelo AGIL de Parsons es un esquema analítico con fines de "producción" teórica, pero no es una simple "copia" ni un "resumen" histórico directo de la realidad empírica. Además, el esquema en sí mismo no explica "nada", del mismo modo que la tabla periódica no explica nada por sí sola en las ciencias naturales. El esquema AGIL es una herramienta para explicaciones y su eficacia depende de la calidad de las teorías y explicaciones mediante las cuales se procesa.

En el caso del análisis de un sistema de acción social, el paradigma AGIL, según Parsons, arroja cuatro subsistemas interrelacionados e interpenetrantes: los sistemas de comportamiento de sus miembros (A), los sistemas de personalidad de esos miembros (G), el sistema social (como tal) (I) y el sistema cultural de esa sociedad (L). Para analizar una sociedad como un sistema social (el subsistema I de acción), se postula que las personas desempeñan roles asociados a posiciones. Las posiciones y los roles se diferencian hasta cierto punto y, en una sociedad moderna, se asocian con aspectos como los roles ocupacionales, políticos, judiciales y educativos.

Considerando la interrelación de estos roles especializados, así como de las colectividades funcionalmente diferenciadas (como las empresas y los partidos políticos), una sociedad puede analizarse como un sistema complejo de subsistemas funcionales interrelacionados:

El modelo AGIL puro para todos los sistemas vivos:

• (A) Adaptación
• (G) Logro de objetivos
• (I) Integración
• (L) Latencia (mantenimiento de patrones)

Nivel del sistema social:

• La economía  : adaptación social a sus sistemas ambientales de acción y no acción.
• La política  : consecución de objetivos colectivos
• La comunidad social  : la integración de sus diversos componentes sociales.
• El sistema fiduciario  : procesos que funcionan para reproducir la cultura histórica en su inserción social "directa".

Nivel de acción general:

• El organismo (o sistema) conductual, en versiones posteriores, el foco de la "inteligencia" generalizada.
• El sistema de personalidad.
• El sistema social.
• El sistema cultural. (Véase nivel cultural.)

El nivel cultural:

• Simbolización cognitiva
• Simbolización expresiva
• Simbolización evaluativa (a veces llamada: simbolización moral-evaluativa)
• Simbolización constitutiva

Los medios simbólicos generalizados:

Nivel del sistema social:

• (A) Sistema económico: Dinero
• (G) Sistema político: Poder político
• (I) La comunidad social: influencia
• (L) El sistema fiduciario (tradición cultural): Compromiso de valores

Parsons profundizó en la idea de que cada uno de estos sistemas también desarrolló mecanismos simbólicos especializados de interacción, análogos al dinero en la economía, como la influencia en la comunidad social. Se postularon diversos procesos de "intercambio" entre los subsistemas del sistema social.

El uso que hizo Parsons del análisis de sistemas sociales basado en el esquema AGIL se estableció en su obra Economía y Sociedad (con N. Smelser, 1956) y prevaleció en toda su obra posterior. Sin embargo, el sistema AGIL existía inicialmente solo en una forma «rudimentaria» y se fue elaborando y ampliando gradualmente en las décadas siguientes. Una breve introducción al esquema AGIL de Parsons aparece en el Capítulo 2 de La Universidad Americana . ^{[ 204 ]} No obstante, no existe un único lugar en su obra donde se muestre o explique visualmente el sistema AGIL completo: el sistema completo debe reconstruirse a partir de múltiples fragmentos de su obra. El sistema presentado en «La Universidad Americana» contiene solo los elementos más básicos y no debe confundirse con el sistema completo.

Parsons contribuyó al evolucionismo social y al neoevolucionismo . Dividió la evolución en cuatro subprocesos:

1. diferenciación, que crea subsistemas funcionales del sistema principal, como se ha comentado anteriormente;
2. adaptación, en la que esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes;
3. inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados;
4. generalización de valores, lo que aumenta la legitimación de un sistema cada vez más complejo.

Además, Parsons exploró los subprocesos dentro de tres etapas de la evolución:

1. primitivo
2. arcaico
3. moderno

Parsons consideraba que la civilización occidental era la cúspide de las sociedades modernas y que Estados Unidos era la que presentaba el desarrollo más dinámico.

La obra tardía de Parsons se centró en una nueva síntesis teórica en torno a cuatro funciones que, según él, son comunes a todos los sistemas de acción, desde el conductual hasta el cultural, y un conjunto de medios simbólicos que permiten la comunicación entre ellos. Su intento de estructurar el mundo de la acción según un esquema centrado en el orden resultó inaceptable para los sociólogos estadounidenses, quienes se estaban alejando de las grandilocuentes pretensiones de la década de 1960 para adoptar un enfoque más empírico y fundamentado.

Parsons afirmó que las sociedades no tienen dos dimensiones (instrumental y expresiva), sino que existen diferencias cualitativas entre los distintos tipos de interacción social.

Observó que las personas pueden tener relaciones personalizadas y formalmente distantes, según los roles que desempeñan. Las variables de patrón son lo que él denominó las características asociadas a cada tipo de interacción.

Una interacción puede caracterizarse por uno de los identificadores de cada par contrastivo:

• afectividad  – neutralidad afectiva
• autoorientación  – orientación a la colectividad
• universalismo  – particularismo
• adscripción  – logro
• especificidad  – difusividad

• 1983. La estructura y el cambio del sistema social. Editado por Washio Kurata (conferencias de la segunda visita de Parsons a Japón).
• 1986, Ciencias Sociales: Un Recurso Nacional Básico. Editado por SZ Klausner y Victor Lidz. (Escrito alrededor de 1948).
• 1991, Ensayos tempranos (Ensayos de finales de la década de 1920 y de la década de 1930). Editado por Charles Camic.
• 1993, Sobre el nacionalsocialismo (Ensayos de finales de la década de 1930 y de la década de 1940). Editado por Uta Gerhardt.
• 2007, Sociedad estadounidense: Hacia una teoría de la comunidad social. Editado por Giuseppe Sciortino. Paradigm ISBN. 978-1-59451-227-8.

• Talcott Parsons y Kenneth B. Clark (eds.), El negro americano . Beacon Press, 1967.
• Talcott Parsons (ed.), Conocimiento y sociedad: sociología estadounidense . Nueva York: Basic Books, 1968. (colección de ensayos con introducción de Talcott Parsons)
• Talcott Parsons y Victor M. Lidz (eds.), Lecturas sobre sociedades premodernas . Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

En 1930, Parsons publicó una traducción de la obra clásica de Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo.

• Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo. (1905) Traducido por Parsons en 1930. (Fue la primera traducción al inglés del libro).
• Max Weber, Teoría de la organización social y económica. (1921–22) Traducido por Parsons con Alexander Morell Henderson en 1947.