Niklas Luhmann

Niklas Luhmann ( / ˈl uːm ɑːn / ; alemán: [ ˈluːman] ; 8 de diciembre de 1927 - 11 de noviembre de 1998) fue un sociólogo alemán , filósofo de las ciencias sociales y un destacado pensador en la teoría de sistemas . ^[2]

Luhmann nació en Lüneburg , Estado Libre de Prusia , donde la familia de su padre había regentado una cervecería durante varias generaciones. Ingresó en el Gymnasium Johanneum de Lüneburg en 1937. ^[3] En 1943, fue reclutado como Luftwaffenhelfer en la Segunda Guerra Mundial y sirvió durante dos años hasta que, a la edad de 17 años, fue tomado prisionero de guerra por las tropas estadounidenses en 1945. ^[4] Después de la guerra, Luhmann estudió derecho en la Universidad de Friburgo de 1946 a 1949, donde obtuvo el título de abogado, y luego comenzó una carrera en la administración pública de Lüneburg. Durante un año sabático en 1961, fue a Harvard , donde conoció y estudió con Talcott Parsons , entonces el teórico de sistemas sociales más influyente del mundo.

En días posteriores, Luhmann descartó la teoría de Parsons y desarrolló un enfoque propio rival. Dejó la función pública en 1962 y dio una conferencia en la Deutsche Hochschule für Verwaltungswissenschaften (Universidad de Ciencias Administrativas) en Speyer , Alemania. ^[5] En 1965, le ofrecieron un puesto en el Sozialforschungsstelle an der Universität Münster  [de] (Centro de Investigación Social de la Universidad de Münster ), dirigido por Helmut Schelsky . De 1965 a 1966 estudió un semestre de sociología en la Universidad de Münster.

Dos libros anteriores fueron aceptados retroactivamente como tesis doctoral y habilitación en la Universidad de Münster en 1966, lo que lo calificó para una cátedra universitaria. En 1968/1969, se desempeñó brevemente como profesor en la antigua cátedra de Theodor Adorno en la Universidad de Frankfurt y luego fue nombrado profesor titular de sociología en la recién fundada Universidad de Bielefeld , Alemania (hasta 1993). Cuando se le preguntó sobre su plan, dijo: "La teoría de la sociedad moderna. Duración 30 años. Sin costos". ^[6]

Continuó publicando después de su jubilación, cuando finalmente encontró el tiempo para completar su obra magna, Die Gesellschaft der Gesellschaft (literalmente, "La sociedad de la sociedad"), que se publicó en 1997 y se tradujo al inglés como Theory of Society (volumen I en 2012 y volumen II en 2013). Esta obra describe sociedades segmentadas divididas en subsistemas funcionales especializados. ^[7]

Luhmann escribió prolíficamente, con más de 70 libros y casi 400 artículos académicos publicados sobre una variedad de temas, incluyendo derecho, economía, política, arte, religión, ecología, medios de comunicación y amor. Si bien sus teorías aún no han dejado una huella importante en la sociología estadounidense, su teoría es actualmente bien conocida y popular en la sociología alemana, ^[8] y también ha sido recibida con bastante intensidad en Japón, Escandinavia y Europa del Este, incluida Rusia. Su perfil relativamente bajo en otros lugares se debe en parte al hecho de que traducir su obra es una tarea difícil, ya que su escritura presenta un desafío incluso para los lectores de alemán, incluidos muchos sociólogos. (p. xxvii Social Systems 1995)

Gran parte del trabajo de Luhmann trata directamente con el funcionamiento del sistema legal y su teoría autopoiética del derecho se considera una de las contribuciones más influyentes a la sociología del derecho y a los estudios sociojurídicos. ^[9]

Luhmann es probablemente más conocido por los norteamericanos por su debate con el teórico crítico Jürgen Habermas sobre el potencial de la teoría de sistemas sociales . Al igual que su antiguo mentor Talcott Parsons , Luhmann es un defensor de la " gran teoría ", aunque no en el sentido del fundacionalismo filosófico ni en el sentido de " metanarrativa " como a menudo se invoca en las obras críticas de los escritores posmodernistas. Más bien, el trabajo de Luhmann se acerca más a la teoría de la complejidad , en términos generales, en el sentido de que apunta a abordar cualquier aspecto de la vida social dentro de un marco teórico universal, como lo indica la diversidad de temas sobre los que escribió. La teoría de Luhmann a veces se descarta por ser altamente abstracta y compleja, particularmente dentro del mundo anglófono, mientras que su trabajo ha tenido una influencia más duradera en los académicos de los países de habla alemana, Escandinavia e Italia. ^[8]

El propio Luhmann describió su teoría como "laberíntica" o "no lineal", y afirmó que mantenía deliberadamente su prosa enigmática para evitar que se entendiera "demasiado rápido", lo que sólo produciría malentendidos simplistas. ^[10]

La teoría de sistemas de Luhmann se centra en tres temas, que están interconectados en toda su obra. ^[11]

1. La teoría de sistemas como teoría social
2. Teoría de la comunicación y
3. Teoría de la evolución

El elemento central de la teoría de Luhmann gira en torno al problema de la contingencia del significado, y por ello se convierte en una teoría de la comunicación . Los sistemas sociales son sistemas de comunicación, y la sociedad es el sistema social más abarcador. Al ser el sistema social que comprende toda (y única) comunicación, la sociedad actual es una sociedad mundial. ^[12] Un sistema se define por un límite entre él mismo y su entorno , que lo divide de un exterior infinitamente complejo o (coloquialmente) caótico. El interior del sistema es, por tanto, una zona de complejidad reducida: la comunicación dentro de un sistema opera seleccionando solo una cantidad limitada de toda la información disponible en el exterior. Este proceso también se llama "reducción de la complejidad". El criterio según el cual se selecciona y procesa la información es el significado (en alemán, Sinn ). El significado es, por tanto, la remisión de un conjunto de espacio potencial a otro conjunto de espacio potencial. Tanto los sistemas sociales como los sistemas psíquicos (véase más adelante una explicación de esta distinción) operan procesando el significado.

Además, cada sistema tiene una identidad distintiva que se reproduce constantemente en su comunicación y depende de lo que se considera significativo y lo que no. Si un sistema no logra mantener esa identidad, deja de existir como sistema y se disuelve nuevamente en el entorno del que surgió. Luhmann llamó a este proceso de reproducción a partir de elementos previamente filtrados de un entorno supercomplejo autopoiesis (pronunciado "auto-poy-E-sis"; literalmente: autocreación), utilizando un término acuñado en biología cognitiva por los pensadores chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela . Los sistemas sociales son operacionalmente cerrados en el sentido de que, si bien utilizan y dependen de los recursos de su entorno, esos recursos no se vuelven parte del funcionamiento del sistema. Tanto el pensamiento como la digestión son precondiciones importantes para la comunicación, pero ninguno aparece en la comunicación como tal. ^[12]

Maturana, sin embargo, argumentó muy enérgicamente que esta apropiación de la teoría autopoiética era conceptualmente errónea, ya que presupone la autonomía de las comunicaciones respecto de las personas reales. Es decir, al describir los sistemas sociales como redes de comunicaciones operativamente cerradas, Luhmann (según Maturana) ignora el hecho de que las comunicaciones presuponen comunicadores humanos. La autopoiesis solo se aplica a redes de procesos que se reproducen a sí mismos, ^[13] pero las comunicaciones son reproducidas por humanos. Por esta razón, la analogía de la biología con la sociología no se sostiene en este caso. ^[14] Por otro lado, Luhmann enfatizó explícitamente que no se refiere a una "sociedad sin humanos", sino al hecho de que la comunicación es autopoiética. La comunicación es posible gracias a los cuerpos y la conciencia humanos, ^[15] pero esto no hace que la comunicación sea operativamente abierta. Para "participar" en la comunicación, uno debe ser capaz de convertir sus pensamientos y percepciones en elementos de comunicación. Esto sólo puede ocurrir como una operación comunicativa (los pensamientos y las percepciones no pueden transmitirse directamente) y, por lo tanto, debe satisfacer las condiciones internas del sistema que son específicas de la comunicación: inteligibilidad, llegar a un destinatario y ganar aceptación. ^[16]

Luhmann compara el funcionamiento de la autopoiesis (el filtrado y procesamiento de la información del entorno) con un programa que realiza una serie de distinciones lógicas (en alemán, Unterscheidungen ). Aquí, Luhmann se refiere a la lógica de distinciones del matemático británico G. Spencer-Brown , que Maturana y Varela habían identificado anteriormente como un modelo para el funcionamiento de cualquier proceso cognitivo. El criterio supremo que guía la "autocreación" de cualquier sistema dado es un código binario definitorio . Este código binario no debe confundirse con el funcionamiento de una computadora: Luhmann (siguiendo a Spencer-Brown y Gregory Bateson ) supone que los sistemas autorreferenciales se enfrentan continuamente al dilema de desintegración/continuación. Este dilema se enmarca con un conjunto siempre cambiante de opciones disponibles; cada una de esas opciones potenciales puede ser la selección del sistema o no (un estado binario, seleccionado/rechazado). La influencia del libro de Spencer-Brown, Leyes de la forma , en Luhmann difícilmente puede sobreestimarse.

Aunque Luhmann desarrolló por primera vez su comprensión de la teoría de los sistemas sociales bajo la influencia de Parsons, pronto se alejó del concepto parsoniano. La diferencia más importante es que Parsons enmarcó los sistemas como formas de acción , de acuerdo con el paradigma AGIL . La teoría de sistemas de Parsons trata a los sistemas como operacionalmente abiertos e interactivos a través de un esquema de entrada y salida . Influenciado por la cibernética de segundo orden , Luhmann, en cambio, trata a los sistemas como autopoiéticos y operacionalmente cerrados. ^{[17] [18]} Los sistemas deben construirse continuamente a sí mismos y su perspectiva de la realidad a través del procesamiento de la distinción entre sistema y entorno , y auto-reproducirse como producto de sus propios elementos. Luhmann define los sistemas sociales no como acción sino como comunicación recursiva . La sociedad moderna se define como un sistema mundial que consiste en la suma total de todas las comunicaciones que ocurren al mismo tiempo, ^[19] y los sistemas de funciones individuales (como la economía, la política, la ciencia, el amor, el arte, los medios de comunicación, etc.) se describen como subsistemas sociales que se han "desdiferenciado" del sistema social y han logrado su propio cierre operativo y autopoiesis. ^[20]

Otra diferencia es que Parsons se pregunta cómo contribuyen ciertos subsistemas al funcionamiento de la sociedad en su conjunto. Luhmann comienza con la diferenciación de los propios sistemas a partir de un entorno anodino. Si bien observa cómo ciertos sistemas cumplen funciones que contribuyen a la "sociedad" en su conjunto, prescinde del supuesto de un consenso cultural o normativo a priori o de un "propósito complementario" que era común en la conceptualización de Durkheim y Parsons de una función social. ^[21] Para Luhmann, la diferenciación funcional es una consecuencia de la presión selectiva bajo una complejidad temporalizada, y ocurre cuando los sistemas funcionales establecen de forma independiente sus propios nichos ecológicos al realizar una función. ^[22] Por lo tanto, las funciones no son los componentes coordinados del todo social orgánico, sino más bien respuestas contingentes y selectivas a problemas de referencia que no obedecen a ningún principio superior de orden y a los que se podría haber respondido de otras maneras.

Por último, el cierre autopoiético de los sistemas es otra diferencia fundamental con el concepto de Parsons. Cada sistema funciona estrictamente según su propio código y puede observar otros sistemas sólo aplicando su código a sus operaciones. Por ejemplo, el código de la economía implica la aplicación de la distinción entre pago e impago. Las operaciones de otros sistemas aparecen dentro del campo económico de referencias sólo en la medida en que este código económico puede ser aplicado a ellas. Así, una decisión política se convierte en una operación económica cuando se observa como un gobierno que gasta dinero o no. Del mismo modo, una sentencia jurídica también puede ser una operación económica cuando la solución de una disputa contractual obliga a una de las partes a pagar por los bienes o servicios que ha adquirido. Los códigos de la economía, la política y el derecho funcionan de forma autónoma, pero su "interpenetración" ^[23] es evidente cuando se observan "acontecimientos" ^[24] que implican simultáneamente la participación de más de un sistema.

Un axioma aparentemente peculiar, pero que, dentro del marco general, es estrictamente lógico, de la teoría de Luhmann es la posición del ser humano fuera de los límites estrictos de cualquier sistema social, tal como lo desarrolló inicialmente Parsons. Al estar constituido por "acciones comunicativas" (una referencia a Jürgen Habermas ), pero no estar constituido únicamente por ellas, cualquier sistema social requiere de conciencias humanas (sistemas personales o psíquicos) como un recurso obviamente necesario, pero de todos modos ambiental. En términos de Luhmann, los seres humanos no son parte de la sociedad ni de ningún sistema específico, así como no son parte de una conversación. Las personas hacen posible la conversación. El propio Luhmann dijo una vez de manera concisa que "no estaba interesado en las personas". Esto no quiere decir que las personas no fueran un asunto para Luhmann, sino más bien aludir al alcance de la teoría donde, ^{[ aclaración necesaria ]} el comportamiento comunicativo de las personas está constituido (pero no definido) por la dinámica del sistema social, y la sociedad está constituida (pero no definida) por el comportamiento comunicativo de las personas: la sociedad es el entorno de las personas, y las personas son el entorno de la sociedad.

Así, la sociología puede explicar cómo las personas pueden cambiar la sociedad; la influencia del entorno (las personas) en un sistema social dado (una sociedad), el llamado "acoplamiento estructural" de "sistemas parcialmente interpenetrantes" . De hecho, el propio Luhmann respondió a las críticas pertinentes afirmando que, "De hecho, la teoría de los sistemas autopoiéticos podría llevar el título de Tomar a los individuos en serio , ciertamente más en serio que nuestra tradición humanística" (Niklas Luhmann, Operational Closure and Structural Coupling: The Differentiation of the Legal System , Cardozo Law Review, vol. 13: 1422). Luhmann se dedicó al ideal de la ciencia no normativa introducido en la sociología a principios del siglo XX por Max Weber y luego redefinido y defendido contra sus críticos por Karl Popper . Sin embargo, en un entorno académico que nunca separó estrictamente las teorías descriptivas y normativas de la sociedad, la sociología de Luhmann ha atraído ampliamente las críticas de varios intelectuales, incluido Jürgen Habermas . ^{[ cita requerida ]}

La teoría de sistemas de Luhmann no está exenta de críticas; sus definiciones de "autopoiético" y "sistema social" difieren de las de otros. Al mismo tiempo, su teoría está siendo aplicada en todo el mundo por sociólogos y otros académicos. Se utiliza a menudo en análisis que tratan sobre la responsabilidad social corporativa , la legitimidad organizacional , las estructuras de gobernanza , así como con la sociología del derecho y, por supuesto, la sociología general . Su teoría de sistemas también se ha utilizado para estudiar el discurso mediático de varias tecnologías energéticas en todo Estados Unidos, incluidas las redes inteligentes, la captura y almacenamiento de carbono y la energía eólica, ^{[ cita requerida ]} pero también para destacar cómo la diplomacia se diferencia de la política, ya que estas dos pueden plantear dos sistemas distintos con funciones distintas y medios distintos (paz y poder, respectivamente). ^[25]

Su planteamiento ha suscitado críticas de quienes sostienen que Luhmann no ha demostrado en ningún momento el cierre operativo de los sistemas sociales o, de hecho, que los sistemas sociales autopoiéticos existan realmente. En cambio, ha tomado esto como una premisa o presuposición, lo que ha dado lugar a la necesidad lógica de excluir a los seres humanos de los sistemas sociales, lo que impide que la perspectiva de los sistemas sociales dé cuenta del comportamiento, la acción, los motivos o, incluso, la existencia de cualquier persona individual. ^[26]

Luhmann era famoso por su uso extensivo del método de toma de notas de la "caja de fichas" o Zettelkasten . Creó un zettelkasten de unas 90.000 fichas para su investigación y le atribuyó el mérito de haber hecho posible su extraordinariamente prolífica escritura. Fue digitalizado y puesto a disposición en línea en 2019. ^[27] Luhmann describió el zettelkasten como parte de su investigación sobre la teoría de sistemas en el ensayo Kommunikation mit Zettelkästen . ^[28]

Luhmann también aparece como personaje en la obra literaria Das falsche Buch de Paul Wühr , junto con Ulrich Sonnemann  [de] , Johann Georg Hamann , Richard Buckminster Fuller y otros.

Luhmann era propietario de una cervecería llamada "Pons" en la casa de sus padres en su ciudad natal de Lüneburg . La casa, que también albergaba la cervecería de su padre, pertenecía a su familia desde 1857.

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