Gregorio Bateson

Gregory Bateson (9 de mayo de 1904 - 4 de julio de 1980) fue un antropólogo , científico social , lingüista , antropólogo visual , semiótico y cibernético inglés cuyo trabajo se entrecruzó con el de muchos otros campos. Entre sus escritos se incluyen Steps to an Ecology of Mind (1972) y Mind and Nature (1979).

En Palo Alto , California, Bateson y en esos días sus no colegas ^[1] desarrollaron la teoría del doble vínculo de la esquizofrenia .

El interés de Bateson por la teoría de sistemas es un hilo conductor que recorre toda su obra. Fue uno de los miembros originales del grupo central de las conferencias Macy sobre Cibernética (1941-1960) y del grupo posterior sobre Procesos de Grupo (1954-1960), donde representó a las ciencias sociales y del comportamiento. Estaba interesado en la relación de estos campos con la epistemología . Su asociación con el editor y autor Stewart Brand ayudó a ampliar su influencia.

Bateson nació en Grantchester , Cambridgeshire , Inglaterra, el 9 de mayo de 1904. Fue el tercer y más joven hijo de (Caroline) Beatrice Durham y el distinguido genetista William Bateson . Recibió el nombre de Gregory en honor a Gregor Mendel , el monje austríaco que fundó la ciencia moderna de la genética . ^[2]

El joven Bateson asistió a la Charterhouse School de 1917 a 1921, obtuvo una licenciatura en biología en el St. John's College, Cambridge , en 1925, y continuó en Cambridge de 1927 a 1929.

Según Lipset (1982), la vida de Bateson se vio muy afectada por la muerte de sus dos hermanos. John Bateson (1898-1918), el mayor de los tres, murió en la Primera Guerra Mundial . Martin Bateson (1900-1922), el segundo hermano, debía seguir los pasos de su padre como científico, pero entró en conflicto con su padre por su ambición de convertirse en poeta y dramaturgo. El estrés resultante, combinado con una decepción amorosa, resultó en el suicidio público de Martin por disparos bajo la estatua de Anteros en Piccadilly Circus el 22 de abril de 1922, que era el cumpleaños de John. Después de este evento, que transformó una tragedia familiar privada en un escándalo público, las ambiciosas expectativas de los padres recayeron en Gregory. ^[3]

En 1928, Bateson impartió clases de lingüística en la Universidad de Sydney . De 1931 a 1937 fue miembro del St. John's College de Cambridge. Pasó los años anteriores a la Segunda Guerra Mundial en el Pacífico Sur, en Nueva Guinea y Bali, estudiando antropología.

En la década de 1940, ayudó a extender la teoría de sistemas y la cibernética a las ciencias sociales y del comportamiento. Aunque inicialmente se mostró reacio a unirse a los servicios de inteligencia, Bateson sirvió en la OSS durante la Segunda Guerra Mundial junto con docenas de otros antropólogos. ^[4] Estuvo destinado en las mismas oficinas que Julia Child (entonces Julia McWilliams), Paul Cushing Child y otros. ^[5] Pasó gran parte de la guerra diseñando transmisiones de radio de " propaganda negra ". Fue enviado a operaciones encubiertas en Birmania y Tailandia, y trabajó también en China, India y Ceilán. Bateson utilizó su teoría de la cismogénesis para ayudar a fomentar la discordia entre los combatientes enemigos. Estaba molesto por su experiencia en tiempos de guerra y no estaba de acuerdo con su esposa sobre si la ciencia debía aplicarse a la planificación social o usarse solo para fomentar la comprensión en lugar de la acción. ^[4]

En Palo Alto , California, Bateson desarrolló la teoría del doble vínculo , junto con sus no colegas Donald Jackson , Jay Haley y John H. Weakland , también conocida como el Proyecto Bateson (1953-1963). ^[6]

En 1956, se convirtió en ciudadano naturalizado de los Estados Unidos.

Bateson fue uno de los miembros originales del grupo central de las conferencias Macy sobre cibernética (1941-1960) y del grupo posterior sobre procesos grupales (1954-1960), donde representó a las ciencias sociales y del comportamiento.

En la década de 1970, enseñó en el Instituto de Psicología Humanista de San Francisco, que pasó a llamarse Universidad Saybrook , ^[7] y en 1972 se unió a la facultad del Kresge College de la Universidad de California en Santa Cruz . ^[8]

En 1976, fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . ^[9] El gobernador de California, Jerry Brown, lo nombró miembro de la Junta de Regentes de la Universidad de California , ^[10] cargo que ocupó hasta su muerte, aunque renunció al comité de Proyectos Especiales de Investigación en 1979 en oposición al trabajo de la universidad sobre armas nucleares .

Bateson pasó la última década de su vida desarrollando una "metaciencia" de la epistemología para reunir las diversas formas tempranas de teoría de sistemas desarrolladas en diferentes campos de la ciencia. ^[11]

Desde 1936 hasta 1950, estuvo casado con la antropóloga cultural estadounidense Margaret Mead . ^[12] Aplicó sus conocimientos al esfuerzo bélico antes de mudarse a los Estados Unidos. ^[13] Bateson y Mead tuvieron una hija, Mary Catherine Bateson (1939-2021), que también se convirtió en antropóloga. ^[14] Bateson se separó de Mead en 1947 y se divorciaron en 1950. ^[15] En 1951, se casó con Elizabeth "Betty" Sumner, hija del obispo episcopal de Oregón , Walter Taylor Sumner . Tuvieron un hijo, John Sumner Bateson (1951-2015), así como gemelos que murieron poco después de nacer en 1953. Bateson y Sumner se divorciaron en 1957, después de lo cual Bateson se casó por tercera vez, con la terapeuta y trabajadora social Lois Cammack (nacida en 1928), en 1961. Tuvieron una hija, Nora Bateson (nacida en 1969). ^[15]

Bateson fue ateo durante toda su vida, como lo había sido su familia durante varias generaciones. ^[16] Fue miembro de la esotérica Asociación Lindisfarne de William Irwin Thompson .

Bateson murió el 4 de julio de 1980, a los 76 años, en la casa de huéspedes del Centro Zen de San Francisco . ^[17] La ​​novela de 2014 Euphoria de Lily King es un relato ficticio de las relaciones de Bateson con Mead y Reo Fortune en Nueva Guinea antes de la Segunda Guerra Mundial. ^[18]

Donde otros podrían ver un conjunto de detalles inexplicables, Bateson percibía relaciones simples. ^[19] En "De Versalles a la cibernética", Bateson sostiene que la historia del siglo XX puede percibirse como la historia de una relación disfuncional. En su opinión, el Tratado de Versalles ejemplifica todo un patrón de relaciones humanas basadas en la traición y el odio. Por lo tanto, afirma que el Tratado de Versalles y el desarrollo de la cibernética —que para él representaba la posibilidad de mejorar las relaciones— son los únicos dos eventos antropológicamente importantes del siglo XX. ^[20]

Los primeros años de Bateson como antropólogo transcurrieron de forma vacilante, perdido y sin un objetivo específico en mente. Comenzó en 1927 con un viaje a Nueva Guinea , impulsado por su mentor AC Haddon . ^[21] Su objetivo, como sugirió Haddon, era explorar los efectos del contacto entre los nativos Sepik y los blancos. Desafortunadamente para Bateson, el tiempo que pasó con los Baining de Nueva Guinea se detuvo y fue difícil. Los Baining no fueron particularmente complacientes con su investigación y se perdió muchas actividades comunitarias. Tampoco estaban dispuestos a compartir sus prácticas religiosas con él. ^[21] Dejó a los Baining frustrado. A continuación, se propuso estudiar a los Sulka , pertenecientes a otra población nativa de Nueva Guinea. Aunque los Sulka eran muy diferentes de los Baining y su cultura se observaba más fácilmente, sintió que su cultura estaba muriendo, lo que lo dejó desanimado y desanimado. ^[21]

Tuvo más éxito con el pueblo iatmul , un pueblo indígena que vive a lo largo del río Sepik de Nueva Guinea . Las observaciones que hizo entre el pueblo iatmul le permitieron desarrollar su concepto de cismogénesis . En su libro de 1936 Naven definió el término, basándose en su trabajo de campo iatmul, como "un proceso de diferenciación en las normas de comportamiento individual resultante de la interacción acumulativa entre individuos" (p. 175). El libro recibió su nombre del rito 'naven', una ceremonia honorífica entre los iatmul, que todavía continúa hoy, que celebra los primeros logros culturales. La ceremonia implica comportamientos que de otro modo estarían prohibidos en la vida social cotidiana. Por ejemplo, los hombres y las mujeres invierten y exageran los roles de género; los hombres se visten con faldas de mujer y las mujeres se visten con atuendos y adornos de hombre. ^[21] Además, algunas mujeres untan barro en las caras de otros familiares, los golpean con palos y lanzan insultos obscenos. Las madres pueden tirarse al suelo para que su célebre "hijo" camine sobre ellas. Y durante un rito masculino, el hermano de una madre puede deslizar sus nalgas por la pierna del hijo de su hermana venerada, un gesto complejo de alumbramiento, orgullo e insulto masculino, que rara vez se realiza delante de mujeres y que hace llorar al hijo de la hermana venerada. ^[22] Bateson sugirió la influencia de un sistema circular de causalidad y propuso que:

Las mujeres observaban las actuaciones espectaculares de los hombres, y no cabe duda razonable de que la presencia de un público es un factor muy importante en la formación de la conducta de los hombres. De hecho, es probable que los hombres sean más exhibicionistas porque las mujeres admiran sus actuaciones. Por el contrario, no cabe duda de que la espectacularidad es un estímulo que convoca al público y promueve en las mujeres la conducta adecuada. ^{[21] [ página necesaria ]}

En resumen, la conducta de la persona X afecta a la persona Y, y la reacción de la persona Y a la conducta de la persona X afectará a su vez a la conducta de la persona X, que a su vez afectará a la persona Y, y así sucesivamente. Bateson llamó a esto el "círculo vicioso". ^[21] Luego discernió dos modelos de cismogénesis: simétrico y complementario. ^[21] Las relaciones simétricas son aquellas en las que las dos partes son iguales, competidoras, como en los deportes. Las relaciones complementarias se caracterizan por un equilibrio desigual, como el dominio-sumisión (padre-hijo), o el exhibicionismo-espectador (artista-público). Las experiencias de Bateson con los iatmul lo llevaron a publicar un libro en 1936 titulado Naven: A Survey of the Problems Suggested by a Composite Picture of the Culture of a New Guinea Tribe Drawn from Three Points of View (Cambridge University Press). El libro resultó ser un punto de inflexión en la antropología y la ciencia social moderna. ^[23]

Hasta que Bateson publicó Naven, la mayoría de los antropólogos asumían un enfoque realista para estudiar la cultura, en el que uno simplemente describía la realidad social. El libro de Bateson argumentaba que este enfoque era ingenuo, ya que la descripción que un antropólogo hace de una cultura siempre está determinada fundamentalmente por la teoría que el antropólogo emplea para definir y analizar los datos. Pensar de otra manera, afirmaba Bateson, era ser culpable de lo que Alfred North Whitehead llamó la "falacia de la concreción fuera de lugar". No había una manera singular o evidente de entender el rito del naven iatmul. En cambio, Bateson analizó el rito desde tres puntos de vista únicos: sociológico , etológico y eidológico. El libro, entonces, no era una presentación del análisis antropológico sino un relato epistemológico que exploraba la naturaleza del análisis antropológico en sí.

El punto de vista sociológico buscaba identificar cómo el ritual contribuía a generar la integración social. En la década de 1930, la mayoría de los antropólogos entendían que las reglas matrimoniales garantizaban regularmente que los grupos sociales renovaran sus alianzas. Pero Bateson sostenía que el iatmul tenía reglas matrimoniales contradictorias. En otras palabras, el matrimonio no podía garantizar que un matrimonio entre dos clanes se repitiera en algún momento determinado en el futuro. En cambio, continuó Bateson, el rito naven cumplía esta función al garantizar regularmente intercambios de alimentos, objetos de valor y sentimientos entre los hermanos de las madres y los hijos de sus hermanas, o entre linajes separados. Desde este ángulo, el naven mantenía unidos a los diferentes grupos sociales de cada aldea en un todo unificado.

El punto de vista etológico interpretaba el ritual en términos de las emociones convencionales asociadas con el comportamiento normativo masculino y femenino, que Bateson llamó ethos. En la cultura iatmul, observada por Bateson, los hombres y las mujeres vivían vidas emocionales diferentes. Por ejemplo, las mujeres eran más bien sumisas y se deleitaban con los logros de los demás; los hombres eran ferozmente competitivos y extravagantes. Durante el ritual, sin embargo, los hombres celebraban los logros de sus sobrinos y sobrinas, mientras que a las mujeres se les daba una licencia ritual para actuar estridentemente. En efecto, el naven permitía a los hombres y a las mujeres experimentar momentáneamente la vida emocional de cada uno, logrando así un nivel de integración psicológica.

El tercer y último punto de vista, el eidológico, fue el menos exitoso. En él, Bateson intentó correlacionar la estructura organizativa de la ceremonia naven con los patrones habituales del pensamiento iatmul. Mucho más tarde, Bateson aprovecharía la misma idea para desarrollar la teoría del doble vínculo de la esquizofrenia .

En el epílogo del libro, Bateson fue claro: “La escritura de este libro ha sido un experimento, o más bien una serie de experimentos, en métodos de pensamiento sobre el material antropológico”. Es decir, su objetivo general no era describir la cultura iatmul de la ceremonia naven, sino explorar cómo diferentes modos de análisis, utilizando diferentes premisas y marcos analíticos, podrían llevar a diferentes explicaciones del mismo fenómeno sociocultural. El enfoque de Bateson no sólo reformuló fundamentalmente el enfoque antropológico de la cultura, sino que el rito naven en sí mismo ha seguido siendo un locus classicus en la disciplina. De hecho, el significado del ritual continúa inspirando el análisis antropológico. ^[24]

^Luego , Bateson ^viajó a Bali con su nueva esposa Margaret Mead para estudiar a la gente del pueblo de Bajoeng Gede. Lipset afirma que "en la breve historia del ^trabajo de campo etnográfico , la película se utilizó tanto a gran escala como herramienta principal de investigación". ^[21] Bateson tomó 25.000 fotografías de sus sujetos balineses. ^[25]

Descubrió que la gente de Bajoeng Gede criaba a sus hijos de un modo muy diferente a los niños criados en las sociedades occidentales. En lugar de prestar atención a un niño que mostraba un clímax de emoción (amor o ira), las madres balinesas los ignoraban. Bateson señala: "El niño responde a los avances [de una madre] con afecto o mal genio, pero la respuesta cae en el vacío. En las culturas occidentales, tales secuencias conducen a pequeños clímax de amor o ira, pero no es así en Bali. En el momento en que un niño arroja sus brazos alrededor del cuello de la madre o estalla en lágrimas, la atención de la madre se desvía". ^[21] Este modelo de estimulación y rechazo también se observó en otras áreas de la cultura. Bateson más tarde describió el estilo de relaciones balinesas como estasis en lugar de cismogénesis. Sus interacciones eran "silenciosas" y no seguían el proceso cismogenético porque no solían intensificarse en la competencia, el dominio o la sumisión. ^[21]

En 1938, Bateson y Mead regresaron al río Sepik y se establecieron en el pueblo de Tambunum, donde Bateson había pasado tres días en la década de 1920. Su objetivo era reproducir el proyecto balinés sobre la relación entre la crianza de los hijos y el temperamento, y entre las convenciones del cuerpo (como la pose, las muecas, la forma de sostener a los bebés, las expresiones faciales, etc.) que reflejaban temas y valores culturales más amplios. Bateson tomó unas 10.000 fotografías en blanco y negro y Mead mecanografió miles de páginas de notas de campo. Pero Bateson y Mead nunca publicaron nada sustancial de esta investigación. ^[26]

El encuentro de Bateson con Mead en el río Sepik (capítulo 16) y su vida en común en Bali (capítulo 17) se describen en la autobiografía de Mead, Blackberry Winter: My Earlier Years ( Angus y Robertson , Londres, 1973). El nacimiento de su hija Catherine en Nueva York el 8 de diciembre de 1939 se relata en el capítulo 18.

En 1956, en Palo Alto , Bateson y sus colegas Donald Jackson , Jay Haley y John Weakland ^[6] articularon una teoría relacionada con la esquizofrenia que se origina en situaciones de doble vínculo . El doble vínculo se refiere a una paradoja de comunicación descrita por primera vez en familias con un miembro esquizofrénico. El primer lugar donde se describieron los dobles vínculos (aunque no se los nombró como tales) fue, según Bateson, en The Way of All Flesh de Samuel Butler (una novela semiautobiográfica sobre la hipocresía y el encubrimiento victorianos). ^[28]

Para que el doble vínculo sea completo es necesario que se cumplan varias condiciones:

1. La víctima del doble vínculo recibe órdenes contradictorias o mensajes emocionales en diferentes niveles de comunicación (por ejemplo, el amor se expresa con palabras, y el odio o el desapego con un comportamiento no verbal; o se anima a un niño a hablar libremente, pero se le critica o se le silencia cuando lo hace).
2. No es posible ninguna metacomunicación: por ejemplo, preguntar cuál de los dos mensajes es válido o describir la comunicación como si no tuviera sentido.
3. La víctima no puede abandonar el campo de comunicación.
4. El incumplimiento de las prescripciones contradictorias se castiga (por ejemplo, con la retirada del amor).

Bateson et al. explicaron el comportamiento y el habla extraños de los esquizofrénicos como una expresión de esta situación paradójica y, de hecho, los consideraron una respuesta adaptativa que debería valorarse como una experiencia catártica y transformadora.

El doble vínculo se presentó originalmente (probablemente principalmente bajo la influencia de los colaboradores psiquiátricos de Bateson) como una explicación de parte de la etiología de la esquizofrenia . Actualmente, se considera que es un ejemplo más importante del enfoque de Bateson sobre las complejidades de la comunicación, que es lo que él entendía que era. ^{[ cita requerida ]}

Bateson escribe sobre cómo se producen los cambios físicos reales en el cuerpo dentro de los procesos evolutivos . ^[29] Lo describe mediante la introducción del concepto de "economía de la flexibilidad". ^[29] En su conclusión, hace siete afirmaciones o posiciones teóricas que pueden estar respaldadas por su ideología.

La primera es la idea de que, aunque teóricamente se ha creído que las tensiones ambientales guían o dictan los cambios en el soma (cuerpo físico), la introducción de nuevas tensiones no produce automáticamente los cambios físicos necesarios para la supervivencia, como sugería la teoría evolutiva original. ^[29] De hecho, la introducción de estas tensiones puede debilitar enormemente el organismo. Un ejemplo que da es el de proteger a una persona enferma del clima o el hecho de que alguien que trabaja en una oficina tendría dificultades para trabajar como escalador y viceversa. La segunda posición afirma que "la economía de la flexibilidad tiene una estructura lógica: cada demanda sucesiva de flexibilidad fracciona el conjunto de posibilidades disponibles". ^[29] Esto significa que, teóricamente hablando, cada demanda o variable crea un nuevo conjunto de posibilidades. La tercera conclusión de Bateson es "que el cambio genotípico comúnmente exige la capacidad de ajuste del soma". ^[29] Ésta, afirma, es la creencia común entre los biólogos, aunque no hay evidencia que respalde la afirmación. Se le imponen exigencias adicionales al soma mediante modificaciones genotípicas secuenciales en la cuarta posición. A través de esto sugiere las tres expectativas siguientes: ^[29]

1. La idea de que los organismos que han pasado por modificaciones recientes serán delicados.
2. La creencia de que estos organismos se volverán progresivamente dañinos o peligrosos.
3. Que con el tiempo estas nuevas "razas" se volverán más resistentes al estrés del medio ambiente y a los cambios en los rasgos genéticos .

La quinta posición teórica que Bateson cree que está respaldada por sus datos es que las características dentro de un organismo que han sido modificadas debido al estrés ambiental pueden coincidir con atributos determinados genéticamente. ^[29] Su sexta posición es que se requiere menos flexibilidad económica para crear un cambio somático que para causar una modificación genotípica. La séptima y última teoría que él cree que está respaldada es la idea de que, en raras ocasiones, habrá poblaciones cuyos cambios no estarán de acuerdo con la tesis presentada en este artículo. Según Bateson, ninguna de estas posiciones (en ese momento) podía probarse, pero pidió la creación de una prueba que posiblemente pudiera probar o refutar las posiciones teóricas sugeridas en el documento. ^[29]

En su libro Pasos hacia una ecología de la mente , Bateson aplicó la cibernética al campo de la antropología ecológica y al concepto de homeostasis . ^[30] Veía el mundo como una serie de sistemas que contienen los de individuos, sociedades y ecosistemas. Dentro de cada sistema se encuentra competencia y dependencia. Cada uno de estos sistemas tiene cambios adaptativos que dependen de bucles de retroalimentación para controlar el equilibrio modificando múltiples variables. Bateson creía que estos sistemas autocorrectivos eran conservadores al controlar el deslizamiento exponencial. Veía el sistema ecológico natural como innatamente bueno siempre que se le permitiera mantener la homeostasis ^[30] y que la unidad clave de supervivencia en la evolución era un organismo y su entorno. ^[30]

Bateson también consideró que los tres sistemas del individuo, la sociedad y el ecosistema eran todos juntos parte de un sistema cibernético supremo que controla todo en lugar de solo sistemas que interactúan. ^[30] Este sistema cibernético supremo está más allá del yo del individuo y podría equipararse a lo que muchas personas llaman Dios, aunque Bateson se refirió a él como Mente. ^[30] Si bien la Mente es un sistema cibernético, solo se puede distinguir como un todo y no como partes. Bateson sintió que la Mente era inmanente en los mensajes y vías del sistema cibernético supremo. Vio la raíz del colapso del sistema como resultado de la epistemología occidental . Según Bateson, la conciencia es el puente entre las redes cibernéticas de los individuos, la sociedad y la ecología y el desajuste entre los sistemas debido a una comprensión incorrecta dará como resultado la degradación de todo el sistema cibernético supremo o Mente. Bateson pensó que la conciencia tal como se desarrolló a través de la epistemología occidental estaba en desacuerdo directo con la Mente. ^[30]

En el centro de la cuestión está la arrogancia científica . Bateson sostiene que la epistemología occidental perpetúa un sistema de comprensión impulsado por un propósito o por los medios para alcanzar un fin. ^[30] El propósito controla la atención y estrecha la percepción, limitando así lo que llega a la conciencia y, por lo tanto, limitando la cantidad de sabiduría que se puede generar a partir de la percepción. Además, la epistemología occidental propaga la noción falsa de que el hombre existe fuera de la Mente y esto lleva al hombre a creer en lo que Bateson llama la filosofía del control basada en el conocimiento falso. ^[30]

Bateson presenta la epistemología occidental como un método de pensamiento que conduce a una mentalidad en la que el hombre ejerce un gobierno autocrático sobre todos los sistemas cibernéticos. ^[30] Al ejercer su gobierno autocrático, el hombre cambia el entorno para que le convenga y al hacerlo desequilibra el sistema cibernético natural de competencia controlada y dependencia mutua. La acumulación de conocimiento impulsada por un propósito ignora el sistema cibernético supremo y conduce al colapso final de todo el sistema. Bateson afirma que el hombre nunca podrá controlar todo el sistema porque no opera de manera lineal y si el hombre crea sus propias reglas para el sistema, se expone a convertirse en un esclavo del sistema creado por él mismo debido a la naturaleza no lineal de la cibernética. Por último, la destreza tecnológica del hombre combinada con su arrogancia científica le da el potencial de dañar y destruir irrevocablemente el sistema cibernético supremo, en lugar de simplemente perturbarlo temporalmente hasta que el sistema pueda autocorregirse. ^[30]

Bateson defiende una postura de humildad y aceptación del sistema cibernético natural en lugar de la arrogancia científica como solución. ^[30] Él cree que la humildad puede surgir abandonando la visión de operar sólo a través de la conciencia. La conciencia es sólo una forma de obtener conocimiento y sin un conocimiento completo de todo el sistema cibernético el desastre es inevitable. La conciencia limitada debe combinarse con el inconsciente en una síntesis completa. Sólo cuando el pensamiento y la emoción se combinan en su totalidad el hombre es capaz de obtener un conocimiento completo. Él creía que la religión y el arte son algunas de las pocas áreas en las que un hombre actúa como un individuo completo en completa conciencia. Al actuar con esta mayor sabiduría del sistema cibernético supremo como un todo el hombre puede cambiar su relación con la Mente de una de cisma , en la que está infinitamente atado en una competencia constante, a una de complementariedad. Bateson aboga por una cultura que promueva la sabiduría más general y sea capaz de cambiar de manera flexible dentro del sistema cibernético supremo. ^[30]

• Abducción . Usado por Bateson para referirse a una tercera metodología científica (junto con la inducción y la deducción ) que era central para su propio enfoque holístico y cualitativo. Se refiere a un método de comparación de patrones de relación y su simetría o asimetría (como en, por ejemplo, la anatomía comparada ), especialmente en sistemas orgánicos (o mentales) complejos. El término fue acuñado originalmente por el filósofo/lógico estadounidense Charles Sanders Peirce , quien lo utilizó para referirse al proceso por el cual se generan hipótesis científicas.
• Criterios de la mente (de Mente y naturaleza: una unidad necesaria ) : ^[30]

1. La mente es un conjunto de partes o componentes que interactúan.
2. La interacción entre partes de la mente se desencadena por la diferencia.
3. El proceso mental requiere energía colateral.
4. El proceso mental requiere cadenas circulares (o más complejas) de determinación.
5. En el proceso mental, los efectos de la diferencia deben considerarse como transformaciones (es decir, versiones codificadas) de la diferencia que los precedió.
6. La descripción y clasificación de estos procesos de transformación revelan una jerarquía de tipos lógicos inmanentes a los fenómenos.

• Creatura y Pleroma . Tomados de Carl Jung , quien aplicó estos términos gnósticos en sus "Siete sermones a los muertos". ^[31] Al igual que el término hindú maya , la idea básica capturada en esta distinción es que el significado y la organización se proyectan sobre el mundo. Pleroma se refiere al mundo no viviente que no se diferencia por la subjetividad; Creatura al mundo viviente, sujeto a la diferencia perceptiva, la distinción y la información.
• Deuteroaprendizaje . Término acuñado por él en la década de 1940 para referirse a la organización del aprendizaje, o aprender a aprender: ^[32]
• Cismogénesis : el surgimiento de divisiones dentro de los grupos sociales.
• Información – Bateson definió la información como “una diferencia que hace una diferencia”. Sin embargo, esta definición está sacada de su contexto y carece de la referencia de Bateson al requisito de energía para hacer una diferencia, y su definición de una diferencia como una cuestión que también puede ser abstracta. ^{[33] [34]} Para Bateson, la información de hecho mediaba la relación mapa-territorio de Alfred Korzybski y, por lo tanto, resolvía, según Bateson, el problema mente-cuerpo. ^{[35] [36] [37]}

En 1984, su hija Mary Catherine Bateson publicó una biografía conjunta de sus padres (Bateson y Margaret Mead ). ^[38]

Su otra hija, la cineasta Nora Bateson, estrenó An Ecology of Mind , un documental que se estrenó en el Festival Internacional de Cine de Vancouver . ^[39] Esta película fue seleccionada como la favorita del público con el premio Morton Marcus Documentary Feature Award en el Festival de Cine de Santa Cruz de 2011 , ^[40] y distinguida con el premio John Culkin 2011 a la praxis sobresaliente en el campo de la ecología de los medios por la Media Ecology Association . ^[41]

El Bateson Idea Group (BIG) inició una presencia web en octubre de 2010. El grupo colaboró ​​con la Sociedad Estadounidense de Cibernética para una reunión conjunta en julio de 2012 en Asilomar Conference Grounds en California.

La visión moderna de la inteligencia artificial basada en máquinas sociales tiene vínculos profundos con las perspectivas ecológicas de la inteligencia de Bateson. ^[42]

Libros

• Bateson, G. (1965) [1936]. Naven: Un estudio de los problemas sugeridos por una imagen compuesta de la cultura de una tribu de Nueva Guinea elaborada desde tres puntos de vista . Stanford University Press.
• Bateson, G. (2000) [1972]. Pasos hacia una ecología de la mente : Ensayos recopilados sobre antropología, psiquiatría, evolución y epistemología . University of Chicago Press. ISBN 9780226039053.
• Bateson, G. (2002) [1979]. Mente y naturaleza: una unidad necesaria . Hampton Press. ISBN 9781572734340.
• Bateson, G. (2005) [1991]. Donaldson, Rodney E. (ed.). Una unidad sagrada: pasos adicionales hacia una ecología de la mente . Nueva York: Hampton Press. ISBN 9781572736252.
• Bateson, G.; Bateson, MC (2005) [1987]. Los ángeles temen: hacia una epistemología de lo sagrado . Hampton Press. ISBN 9781572735941.
• Bateson, G.; Mead, M. (1985) [1942]. Carácter balinés: un análisis fotográfico . Publicaciones especiales de la Academia de Ciencias de Nueva York, vol. 2. Academia de Ciencias de Nueva York. ISBN 9780890727805.
• Hall, Robert A.; Bateson, G.; Mead, Margaret ; Kaberry, Phyllis M.; Reed, Stephen W.; Whiting, John WM (1943). Inglés pidgin melanesio: gramática, textos, vocabulario . Publicaciones especiales de la Linguistic Society of America. Linguistic Society of America en Waverly Press, Inc.
• Hall, Robert A.; Bateson, G.; Whiting, John WM; Linguistic Society of America; United States Armed Forces Institute (1943). Melanesian Pidgin English, Short Grammar and Vocabulary: With Grammatical Introduction . Publicaciones especiales de la Linguistic Society of America. Linguistic Society of America en Waverly Press, Inc.
• Perceval, John (1974) [1961]. Bateson, G. (ed.). La narrativa de Perceval: relato de un paciente sobre su psicosis, 1830-1832 . Stanford University Press.
• Ruesch, Jurgen; Bateson, G. (2008) [1951]. Pinsker, Eve C.; Combs, Gene (eds.). Comunicación: la matriz social de la psiquiatría . Routledge. doi :10.4324/9781315080932. ISBN 9781351527590.

Libros sobre Gregory Bateson o relacionados con él

• Bateson, MC (2001) [1984]. Con los ojos de una hija: memorias de Margaret Mead y Gregory Bateson . HarperCollins .
• Bateson, MC (2004) [1972]. Nuestra propia metáfora: un relato personal de una conferencia sobre los efectos del propósito consciente en la adaptación humana . Hampton Press.
• Bateson, N.; Jaworska-Witkowska, M., eds. (2017). Batesoniana Polonica I: Hacia una ecología de la mente: continuación del legado batesoniano. Wyższej Szkoły Biznesu w Dabrowie Górniczej.
• Bertrando, Paolo; Bianciardi, Marco, eds. (2009). La naturaleza sistémica del hombre: la actualidad del pensamiento de Gregory Bateson . R. Cortina. ISBN 9788860302748.
• Bowers, CA (2011). Perspectivas sobre las ideas de Gregory Bateson, inteligencia ecológica y reformas educativas . Eco-Justice Press. ISBN 9780966037005.
• Breen, Benjamin (2024). El viaje a la utopía: Margaret Mead, la Guerra Fría y el turbulento nacimiento de la ciencia psicodélica. Grand Central Publishing. ISBN 9781538722374.
• Brockman, J. , ed. (1977). Acerca de Bateson. EP Dutton . ISBN 9780525474692.
• Brunello, Stefano (1992). Gregory Bateson: verso una ciencia eco-genética dei sistemi viventi . Ediciones GB.
• Chaney, A. (2017). Fugitivo: Gregory Bateson, el doble vínculo y el auge de la conciencia ecológica. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 9781469631738.
• Charlton, NG (2008). Entendiendo a Gregory Bateson: Mente, belleza y la Tierra Sagrada . State University of New York Press.
• Deriu, Marco (2000). Gregorio Bateson . Bruno Mondadori. ISBN 9788842494065.
• Flemons, DG (2001). Completando distinciones: entrelazando las ideas de Gregory Bateson y el taoísmo en un enfoque único de la terapia . Shambala Publications.
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• Grupo de ideas de Bateson (oficial)
• Instituto Internacional Bateson
• Instituto de Estudios Interculturales
• Gregory Bateson en IMDb