Filosofía de sistemas

La filosofía de sistemas fue fundada por Ervin Laszlo en 1972 con su libro Introducción a la filosofía de sistemas: Hacia un nuevo paradigma del pensamiento contemporáneo . ^{[ 15 ]} El prólogo fue escrito por Ludwig von Bertalanffy .

La «filosofía de sistemas», en el sentido que le da Ervin Laszlo, significa utilizar la perspectiva de sistemas para modelar la naturaleza de la realidad y emplearla para resolver importantes problemas humanos (Laszlo, 1972). Laszlo desarrolló la idea de la filosofía de sistemas independientemente del trabajo de von Bertalanffy sobre la Teoría General de Sistemas (publicada en 1968), pero se conocieron antes de la publicación de Introducción a la Filosofía de Sistemas y la decisión de llamar a la nueva disciplina «filosofía de sistemas» fue conjunta. ^{[ 16 ]} Escribir Introducción a la Filosofía de Sistemas le llevó cinco años, y en su autobiografía Laszlo la denomina «mi obra principal». ^{[ 17 ]}

La «gran idea» de Laszlo, que hizo posible la filosofía de sistemas, fue que la existencia de una teoría general de sistemas que capta los «patrones» que se repiten en la Sistémica, la cual a su vez capta «patrones» que se repiten en las disciplinas especializadas, implica que el mundo está organizado como un todo y, por lo tanto, posee una unidad subyacente. ^{[ 18 ]} Desde esta perspectiva, los dominios especiales de la naturaleza (como los caracterizan las ciencias especializadas) son expresiones contingentes, disposiciones o proyecciones de una realidad subyacente inteligiblemente ordenada. ^{[ 19 ]} Si se pudiera comprender la naturaleza de esta unidad subyacente y la forma en que condiciona la realidad fenoménica, proporcionaría una ayuda poderosa para resolver problemas sociológicos apremiantes y responder a profundas preguntas filosóficas.

En los años siguientes, la filosofía de sistemas se ha desarrollado de cuatro maneras importantes, que se analizan a continuación.

El primer avance se debió al propio Ervin Laszlo y se fundamenta en la preocupación de que la forma en que se explotan los recursos globales no tiene en cuenta los efectos sistémicos globales y parece probable que tenga consecuencias globales catastróficas. El trabajo en esta área se centra en el desarrollo de modelos e intervenciones que puedan propiciar el bienestar humano de forma sostenible a escala global. Laszlo promueve el trabajo en esta área a través de la Fundación Internacional Club de Budapest, ^{[ 20 ]} de la cual es fundador y presidente, y la revista World Futures: The Journal of General Evolution , de la cual es editor. ^{[ 21 ]}

Contemporáneo de Laszlo, Hasan Ozbekhan ^{[ 22 ],} en la propuesta original al Club de Roma ^{[ 23 ],} identificó 49 Problemas Críticos Continuos (PCC) que se entrelazan para generar la Problemática Global. Este trabajo fue descartado por el Club por considerarlo demasiado humanista y adoptó el enfoque de dinámica de sistemas de Jay Forrester . Esta decisión dio como resultado el volumen Los límites del crecimiento ^{[ 24 ]} .

Ozbekhan se reunió con Alexander Christakis y revisó los 49 PCC en 1995 utilizando la metodología del Diseño Dialógico Estructurado (SDD), que no estaba disponible en 1970. ^{[ 25 ]} Generaron un mapa de influencia que identificó puntos de influencia para mitigar la problemática global. Posteriormente, un curso en línea de la Universidad de Flinders generó un mapa de influencia que presentaba notables similitudes con el producido por Ozbekhan y Christakis. ^{[ 26 ] [ 27 ]} En 2013, Reynaldo Trevino y Bethania Arango alinearon los 15 Desafíos Globales del Proyecto del Milenio con los 49 PCC y generaron acciones que muestran la influencia entre los desafíos e identifican acciones para abordar los puntos de influencia. ^{[ 28 ]}

La segunda línea de investigación se inspiró en Leo Apostel y se fundamenta en la preocupación de que las cosmovisiones disciplinares se fragmentan cada vez más, socavando así el potencial del trabajo interdisciplinario y transdisciplinario necesario para abordar los apremiantes problemas sociales, culturales y económicos del mundo. Este esfuerzo se inició con la publicación en 1994 por Apostel et al. del libro Worldviews: from fragmentation to integration. ^{[ 29 ]} Apostel impulsó esta agenda mediante la creación del Grupo de Cosmovisiones ^{[ 30 ]} y la fundación de lo que hoy es el Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios en la Universidad Libre de Bruselas. El trabajo de estas unidades se centra en el desarrollo de modelos sistemáticos de la estructura y la naturaleza de las cosmovisiones y en su utilización para promover el trabajo hacia una perspectiva unificada del mundo. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

La tercera iniciativa, liderada por Gerald Midgley , refleja la preocupación de que los avances en filosofía del lenguaje , filosofía de la ciencia y filosofía de la sociología sugieran que la objetividad en la modelización de la realidad es un ideal inalcanzable, ya que los valores humanos condicionan lo que se incluye o excluye en cualquier investigación («selección de contenido») y la forma en que se delimitan los sujetos de interés (« crítica de límites »). La implicación de que en la práctica puede ser imposible obtener un acuerdo objetivo sobre la naturaleza de la realidad y sobre la «corrección» de las teorías inspiró a Midgley a desarrollar prácticas de intervención sistémica que pudieran sortear estos debates centrándose en los procesos implicados en la toma de decisiones sobre límites en situaciones prácticas. Esto respalda prácticas de intervención sistemática que aprovechan, en lugar de intentar unificar, la pluralidad de teorías y métodos que reflejan diferentes perspectivas condicionadas por valores. Esta perspectiva se fundamenta en el reconocimiento de que los valores deben tenerse en cuenta explícitamente en un paradigma de sistemas realistas, a diferencia del mecanismo que todavía se utiliza ampliamente para modelar el comportamiento de los sistemas naturales. El texto central de este enfoque es el libro de Midgley de 2000, Intervención sistémica: filosofía, metodología y práctica . ^{[ 34 ]} Este enfoque se denomina ahora pensamiento sistémico crítico («crítico» en el sentido de «reflexivo») y es un foco principal del Centro de Estudios de Sistemas de la Universidad de Hull , del cual Midgley es el director. ^{[ 35 ]}

El cuarto desarrollo fue iniciado por David Rousseau y se fundamenta en la preocupación de que el relativismo de valores que domina el discurso académico sea problemático para el bienestar social e individual, contrario a las implicaciones holísticas de la filosofía de sistemas e inconsistente con los aspectos universalistas de las intuiciones morales y las experiencias espirituales. Promueve la investigación para dilucidar los fundamentos ontológicos de los valores y las intuiciones normativas, con el fin de incorporar los valores al modelo de sistemas naturales de Laszlo de una manera holística (como defendía Apostel), no reduccionista (como defiende Midgley) y con apoyo empírico (como defendía William James ). ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} Rousseau promueve este trabajo a través del Centro de Filosofía de Sistemas, ^{[ 39 ]} del cual es fundador y director, y proyectos de colaboración con la Universidad de Hull, donde es investigador visitante en el Centro de Estudios de Sistemas y miembro titular del Centro de Estudios de Espiritualidad. ^{[ 40 ]}

La relación entre la teoría general de sistemas (TGS) y la filosofía de sistemas (FS) ha sido objeto de un debate técnico dentro del campo de los estudios de sistemas.

La GST fue presentada en 1969 por Von Bertalanffy como una teoría que engloba "modelos, principios y leyes que se aplican a sistemas generalizados o sus subclases, independientemente de su tipo particular, la naturaleza de sus elementos componentes y las relaciones o "fuerzas" entre ellos. ... [Es] una teoría, no de sistemas de un tipo más o menos especial, sino de principios universales que se aplican a los sistemas en general", de modo que el objeto de la GST es "la derivación de aquellos principios que son válidos para "sistemas" en general". ^{[ 41 ]} Sin embargo, a principios de la década de 1970 buscaba ampliar el término para que representara el objeto general de la investigación de sistemas , argumentando que la ciencia de sistemas (que incluye la Sistémica y la versión "clásica" de la GST), la tecnología de sistemas y la filosofía de sistemas son "aspectos" de la GST que "no son separables en contenido pero sí distinguibles en intención". ^{[ 42 ]} Esta perspectiva es respaldada por estudiosos modernos de von Bertalanffy como David Pouvreau. ^{[ 43 ]}

Una perspectiva alternativa defiende la intención original de la GST y considera que la filosofía de sistemas es una empresa con un objetivo distinto al de la GST. Esta perspectiva sigue las implicaciones que Ervin Laszlo expuso en su Introducción a la filosofía de sistemas y considera que la filosofía de sistemas da continuidad a una implicación de la GST, a saber, que existe una realidad organizada subyacente al mundo fenoménico, y que la GST puede guiarnos hacia una comprensión de ella que la filosofía de sistemas busca dilucidar. Desde esta perspectiva, la GST "es el fundamento sobre el cual podemos construir... la filosofía de sistemas". ^{[ 44 ]} Esta visión fue adoptada por otros científicos de sistemas como Béla H. Bánáthy , quien consideró la filosofía de sistemas como uno de los cuatro "dominios conceptuales" distintos de la investigación de sistemas junto con la teoría , la metodología y la aplicación , ^{[ 45 ]} y el filósofo de sistemas David Rousseau, quien, siguiendo a Laszlo, reiteró que la GST proporciona un modelo formal de la naturaleza de la Naturaleza, pero que una comprensión de la naturaleza de la Naturaleza requiere una interpretación de la GST que implique compromisos concretos que la filosofía de sistemas pretende proporcionar. ^{[ 46 ]}

David Pouvreau ha sugerido que este dilema puede resolverse mediante la acuñación del nuevo término "sistemática general", para reemplazar el uso de GST en el sentido de la concepción abarcadora que el posterior Von Bertalanffy vislumbró. ^{[ 47 ]}

Un debate importante en la filosofía de sistemas reflexiona sobre la naturaleza de los sistemas naturales y se pregunta si la realidad está realmente compuesta de sistemas objetivamente reales, o si el concepto de "sistemas naturales" simplemente refleja una forma en que los humanos podrían considerar el mundo en términos relativos a sus propias preocupaciones.

La concepción original de Ervin Laszlo sobre la filosofía de sistemas era la de una "filosofía de los sistemas naturales" ^{[ 48 ]} , y, como tal, utilizaba el paradigma de sistemas para mostrar cómo se organiza la naturaleza y cómo esa organización da lugar a las propiedades funcionales que observamos en los procesos naturales. Sin embargo, esto resultó problemático de inmediato, ya que es evidente que los sistemas naturales son sistemas abiertos y que intercambian continuamente materia y energía con su entorno. Esto podría dar la impresión de que el límite entre un sistema y su entorno depende de los intereses del observador, y no es algo inherente a un sistema existente. Algunos interpretaron esto como que los límites de los sistemas son construcciones subjetivas; por ejemplo, C. West Churchman argumentó que "los límites son construcciones sociales o personales que definen los límites del conocimiento que se considera pertinente en un análisis" ^{[ 49 ] .}

Ervin Laszlo reconoció el problema sin ceder ante un relativismo último, diciendo: «No podemos concebir una separación radical entre formar y ser formado, y entre sustancia, espacio y tiempo… el universo se concibe como un continuo [en el cual] los eventos espaciotemporales se revelan como “tensiones” o “desgastes” dentro de la matriz constitutiva… la matriz cósmica evoluciona en flujos estructurados… algunos flujos alcanzan configuraciones de estabilidad intrínseca y, por lo tanto, sobreviven, a pesar de los cambios en su entorno evolutivo… a estos los llamamos sistemas ». ^{[ 50 ]} De esta manera, Ervin Laszlo acomodó la continuidad intrínseca del cosmos entendido como un plenum al tiempo que insistía en que contenía sistemas reales cuyas propiedades emergen de la dinámica inherente del universo.

Aunque resolver problemas sociales implica tener en cuenta las normas y perspectivas sociales, la filosofía de sistemas propone que estos problemas tienen una solución "apropiada" porque se refieren a sistemas reales: como señaló Alexander Laszlo , los sistemas naturales son "un complejo de partes que interactúan y se interrelacionan de tal manera que las interacciones entre ellas mantienen una entidad que conserva sus límites". ^{[ 51 ]} De esta forma, la identidad de un sistema se mantiene a lo largo del tiempo a pesar de las interacciones continuas con un entorno cambiante. Los sistemas pueden destruirse o transformarse, pero, a falta de interacciones radicales (por ejemplo, la fisión de un átomo o la muerte de un organismo), su identidad se mantiene dinámicamente mediante procesos internos ( autopoiéticos ). Si bien podemos trazar los límites de los sistemas conceptuales de maneras que satisfagan nuestras necesidades o propósitos, la naturaleza tiene (según la filosofía de sistemas) formas intrínsecas de trazar límites, y si no los tenemos en cuenta en nuestros modelos, nuestras "soluciones" podrían no funcionar bien en la práctica.

De este modo, la respuesta a la pregunta ontológica sobre los sistemas naturales (¿existen?) queda condicionada a consideraciones epistemológicas de virtud: se puede argumentar que los sistemas existen si su práctica produce resultados positivos en el mundo real. Este debate en la filosofía de sistemas, por lo tanto, guarda paralelismo con la discusión más amplia en el ámbito académico sobre la existencia de un mundo real y la posibilidad de tener conocimiento objetivo sobre él (véase, por ejemplo, las « guerras de la ciencia »), en la que el éxito tecnológico de la ciencia se utiliza a menudo como argumento a favor del realismo frente al relativismo o el constructivismo. El debate sistémico está lejos de estar resuelto, al igual que el debate más amplio sobre el constructivismo, porque los sistemas naturales incluyen aquellos que exhiben valores, propósitos e intencionalidad, y no está claro cómo explicar tales propiedades a la luz de lo que se sabe sobre la naturaleza fundacional de los sistemas naturales. Este debate está, por consiguiente, conectado con los de la filosofía de la mente sobre la fundamentación de la conciencia y con los de la axiología sobre la fundamentación de los valores.