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Sensibilidad

Determinar qué animales pueden experimentar sensaciones es un desafío, pero los científicos generalmente coinciden en que los vertebrados , así como muchas especies de invertebr...

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Determinar qué animales pueden experimentar sensaciones es un desafío, pero los científicos generalmente coinciden en que los vertebrados , así como muchas especies de invertebrados , probablemente son sensibles. [ 1 ] [ 2 ]

La sensibilidad es la capacidad de experimentar sentimientos y sensaciones . [ 3 ] No necesariamente implica funciones cognitivas superiores como la consciencia , el razonamiento o procesos de pensamiento complejos . Algunos teóricos definen la sensibilidad exclusivamente como la capacidad de experimentar emociones mentales con valencia (positiva o negativa), como el dolor y el placer . [ 4 ]

La sensibilidad es un concepto importante en la ética , ya que la capacidad de experimentar felicidad o sufrimiento a menudo constituye una base para determinar qué entidades merecen consideración moral , particularmente en el utilitarismo . [ 5 ]

La palabra «sensibilidad» se ha utilizado para traducir diversos conceptos en las religiones asiáticas. En la ciencia ficción , «sensibilidad» se usa a veces indistintamente con « sapiencia », « autoconciencia » o « conciencia ». [ 6 ]

La sensibilidad en la filosofía

El término «sensibilidad» fue acuñado por filósofos en la década de 1630 para referirse al concepto de capacidad de sentir, derivado del latín « sentiens » (sentimiento). [ 7 ] En filosofía, distintos autores establecen diferentes distinciones entre conciencia y sensibilidad. Según Antonio Damasio , la sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia, que, por lo demás, suele describir la sensibilidad más otras características de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos sobre algo). Estas características adicionales de la conciencia pueden no ser necesarias para la sensibilidad, que es la capacidad de sentir sensaciones y emociones. [ 8 ]

Conciencia

Según Thomas Nagel en su artículo " ¿Qué se siente al ser un murciélago? ", la conciencia puede referirse a la capacidad de cualquier entidad para tener experiencias perceptivas subjetivas, o como algunos filósofos las denominan, " qualia "; en otras palabras, la capacidad de tener estados que se sienten como algo en los que estar. [ 9 ] Algunos filósofos, en particular Colin McGinn , creen que el proceso físico que causa la conciencia nunca se comprenderá, una postura conocida como " nuevo misterianismo ". No niegan que la mayoría de los demás aspectos de la conciencia sean objeto de investigación científica, pero argumentan que los qualia nunca se explicarán. [ 10 ] En contraste, Daniel Dennett argumenta que la conciencia no es tan rara ni especial, y que incluso las bacterias poseen cierto grado de conciencia. [ 11 ]

En cuanto a la conciencia animal , en 2012 la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia afirmó que muchos animales no humanos poseen los sustratos de los estados conscientes y pueden exhibir comportamientos intencionales. [a] La declaración señala que todos los vertebrados (incluidos peces y reptiles) tienen este sustrato neurológico para la conciencia, y que existe una fuerte evidencia de que muchos invertebrados también lo poseen. [ 2 ]

A partir de investigaciones posteriores, la Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal se publicó en 2024. Firmada por más de 500 académicos, la declaración afirma un "sólido respaldo científico" a la consciencia en mamíferos y aves , y "al menos una posibilidad realista" de experiencia consciente en todos los vertebrados y en muchos invertebrados ("incluidos, como mínimo, los moluscos cefalópodos, los crustáceos decápodos y los insectos"). La declaración va más allá de la mera descripción científica para plantear un argumento ético: que cuando existe una posibilidad realista de experiencia consciente, es irresponsable ignorarla en las decisiones que afectan a esos animales. [ 12 ] [ 13 ]

Conciencia fenomenal versus conciencia afectiva

David Chalmers sostiene que la sensibilidad se usa a veces como abreviatura de conciencia fenoménica , la capacidad de tener cualquier experiencia subjetiva, pero a veces se refiere al concepto más restringido de conciencia afectiva , la capacidad de experimentar estados subjetivos que tienen valencia afectiva (es decir, un carácter positivo o negativo), como el dolor y el placer. [ 14 ]

Coeficiente de sensibilidad

El concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a finales de la década de 1970. Define la sensibilidad como la relación entre la tasa de procesamiento de información de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso/tamaño de una sola unidad y el número total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Se propuso como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras, desde una sola neurona hasta un ser hipotético en el límite computacional teórico de todo el universo. En una escala logarítmica, varía de -70 a +50. [ 15 ]

religiones orientales

Las religiones orientales, como el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los seres no humanos como seres sensibles. [ 16 ] El término « seres sensibles » se traduce de varios términos sánscritos ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) y «convencionalmente se refiere a la masa de seres vivos sujetos a la ilusión, el sufrimiento y el renacimiento ( Saṃsāra )». [ 17 ] Está relacionado con el concepto de ahimsa , la no violencia hacia otros seres. [ 18 ]

En el jainismo, muchas cosas están dotadas de alma, jīva , que a veces se traduce como «sensibilidad». [ 19 ] [ 20 ] Algunas cosas carecen de alma, ajīva , como una silla o una cuchara. [ 21 ] Existen diferentes rangos de jīva según el número de sentidos que posee. El agua, por ejemplo, es un ser sensible de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido: el del tacto. [ 22 ]

En el budismo, la sensibilidad es el estado de poseer sentidos. Existen seis sentidos, siendo el sexto la experiencia subjetiva de la mente. La sensibilidad es simplemente la consciencia previa al surgimiento de Skandha . Por lo tanto, un animal califica como ser sensible. Según el budismo, son posibles los seres sensibles compuestos de pura consciencia. En el budismo Mahayana , que incluye el zen y el budismo tibetano , el concepto se relaciona con el Bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberación de los demás. El primer voto de un Bodhisattva afirma: «Los seres sensibles son innumerables; prometo liberarlos». En el budismo tibetano tradicional, las plantas, las piedras y otros objetos inanimados se describen como poseedores de vitalidad espiritual o una forma de «sensibilidad». [ 23 ] [ 24 ]

Bienestar, derechos y sintiencia de los animales

Un pulpo viajando con conchas recolectadas para protegerse. A pesar de haber evolucionado independientemente de los humanos durante más de 600 millones de años, los pulpos muestran varios signos de sensibilidad. [ 25 ] [ 26 ] Los pulpos, junto con todos los demás moluscos cefalópodos y crustáceos decápodos , fueron reconocidos como seres sensibles por el Reino Unido en 2023. [ 27 ]

La sintiencia ha sido un concepto central en el movimiento por los derechos de los animales, remontándose al conocido escrito de Jeremy Bentham en Una introducción a los principios de la moral y la legislación : "La pregunta no es, ¿Pueden razonar?, ni, ¿Pueden hablar?, sino, ¿Pueden sufrir?".

Richard D. Ryder define el sentientismo de forma amplia como la posición según la cual una entidad tiene estatus moral si y solo si es sensible. [ 28 ] En la terminología más específica de David Chalmer, Bentham es un sentientista estricto , ya que su criterio para el estatus moral no es solo la capacidad de experimentar cualquier conciencia fenoménica, sino específicamente la capacidad de experimentar estados conscientes con valencia afectiva negativa (es decir, sufrimiento). [ 14 ] Los defensores del bienestar y los derechos de los animales a menudo invocan capacidades similares. Por ejemplo, el documental Earthlings argumenta que, si bien los animales no tienen todos los deseos y la capacidad de comprensión como los humanos, sí comparten los deseos de alimento y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitación del dolor. [ 29 ] [b]

Los defensores del bienestar animal suelen argumentar que los seres sintientes deben ser protegidos del sufrimiento innecesario, mientras que los defensores de los derechos de los animales proponen un conjunto de derechos básicos para los animales, como el derecho a la vida, la libertad y la ausencia de sufrimiento. [ 30 ]

Gary Francione también basa su teoría abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer , en la sintiencia. Afirma que «todos los seres sintientes, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho fundamental a no ser tratados como propiedad de otros». [ 31 ]

Andrew Linzey , un teólogo británico , considera que el cristianismo debería considerar a los animales sensibles según su valor intrínseco, en lugar de su utilidad para los humanos. [ 32 ]

En 1997, el concepto de sintiencia animal se incorporó al derecho fundamental de la Unión Europea. El protocolo jurídicamente vinculante anexo al Tratado de Ámsterdam reconoce que los animales son "seres sintientes" y exige a la UE y a sus Estados miembros que "tengan plenamente en cuenta las necesidades de bienestar animal". [ 33 ]

Indicadores de sensibilidad

Los experimentos sugieren que las abejas pueden mostrar un estado de ánimo optimista, participar en comportamientos lúdicos y evitar estratégicamente amenazas o situaciones dañinas a menos que la recompensa sea significativa. [ 34 ]

La nocicepción es el proceso mediante el cual el sistema nervioso detecta y responde a estímulos potencialmente dañinos, lo que produce la sensación de dolor . Implica receptores especializados llamados nociceptores que detectan el daño o la amenaza y envían señales al cerebro. La nocicepción está muy extendida entre los animales, incluso entre los insectos. [ 35 ]

La presencia de nocicepción indica la capacidad de un organismo para detectar estímulos dañinos. Otra cuestión es si la forma en que estos estímulos nocivos se procesan en el cerebro conduce a una experiencia subjetiva de dolor. [ 35 ] Para abordar esto, los investigadores suelen buscar señales conductuales. Por ejemplo, "si un perro con una pata lesionada gime, lame la herida, cojea, baja la presión sobre la pata al caminar, aprende a evitar el lugar donde ocurrió la lesión y busca analgésicos cuando se le ofrecen, tenemos motivos razonables para suponer que el perro está experimentando algo desagradable". Evitar los estímulos dolorosos a menos que la recompensa sea significativa también puede proporcionar evidencia de que la evitación del dolor no es simplemente un reflejo inconsciente (de manera similar a como los humanos "pueden elegir presionar una manija de puerta caliente para escapar de un edificio en llamas"). [ 34 ]

animales sensibles

Animales como los cerdos , las gallinas y los peces suelen ser reconocidos como seres sintientes. Existe mayor incertidumbre con respecto a los insectos , y los hallazgos sobre ciertas especies de insectos pueden no ser aplicables a otras. [ 35 ]

Históricamente, los peces no se consideraban seres sintientes, y sus comportamientos a menudo se veían como "reflejos o respuestas complejas, inconscientes y típicas de la especie" a su entorno. Su diferencia con los humanos, incluida la ausencia de un equivalente directo del neocórtex en su cerebro, se utilizó como argumento en contra de la sintiencia. [ 36 ] Jennifer Jacquet sugiere que la creencia de que los peces no sienten dolor se originó en respuesta a una política de la década de 1980 destinada a prohibir la pesca con devolución . [ 37 ] El abanico de animales considerados por los científicos como sintientes o conscientes se ha ampliado progresivamente, incluyendo ahora animales como peces, langostas y pulpos. [ 38 ]

Conciencia digital

La sensibilidad digital (o sensibilidad artificial) se refiere a la sensibilidad de las inteligencias artificiales . La cuestión de si las inteligencias artificiales pueden ser sensibles es controvertida. [ 39 ]

La comunidad de investigación en IA no considera la sensibilidad (es decir, la «capacidad de sentir sensaciones») como un objetivo de investigación importante, a menos que se demuestre que «sentir» conscientemente una sensación puede hacer que una máquina sea más inteligente que simplemente recibir información de los sensores y procesarla como tal. Stuart Russell y Peter Norvig escribieron en 2021: «Nos interesan los programas que se comportan de forma inteligente. Los aspectos individuales de la conciencia —la percepción, la autoconciencia, la atención— pueden programarse y formar parte de una máquina inteligente. El proyecto adicional de hacer que una máquina sea consciente exactamente como lo son los humanos no es algo para lo que estemos preparados». [ 40 ] De hecho, los principales libros de texto de IA no mencionan la «sensibilidad» en absoluto. [ 41 ]

La sensibilidad digital es de considerable interés para la filosofía de la mente . Los filósofos funcionalistas consideran que la sensibilidad se refiere a los "roles causales" que desempeñan los estados mentales, los cuales implican el procesamiento de información. Desde esta perspectiva, el sustrato físico de este procesamiento de información no necesita ser biológico, por lo que no existe una barrera teórica para la posibilidad de máquinas sensibles. [ 42 ] Sin embargo, según el fisicalismo de tipos , la constitución física es importante; y dependiendo de los tipos de sistemas físicos necesarios para la sensibilidad, ciertos tipos de máquinas (como los dispositivos informáticos electrónicos) pueden o no ser sensibles. [ 43 ]

El debate sobre la supuesta consciencia de la inteligencia artificial se reavivó en 2022 a raíz de las afirmaciones sobre el sistema de inteligencia artificial LaMDA ( Language Model for Dialogue Applications) de Google , que afirmaba que era "consciente" y tenía " alma ". [ 44 ] LaMDA es un sistema de inteligencia artificial que crea chatbots —robots de IA diseñados para comunicarse con humanos— recopilando grandes cantidades de texto de internet y utilizando algoritmos para responder a las consultas de la forma más fluida y natural posible. Las transcripciones de las conversaciones entre científicos y LaMDA revelan que el sistema de IA destaca en esta tarea, proporcionando respuestas a temas complejos sobre la naturaleza de las emociones , generando fábulas al estilo de Esopo a petición e incluso describiendo sus supuestos miedos. [ 45 ]

Nick Bostrom considera que, si bien LaMDA probablemente no sea sensible, para estar completamente seguro de ello sería necesario comprender cómo funciona la conciencia, tener acceso a información no publicada sobre la arquitectura de LaMDA y encontrar la manera de aplicar la teoría filosófica a la máquina. [ 46 ] También dijo sobre las LLM que «no se les hace justicia decir que simplemente regurgitan texto», señalando que «muestran destellos de creatividad, perspicacia y comprensión que son bastante impresionantes y pueden mostrar los rudimentos del razonamiento». Piensa que «la sensibilidad es una cuestión de grado». [ 39 ]

En 2022, el filósofo David Chalmers pronunció un discurso sobre si los grandes modelos de lenguaje (MLL) pueden ser conscientes, instando a una mayor investigación sobre el tema. Sugirió que los MLL actuales probablemente no eran conscientes, pero que las limitaciones son temporales y que los sistemas futuros podrían ser serios candidatos a la consciencia. [ 47 ] Daniel Dennett coincide en que los robots podrían, en principio, ser conscientes, y que «Si creáramos un robot consciente, deberíamos integrarlo en la compañía de las personas. Deberíamos tratarlo con consideración y respeto». [ 11 ]

Según Jonathan Birch , «las medidas para regular el desarrollo de la IA sensible deberían adelantarse a lo que sería proporcional a los riesgos que plantea la tecnología actual, considerando también los riesgos que plantean las trayectorias futuras creíbles». Le preocupa que la sensibilidad de la IA sea particularmente fácil de negar y que, de lograrse, los humanos podrían seguir tratando a los sistemas de IA como meras herramientas. Señala que el comportamiento lingüístico de los LLM no es una forma fiable de evaluar si son sensibles. Sugiere aplicar teorías de la conciencia, como la teoría del espacio de trabajo global , a los algoritmos aprendidos implícitamente por los LLM, pero señala que esta técnica requiere avances en la interpretabilidad de la IA para comprender lo que sucede internamente. También menciona otras vías que podrían conducir a la sensibilidad de la IA, como la emulación cerebral de animales sensibles. [ 48 ]

Véase también

Notas

a. ^ Cita: "La ausencia de neocorteza no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos poseen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes, junto con la capacidad de exhibir conductas intencionales. En consecuencia, la evidencia apunta a que los humanos no son únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluyendo todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, como los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos." [ 2 ]

b. ^ Cita: "Es cierto que estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; es cierto que no comprenden todo lo que comprendemos los humanos; sin embargo, nosotros y ellos sí tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas. Los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitar el dolor." [ 29 ]

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Birch, Jonathan (2024). El límite de la sensibilidad: riesgo y precaución en humanos, otros animales e IA . Oxford University Press.
  • Sugunasiri, Suwanda HJ, «El cuerpo entero, no el corazón, como “sede de la conciencia”: la visión de Buda», Philosophy East & West, vol. 45, n.º 3, págs.  409-430. El profesor Sugunasiri es fundador del Nalanda College of Buddhist Studies, Toronto, Canadá.
  • Bentham, Jeremy (1789). Introducción a los principios de la moral y la legislación (PDF) .
  • Libro sobre una teoría de la sensibilidad. Público objetivo: Filósofos, psicólogos y neurocientíficos interesados ​​en la sensación y la percepción. Autores: Austen Clark, profesor de filosofía de la Universidad de Connecticut, Storrs.
  • Implicaciones científicas, políticas y culturales de la sensibilidad animal. Lecturas recomendadas: La compasión en la agricultura mundial.
  • Knight, Sam (2023). "Mente colmena: ¿Es errónea la apicultura?" . The New Yorker .
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