Brecha explicativa

En la filosofía de la mente , la brecha explicativa es la dificultad que tienen las filosofías fisicalistas para explicar cómo las propiedades físicas dan lugar a la forma en que las cosas se sienten subjetivamente cuando se experimentan. Es un término introducido por el filósofo Joseph Levine . ^[1] En el artículo de 1983 en el que utilizó el término por primera vez, utilizó como ejemplo la oración "El dolor es la activación de las fibras C ", señalando que si bien puede ser válido en un sentido fisiológico, no nos ayuda a comprender cómo se siente el dolor.

La brecha explicativa ha desconcertado e intrigado a filósofos e investigadores de IA por igual durante décadas y ha provocado un debate considerable. Cerrar esta brecha (es decir, encontrar una explicación mecanicista satisfactoria para la experiencia y los qualia ) se conoce como " el problema difícil ". ^[2] La dificultad del problema es tal que los misterianos creen que nunca podrá ser resuelto por humanos. Ned Block sostiene que también existe un "problema más difícil" de la conciencia, debido a la posibilidad de que diferentes sistemas neurológicos físicos y funcionales puedan tener una superposición fenomenal. ^[3]

Un ejemplo de un fenómeno en el que no existe brecha es el comportamiento de una computadora moderna, que puede explicarse adecuadamente solo por sus componentes físicos, como sus circuitos y software. ^{[4] Por el contrario, muchos} dualistas mente-cuerpo (por ejemplo, René Descartes , David Chalmers ) piensan que la experiencia consciente subjetiva constituye un efecto separado que exige otra causa que está fuera del mundo físico (dualismo) o se debe a un fenómeno físico aún desconocido (véase, por ejemplo, mente cuántica , realismo indirecto ).

Los defensores del dualismo sostienen que la mente es sustancial y cualitativamente diferente del cerebro y que se requiere la existencia de algo metafísicamente extrafísico para "llenar el vacío". De manera similar, algunos sostienen que hay otros hechos (hechos que no se desprenden lógicamente de los hechos físicos del mundo) sobre la experiencia consciente. Por ejemplo, sostienen que la experiencia de ver el color rojo no se desprende lógicamente de los hechos físicos del mundo.

Además de las cualidades de las experiencias subjetivas, la existencia de una identidad personal también plantea problemas potenciales para las filosofías fisicalistas. El filósofo Benj Hellie ha calificado la cuestión de por qué un individuo tiene su identidad personal particular como la pregunta vertiginosa , y Tim S. Roberts la ha denominado el "problema aún más difícil de la conciencia". ^[5] Sin embargo, los defensores del individualismo abierto pueden argumentar que la existencia de una identidad personal es ilusoria. ^[6]

La naturaleza de la brecha explicativa es objeto de debate. Algunos la consideran simplemente un límite a nuestra capacidad explicativa actual. ^[7] Argumentan que los hallazgos futuros en neurociencia o el trabajo futuro de los filósofos podrían cerrar la brecha. Otros sostienen que la brecha es un límite definitivo a nuestras capacidades cognitivas como humanos: ninguna cantidad de información adicional nos permitirá cerrarla. ^[8] No hay consenso sobre qué conclusiones metafísicas proporciona la existencia de la brecha. Quienes utilizan su existencia para apoyar el dualismo a menudo han adoptado la posición de que una brecha epistémica —en particular si es un límite definitivo a nuestras capacidades cognitivas— implica necesariamente una brecha metafísica. ^[9]

Joseph Levine ^{[ aclaración necesaria ]} y otros optan por permanecer en silencio sobre el asunto o argumentan que no se debe extraer tal conclusión metafísica. ^[1] Él está de acuerdo en que la concebibilidad (tal como se utiliza en los argumentos del zombi y del espectro invertido ) de la teoría es defectuosa como medio para establecer realidades metafísicas; pero argumenta que incluso si llegamos a la conclusión metafísica de que los qualia son físicos, todavía presentan un problema explicativo .

Aunque creo que esta respuesta materialista es correcta en última instancia, no basta para resolver el problema mente-cuerpo. Incluso si las consideraciones de concebibilidad no establecen que la mente es de hecho distinta del cuerpo, o que las propiedades mentales son metafísicamente irreducibles a propiedades físicas, aun así sí demuestran que carecemos de una explicación de lo mental en términos de lo físico. ^[10]

Sin embargo, un problema epistemológico o explicativo de este tipo podría indicar un problema metafísico subyacente: la no fisicalidad de los qualia, incluso si no está probada por argumentos de concebibilidad, está lejos de ser descartada.

Al final, volvemos al punto de partida. El argumento de la brecha explicativa no demuestra que haya una brecha en la naturaleza, sino una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza. Por supuesto, una explicación plausible de que exista una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza es que existe una brecha genuina en la naturaleza. Pero mientras tengamos razones contrarias para dudar de esto último, tendremos que buscar en otra parte una explicación de lo primero. ^[10]

Según Levine, el problema se encuentra en el fondo de nuestra falta de comprensión de lo que significa que una experiencia cualitativa sea plenamente comprendida. Subraya que ni siquiera sabemos hasta qué punto es apropiado investigar la naturaleza de este tipo de experiencia. Utiliza como ejemplo las leyes de la gravedad, que parecen explicar la gravedad por completo pero no dan cuenta de la constante gravitacional. De manera similar a cómo la gravedad parece ser un hecho bruto e inexplicable de la naturaleza, el caso de los qualia puede ser uno en el que carezcamos de información esencial o en el que estemos explorando un fenómeno natural que simplemente no es más comprensible. Levine sugiere que por esta razón tal vez deberíamos considerar si es necesario encontrar una explicación más completa de la experiencia cualitativa. ^[11]

Levine señala que entender cuánto hay que saber sobre la experiencia cualitativa parece aún más difícil porque carecemos de una manera de articular lo que significa que las realidades sean cognoscibles de la manera que él tiene en mente. Concluye que hay buenas razones para querer una explicación más completa de las experiencias cualitativas. Una es que la conciencia parece manifestarse sólo cuando la mentalidad se demuestra en sistemas físicos que están muy organizados. Esto, por supuesto, puede ser indicativo de una capacidad humana para el razonamiento que no es más que el resultado de funciones organizadas. ^{[ aclaración necesaria ]} Levine sostiene que parece contraintuitivo aceptar esta implicación de que el cerebro humano, tan altamente organizado como está, podría no ser más que un ejecutor rutinario. ^{[ non sequitur ]} Señala que si bien el materialismo parece implicar la reducibilidad de todo lo que no es físicamente primario a una explicación de su dependencia de un mecanismo que puede describirse en términos de fundamentos físicos, ese tipo de reduccionismo no intenta reducir la psicología a la ciencia física. Sin embargo, esto todavía implica que existen clases inexplicables de hechos que no se tratan como relevantes para las afirmaciones pertinentes a la psicología. ^{[ ¿Cómo? ] [ cita requerida ]}

Christian List cree que la existencia de hechos en primera persona proporciona una refutación no sólo de las teorías fisicalistas de la conciencia, sino también de la mayoría de las versiones estándar del dualismo. ^[12]

Muchos filósofos han dudado de que la brecha explicativa pueda ser resuelta. Como los defensores del argumento lo utilizan para apoyar argumentos contra el materialismo, el fisicalismo y el naturalismo, sus argumentos parecen resistirse a cualquier solución científica o filosófica al problema. David Chalmers reconoció que incluso cuando la ciencia logre salvar la brecha hasta cierto punto, el problema persistirá. ^[2]

El pasaje de Leibniz que describe la brecha explicativa es el siguiente:

Hay que reconocer, además, que la percepción y lo que de ella depende no se pueden explicar por causas mecánicas, es decir, por figuras y movimientos. Y, suponiendo que existiera un mecanismo construido de modo que pudiera pensar, sentir y percibir, podríamos entrar en él como en un molino. Y, si esto fuera así, al visitarlo sólo encontraríamos piezas que se empujan unas contra otras, pero nunca nada con lo que explicar una percepción. Ésta hay que buscarla, pues, en la sustancia simple, y no en el compuesto o en la máquina.

• Página de inicio de Joseph Levine
• "¿Cómo es ser un murciélago?" Archivado el 16 de octubre de 2011 en Wayback Machine. Thomas Nagel, The Philosophical Review LXXXIII, 4 (octubre de 1974): 435–50.