esoterismo occidental

En el contexto de la filosofía griega antigua , los términos «esotérico» y «exotérico» eran utilizados a veces por los eruditos no para denotar secretismo, sino para distinguir dos procedimientos de investigación y enseñanza: el primero reservado para las enseñanzas desarrolladas «dentro de los muros» de la escuela filosófica, entre un círculo de pensadores («eso-» indicando lo invisible, como en las clases internas de la institución), y el segundo referido a aquellos cuyas obras se difundían al público mediante discursos y se publicaban («exo-»: fuera). El significado inicial de esta última palabra se infiere cuando Aristóteles acuñó el término «discursos exotéricos» ( ἐξωτερικοὶ λόγοι ), quizás para referirse a los discursos que pronunciaba fuera de su escuela. ^{[ 14 ]}

Sin embargo, Aristóteles nunca empleó el término «esotérico» y no hay evidencia de que tratara con secretos especializados; existe un informe dudoso de Aulo Gelio , según el cual Aristóteles reveló los temas exotéricos de política, retórica y ética al público en general por la tarde, mientras que reservó la mañana para la «akroatika» (acroamática), refiriéndose a la filosofía natural y la lógica , que enseñaba durante un paseo con sus estudiantes. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Además, el término «exotérico» para Aristóteles podría tener otro significado, refiriéndose hipotéticamente a una realidad extracósmica, ta exo , superior y más allá del Cielo, que requiere abstracción y lógica. Esta realidad contrastaba con lo que él llamaba enkyklioi logoi, conocimiento «desde dentro del círculo», que involucraba la física intracósmica que rodea la vida cotidiana. ^{[ 17 ]} Sin embargo, existe un informe de Estrabón y Plutarco que afirma que los textos escolares del Liceo circulaban internamente, que su publicación estaba más controlada que la de los textos exotéricos, y que estos textos "esotéricos" fueron redescubiertos y compilados únicamente gracias a los esfuerzos de Andrónico de Rodas . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Platón habría transmitido oralmente enseñanzas internas a sus discípulos, cuyo supuesto contenido "esotérico" con respecto a los Primeros Principios es particularmente destacado por la Escuela de Tubinga como distinto de las aparentes enseñanzas escritas transmitidas en sus libros o conferencias públicas. ^{[ 14 ] [ 20 ]} Georg Wilhelm Friedrich Hegel comentó sobre el análisis de esta distinción en la hermenéutica moderna de Platón y Aristóteles:

Para expresar un objeto externo no se requiere mucho, pero para comunicar una idea debe existir una capacidad, y esta siempre permanece algo esotérico, de modo que nunca ha habido nada puramente exotérico en lo que dicen los filósofos. ^{[ 21 ]}

En cualquier caso, basándose en la tradición de discursos que supuestamente revelaban una visión de lo absoluto y la verdad presentes en la mitología y los ritos iniciáticos de las religiones mistéricas , Platón y su filosofía iniciaron la percepción occidental del esoterismo, hasta el punto de que Kocku von Stuckrad afirmó que «la ontología y la antropología esotéricas difícilmente existirían sin la filosofía platónica». ^{[ 22 ]} En sus diálogos, utiliza expresiones que aluden al secreto cultual ^{[ 23 ]} (por ejemplo, ἀπορρήτων , aporrhéton , una de las expresiones del griego antiguo que se refiere a la prohibición de revelar un secreto, en el contexto de los misterios). ^{[ 24 ]} En Teeteto 152c, hay un ejemplo de esta estrategia de ocultamiento:

¿Puede ser, entonces, que Protágoras fuera una persona muy ingeniosa que pronunció esta oscura declaración para los incultos como nosotros, pero reservó la verdad como una doctrina secreta (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) para ser revelada a sus discípulos? ^{[ 23 ]}

Los neoplatónicos intensificaron la búsqueda de una «verdad oculta» bajo la superficie de enseñanzas, mitos y textos, desarrollando la hermenéutica y la exégesis alegórica de Platón , Homero , Orfeo y otros. ^{[ 23 ]} Plutarco, por ejemplo, desarrolló la justificación de un esoterismo teológico, y Numenio escribió «Sobre los secretos de Platón» ( Peritôn para Platoni aporrhèta ). ^{[ 25 ]}

Probablemente basándose en la dicotomía "exotérico/esotérico", el mundo helénico desarrolló la distinción clásica entre exotérico y esotérico, estimulada por las críticas de diversas corrientes como la Patrística . ^{[ 26 ]} Según ejemplos de Luciano, Galeno y Clemente de Alejandría , en aquella época era práctica común entre los filósofos mantener en secreto sus escritos y enseñanzas. Un secretismo similar y una élite reservada también se encontraban en el entorno contemporáneo del gnosticismo . ^{[ 27 ]} Más tarde, Jámblico presentaría su definición (cercana a la moderna), clasificando a los antiguos pitagóricos como matemáticos "exotéricos" o acusmáticos "esotéricos", siendo estos últimos quienes difundían enseñanzas enigmáticas y significados alegóricos ocultos. ^{[ 14 ]}

Algunos estudiosos han utilizado el término esoterismo occidental para referirse a las «tradiciones internas» que se ocupan de una «dimensión espiritual universal de la realidad, en contraposición a las instituciones religiosas y los sistemas dogmáticos meramente externos («exotéricos») de las religiones establecidas». ^{[ 47 ]} Este enfoque considera el esoterismo occidental como una variante de un esoterismo mundial que subyace a todas las religiones y culturas del mundo, reflejando una realidad esotérica oculta. ^{[ 48 ]} Este uso se aproxima al significado original de la palabra en la Antigüedad tardía, donde se aplicaba a enseñanzas espirituales secretas reservadas para una élite específica y ocultas a las masas. ^{[ 49 ]} Esta definición se popularizó en la obra publicada de esoteristas del siglo XIX como A. E. Waite , quienes buscaban combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. ^{[ 50 ]} Posteriormente, se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, especialmente el martinismo y el tradicionalismo . ^{[ 51 ]}

Esta definición, desarrollada originalmente por los propios esoteristas, se popularizó entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una fuerte influencia sobre los estudiosos Mircea Eliade , Henry Corbin y los primeros trabajos de Faivre. ^{[ 51 ]} Dentro del campo académico de los estudios religiosos , a quienes estudian diferentes religiones en busca de una dimensión universal interna que las unifique se les denomina «religionistas». ^{[ 48 ]} Estas ideas religiosistas también influyeron en estudiosos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis . ^{[ 48 ]} Versluis, por ejemplo, definió el «esoterismo occidental» como «conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de corrientes históricas de Europa occidental que, a su vez, se extienden a entornos norteamericanos y otros entornos no europeos». ^{[ 52 ]} Añadió que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica central, "una pretensión de gnosis , o comprensión espiritual directa de la cosmología o la comprensión espiritual", ^{[ 52 ]} y, en consecuencia, sugirió que estas corrientes podrían denominarse "gnósticas occidentales" tanto como "esotérmicas occidentales". ^{[ 53 ]}

Este modelo para comprender el esoterismo occidental presenta varios problemas. ^{[ 48 ]} El más significativo es que se basa en la convicción de que existe una «dimensión universal, oculta y esotérica de la realidad» que existe objetivamente. ^{[ 48 ]} La existencia de esta tradición interna universal no se ha descubierto mediante la investigación científica o académica; esto ha llevado a algunos a afirmar que no existe, aunque Hanegraaff consideró más apropiado adoptar una postura basada en el agnosticismo metodológico, al afirmar que «simplemente no sabemos —ni podemos saber»» si existe o no. Señaló que, incluso si existiera una naturaleza de la realidad tan verdadera y absoluta, solo sería accesible mediante prácticas espirituales «esotéricas» y no podría descubrirse ni medirse con las herramientas «exotéricas» de la investigación científica y académica. ^{[ 54 ]} Hanegraaff señaló que un enfoque que busca un núcleo interno común y oculto de todas las corrientes esotéricas enmascara que dichos grupos a menudo difieren enormemente, estando arraigados en sus propios contextos históricos y sociales y expresando ideas y agendas mutuamente excluyentes. ^{[ 55 ]} Un tercer problema fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a impregnar la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo pudiera definirse por su naturaleza oculta y secreta. ^{[ 56 ]} Señaló que cuando los académicos adoptan esta definición, demuestran que se adhieren a las doctrinas religiosas defendidas por los mismos grupos que están estudiando. ^{[ 13 ]}

Otro enfoque del esoterismo occidental lo considera una cosmovisión que abraza el «encantamiento», en contraste con las cosmovisiones influenciadas por la ciencia poscartesiana , posnewtoniana y positivista , que buscaban « desencantar » el mundo. ^{[ 57 ]} Este enfoque entiende el esoterismo como el conjunto de aquellas cosmovisiones que rechazan la creencia en la causalidad instrumental y, en cambio, adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin necesidad de cadenas causales. ^{[ 57 ]} Se erige como una alternativa radical a las cosmovisiones desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la Revolución Científica , ^{[ 57 ]} y, por lo tanto, siempre debe estar en conflicto con la cultura secular . ^{[ 58 ]}

Una de las primeras exponentes de esta definición fue la historiadora del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre una Tradición Hermética , que ella consideraba una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. ^{[ 59 ]} El principal exponente de esta visión fue Faivre, quien publicó una serie de criterios para definir el "esoterismo occidental" en 1992. ^{[ 60 ]} Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales", cuatro de los cuales eran "intrínsecos" y, por lo tanto, vitales para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y, por lo tanto, no necesariamente presentes en todas las formas de esoterismo. ^{[ 61 ]} Enumeró estas características de la siguiente manera:

1. «Correspondencias»: Esta es la idea de que existen correspondencias, tanto reales como simbólicas, entre todas las cosas del universo. ^{[ 62 ]} Como ejemplos de esto, Faivre señaló el concepto esotérico del macrocosmos y el microcosmos , a menudo presentado como el aforismo de «como es arriba, es abajo», así como la idea astrológica de que las acciones de los planetas tienen una influencia directa y correspondiente en el comportamiento de los seres humanos. ^{[ 63 ]}
2. «Naturaleza viva»: Faivre argumentó que todos los esoteristas conciben el universo natural como imbuido de su propia fuerza vital, y que, como tal, lo entienden como «complejo, plural y jerárquico». ^{[ 64 ]}
3. «Imaginación y mediaciones»: Faivre creía que todos los esoteristas ponían gran énfasis tanto en la imaginación humana como en las mediaciones —«tales como rituales, imágenes simbólicas, mandalas, espíritus intermediarios»— y los mantras como herramientas que proporcionan acceso a mundos y niveles de realidad que existen entre el mundo material y el divino. ^{[ 65 ]}
4. "Experiencia de Transmutación": La cuarta característica intrínseca del esoterismo según Faivre era el énfasis que los esoteristas ponen en transformarse fundamentalmente a través de su práctica, por ejemplo, mediante la transformación espiritual que supuestamente acompaña al logro de la gnosis . ^{[ 66 ]}
5. «Práctica de la Concordancia»: La primera de las características secundarias del esoterismo, según Faivre, era la creencia —compartida por muchos esoteristas, como los de la Escuela Tradicionalista— de que existe un principio unificador fundamental o raíz del que surgen todas las religiones y prácticas espirituales del mundo. El principio esotérico común es que alcanzar este principio unificador puede armonizar los diferentes sistemas de creencias del mundo. ^{[ 67 ]}
6. "Transmisión": La segunda característica secundaria de Faivre fue el énfasis en la transmisión de enseñanzas y secretos esotéricos de un maestro a su discípulo, a través de un proceso de iniciación . ^{[ 68 ]}

La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, ^{[ 69 ]} y en 2007 Bogdan pudo observar que la de Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental utilizada entre los académicos. ^{[ 70 ]} En 2013, el académico Kennet Granholm afirmó únicamente que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "aún ejerce influencia entre los académicos fuera del estudio del esoterismo occidental". ^{[ 71 ]} La ventaja del sistema de Faivre es que facilita la comparación de diversas tradiciones esotéricas "entre sí de manera sistemática". ^{[ 72 ]} Otros académicos criticaron su teoría, señalando varias debilidades. ^{[ 73 ]} Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba un «razonamiento por prototipo», ya que se basaba en tener un «mejor ejemplo» de cómo debería ser el esoterismo occidental, con el cual se debían comparar otros fenómenos. ^{[ 74 ]} El estudioso del esoterismo Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) señaló que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialización —el hermetismo renacentista, la cábala cristiana y la teosofía protestante— y que, por lo tanto, no se basaba en una comprensión más amplia del esoterismo tal como ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. ^{[ 75 ]} En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para comprender el «esoterismo cristiano en la época moderna temprana », pero carecía de utilidad más allá de eso. ^{[ 76 ]}

Como alternativa al marco de Faivre, Kocku von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esta no representaba una "definición" sino más bien "un marco de análisis" para uso académico. ^{[ 78 ]} Afirmó que "en el nivel de análisis más general", el esoterismo representaba "la pretensión de conocimiento superior", una pretensión de poseer "una sabiduría superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" que sirve como "clave maestra para responder a todas las preguntas de la humanidad". ^{[ 79 ]} En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran inherentemente arraigados en grupos de élite, sino porque la idea de secretos ocultos que pueden ser revelados era central en su discurso. ^{[ 80 ]} Al examinar los medios de acceso al conocimiento superior, destacó dos temas que creía que podían encontrarse dentro del esoterismo: la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. ^{[ 81 ]} En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" en lugar de como una selección de diferentes escuelas de pensamiento. ^{[ 11 ]}

Hanegraaff propuso una definición adicional según la cual el "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero del conocimiento rechazado por la academia". ^{[ 39 ]} En este sentido, contiene todas las teorías y visiones del mundo rechazadas por la comunidad intelectual dominante porque no concuerdan con las "concepciones normativas de religión, racionalidad y ciencia". ^{[ 39 ]} Su enfoque se fundamenta en el campo de la historia de las ideas y subraya el papel del cambio y la transformación a lo largo del tiempo. ^{[ 82 ]}

Goodrick-Clarke criticó este enfoque, pues creía que relegaba el esoterismo occidental a la posición de "víctima de las perspectivas positivistas y materialistas del siglo XIX" y, por lo tanto, reforzaba la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. ^{[ 83 ]} Bogdan expresó de manera similar su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, pues creía que hacía que la categoría de esoterismo occidental fuera "todo-inclusiva" y, por consiguiente, analíticamente inútil. ^{[ 84 ]}

Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo oriental helenístico, entonces parte del Imperio romano , durante la Antigüedad tardía . ^{[ 85 ]} Este era un entorno que mezclaba tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, el Levante, Babilonia y Persia, en el que la globalización , la urbanización y el multiculturalismo estaban generando cambios socioculturales. ^{[ 86 ]}

Un componente de esto fue el hermetismo , una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre de un legendario sabio egipcio llamado Hermes Trismegisto . ^{[ 87 ]} En los siglos II y III, aparecieron varios textos atribuidos a Hermes Trismegisto, incluyendo el Corpus Hermeticum , Asclepio y el Discurso del Octavo y Noveno . ^{[ 88 ]} Algunos aún debaten si el hermetismo fue un fenómeno puramente literario o si contó con comunidades de practicantes que actuaron según estas ideas, pero se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios, enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y los deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad. ^{[ 88 ]}

Otra tradición de pensamiento esotérico en la Antigüedad tardía fue el gnosticismo . Las sectas gnósticas creían, en general, que la llamada luz divina había sido aprisionada en el mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo , a quien servían los Arcontes , seres demoníacos . Según la creencia gnóstica, las personas imbuidas de la luz divina debían buscar la gnosis para así escapar del mundo material y reunirse con la fuente divina. ^{[ 89 ]}

Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo , una escuela de pensamiento influenciada por las ideas del filósofo Platón . Defendida por figuras como Plotino , Porfirio de Tiro , Jámblico y Proclo , el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído de sus orígenes divinos al mundo material, pero que podía progresar, a través de diversas esferas jerárquicas del ser, para regresar a sus orígenes divinos. ^{[ 90 ]} Los neoplatónicos posteriores practicaban la teurgia , un ritual atestiguado en fuentes como los Oráculos Caldeos . Los estudiosos aún no están seguros de en qué consistía exactamente la teurgia, pero saben que implicaba una práctica diseñada para hacer aparecer a los dioses, quienes podían elevar la mente del teurgo a la realidad de lo divino. ^{[ 91 ]}

Tras la caída de Roma , la alquimia ^{[ 92 ]} , la filosofía y otros aspectos de la tradición se conservaron en gran medida en el mundo árabe y del Cercano Oriente, y fueron reintroducidos en Europa Occidental por los judíos ^{[ 93 ]} y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en España, Sicilia y el sur de Italia. El siglo XII presenció el desarrollo de la Cábala en el sur de Italia y la España medieval . ^{[ 94 ]}

Durante la Edad Media también se publicaron grimorios , que a menudo ofrecían fórmulas elaboradas para la teurgia y la taumaturgia . Muchos de estos grimorios parecen tener influencia cabalística. Figuras de la alquimia de este período también parecen haber escrito o utilizado grimorios. Se cree que sectas medievales consideradas heréticas, como los valdenses , utilizaban conceptos esotéricos. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Durante el Renacimiento , varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías « paganas » —más directamente, no cristianas—, que entonces se difundían a través de traducciones árabes, con el pensamiento cristiano y la Cábala judía. ^{[ 97 ]} El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Gemistos Plethon (1355/60–1452?), quien argumentó que los Oráculos Caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos . ^{[ 98 ]}

Las ideas de Plethon interesaron al gobernante de Florencia, Cosimo de' Medici , quien contrató al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino continuó traduciendo y publicando las obras de diversas figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo , lo que permitió el surgimiento de un movimiento más amplio en el platonismo renacentista , u orientalismo platónico. ^{[ 99 ]} Ficino también tradujo parte del Corpus Hermeticum , aunque el resto fue traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500). ^{[ 100 ]}

Otra figura clave en este ambiente intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), quien alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a eruditos de toda Europa a debatir con él las 900 tesis que había escrito. Pico della Mirandola sostenía que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal. El papa Inocencio VIII condenó estas ideas, criticándolo por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo. ^{[ 101 ]}

El creciente interés de Pico della Mirandola por la Cábala judía lo llevó a desarrollar una Cábala claramente cristiana . Su obra fue continuada por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un influyente texto sobre el tema, De Arte Cabalistica . ^{[ 102 ]} La Cábala cristiana fue ampliada en la obra del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), quien la utilizó como marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres . ^{[ 103 ]} La obra de Agrippa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Nicolás Copérnico , se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en corrientes de pensamiento esotérico por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas fueron consideradas herejía por la Iglesia Católica Romana , que finalmente lo ejecutó públicamente. ^{[ 104 ]}

En Alemania se desarrolló una corriente distintiva de pensamiento esotérico, conocida como Naturphilosophie . Si bien estuvo influenciada por tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cábala medieval, reconocía dos fuentes principales de autoridad: la Biblia cristiana y el mundo natural . ^{[ 105 ]} El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493/94–1541), quien se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar en contra de la medicina convencional de su época, la cual, al igual que en la Antigüedad, aún basaba su enfoque en las ideas del médico y filósofo Galeno , griego del siglo II que vivió en el Imperio romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina observando el mundo natural, aunque en obras posteriores también se centró en cuestiones abiertamente religiosas. Su obra obtuvo un apoyo significativo en ambos ámbitos durante los siglos siguientes. ^{[ 106 ]}

Uno de los influenciados por Paracelso fue el zapatero alemán Jakob Böhme (1575-1624), quien impulsó el movimiento de la teosofía cristiana mediante sus intentos de resolver el problema del mal . Böhme sostenía que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrund , y que Dios mismo estaba compuesto por un núcleo iracundo, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. ^{[ 107 ]} Aunque condenado por las autoridades luteranas de Alemania , las ideas de Böhme se difundieron y sentaron las bases de varias pequeñas comunidades religiosas, como los Hermanos Angélicos de Johann Georg Gichtel en Ámsterdam y la Sociedad Filadelfiana de John Pordage y Jane Lead en Inglaterra. ^{[ 108 ]}

Entre 1614 y 1616, se publicaron en Alemania los tres Manifiestos Rosacruces . Estos textos pretendían representar una hermandad secreta e iniciática fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz . No existe evidencia de que Rosenkreutz fuera una figura histórica real, ni de que alguna vez haya existido una Orden Rosacruz . En cambio, es probable que los manifiestos sean creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Despertaron interés público, por lo que varias personas se autodenominaron "rosacruces", afirmando tener acceso a conocimientos esotéricos secretos. ^{[ 109 ]}

Una verdadera hermandad iniciática se estableció a finales del siglo XVI en Escocia mediante la transformación de los gremios medievales de canteros para incluir a personas no artesanas: la masonería . Pronto se extendió a otras partes de Europa; en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia adoptó nuevos conceptos esotéricos, en particular los de la teosofía cristiana . ^{[ 110 ]}

La Ilustración presenció un proceso de creciente secularización de los gobiernos europeos y la adopción de la ciencia moderna y la racionalidad en los círculos intelectuales. A su vez, surgió un «ocultismo modernista» que reflejaba las diversas maneras en que los pensadores esotéricos abordaron estos desarrollos. ^{[ 111 ]} Uno de los esoteristas de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien intentó reconciliar ciencia y religión tras experimentar una visión de Jesús . Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y al infierno y en sus comunicaciones con ángeles, afirmando que el mundo visible y materialista es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre ambos que no reflejan relaciones causales. Tras su muerte, sus seguidores fundaron la Nueva Iglesia Swedenborgiana , aunque sus escritos influyeron en un amplio abanico de filosofías esotéricas. ^{[ 112 ]} Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del magnetismo animal , que más tarde se conoció comúnmente como mesmerismo . Mesmer afirmaba que una fuerza vital universal impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una alteración o bloqueo en el flujo de esta fuerza; desarrolló técnicas que, según él, limpiaban tales bloqueos y restauraban la salud completa del paciente. ^{[ 113 ]} Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur , descubrió que el tratamiento mesmérico podía inducir un estado de trance sonámbulo en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales. ^{[ 114 ]}

Estos estados de trance sonámbulos influyeron fuertemente en la religión esotérica del espiritismo , que surgió en los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por toda América del Norte y Europa. El espiritismo se basaba en el concepto de que los individuos podían comunicarse con los espíritus de los difuntos durante las sesiones espiritistas . ^{[ 115 ]} La mayoría de las formas de espiritismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran medida asuntos prácticos, pero Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869) articularon cosmovisiones teológicas completas basadas en el movimiento . ^{[ 114 ]} El interés científico en las afirmaciones del espiritismo resultó en el desarrollo del campo de la investigación psíquica . ^{[ 114 ]} El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría ; Las ideas esotéricas impregnan la obra de muchas figuras tempranas en este campo, sobre todo Carl Jung —aunque con el auge del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. ^{[ 116 ]}

También influenciado por el sonambulismo artificial se encontraba el movimiento del Nuevo Pensamiento , surgido de las enseñanzas del mesmerista estadounidense Phineas P. Quimby (1802-1866). Este giraba en torno al concepto de " la mente sobre la materia ", creyendo que las enfermedades y otras afecciones negativas podían curarse mediante el poder de la fe. Las enseñanzas de Quimby también proporcionaron la base conceptual para el surgimiento de la Ciencia Cristiana . A finales del siglo XIX, estas corrientes se sistematizaron aún más mediante la enseñanza de la terapéutica sugestiva , desarrollada inicialmente por la Escuela de Nancy en Francia bajo la dirección de los médicos Ambroise-Auguste Liébeault e Hippolyte Bernheim, quienes consideraban la hipnosis como un proceso psicológico regido por la sugestión. En 1896, Herbert A. Parkyn fundó la Escuela de Psicología de Chicago , la primera institución estadounidense dedicada específicamente a la enseñanza del hipnotismo, la sugestión y la autosugestión. Inspirándose en estos modelos clínicos europeos, la escuela presentó la influencia mental como una ley psicológica más que como un principio espiritual. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

En Europa, surgió un movimiento generalmente denominado ocultismo , a medida que varias figuras intentaban encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista, basándose en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. ^{[ 117 ]} En Francia, tras la convulsión social de la Revolución de 1789 , surgieron en este ambiente ocultista varias figuras fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, entre las que destacaron Éliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). ^{[ 125 ]} También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista ocultista denominado tradicionalismo ; este defendía la idea de una tradición original y universal, y por lo tanto, un rechazo a la modernidad . ^{[ 126 ]} Sus ideas tradicionalistas influyeron fuertemente en esoteristas posteriores como Julius Evola (1898–1974), fundador del Grupo UR , ^{[ 127 ]} y Frithjof Schuon (1907–1998). ^{[ 126 ]}

En el mundo angloparlante , el floreciente movimiento ocultista debía más a los libertinos de la Ilustración y, por lo tanto, era más a menudo de tendencia anticristiana que veía la sabiduría como emanada de las religiones paganas precristianas de Europa. ^{[ 126 ]} Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en corrientes preswedenborgianas, incluyendo a Emma Hardinge Britten (1823–1899) y Helena Blavatsky (1831–1891), esta última abogando por el renacimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que podía encontrarse tanto en Oriente como en Occidente. Autora de las influyentes obras Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), ^{[ nota 1 ]} cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. ^{[ 128 ]} Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934), interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como mesías mundial . ^{[ 129 ]} En rechazo a esto, se separó la Sociedad Antroposófica fundada por Rudolf Steiner (1861-1925). ^{[ 129 ]} Según Maria Carlson, «Ambas resultaron ser "religiones positivistas", que ofrecían una teología aparentemente lógica basada en la pseudociencia». ^{[ 130 ] [ nota 2 ]} Otra forma de cristianismo esotérico es la ciencia espiritual del místico danés Martinus (1890-1981), que fue popular en Escandinavia. ^{[ 131 ]}

Nuevas concepciones esotéricas de la magia también se desarrollaron en la última parte del siglo XIX. Uno de los pioneros de esto fue el estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien argumentó que la energía sexual y las drogas psicoactivas podían usarse con fines mágicos. ^{[ 129 ]} En Inglaterra, ^{[ 132 ]} la Orden Hermética de la Aurora Dorada —una orden iniciática dedicada a la magia basada en la Cábala— fue fundada en los últimos años del siglo. ^{[ 133 ]} Uno de los miembros de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), quien llegó a proclamar la religión de Thelema y se convirtió en miembro de Ordo Templi Orientis . ^{[ 134 ]} Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotérico que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su discípulo ruso P. D. Ouspensky (1878-1947). ^{[ 135 ]}

Los sistemas esotéricos y ocultos emergentes se popularizaron a principios del siglo XX, especialmente en Europa Occidental. Las logias ocultistas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta época, quienes habían abandonado en gran medida las formas tradicionales del cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró adeptos entusiastas en el caos de Alemania durante el período de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas neopaganas y nacionalistas, basadas en el wotanismo y la cábala . Muchos alemanes influyentes y adinerados se sintieron atraídos por sociedades secretas como la Sociedad Thule . El activista de la Sociedad Thule, Karl Harrer, fue uno de los fundadores del Partido Obrero Alemán , ^{[ 136 ]} que más tarde se convirtió en el Partido Nazi ; algunos miembros del Partido Nazi, como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess, figuraban como "invitados" de la Sociedad Thule, al igual que el mentor de Adolf Hitler , Dietrich Eckart . ^{[ 137 ]} Tras su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. ^{[ 138 ]} Si bien muchos líderes del Partido Nazi, como Hitler y Joseph Goebbels, eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler utilizó a Karl Maria Wiligut como clarividente y lo consultaba regularmente para obtener ayuda en el establecimiento de los aspectos simbólicos y ceremoniales de las SS , pero no para decisiones políticas importantes. En 1939, Wiligut fue "retirado forzosamente de las SS" debido a su internamiento por locura. ^{[ 139 ]} Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni fue fundada en la Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos más antiguos en funcionamiento continuo en Alemania. ^{[ 140 ]} En 1936, la Fraternitas Saturni fue prohibida por el régimen nazi . Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero durante la guerra, Eugen Grosche , uno de sus principales líderes, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial , reformaron la Fraternitas Saturni. ^{[ 141 ]}

En las corrientes reconstruccionistas contemporáneas del neopaganismo romano , se hace especial hincapié en la activación interna y la operatividad de prácticas cultuales históricamente documentadas. En lugar de limitarse a escenificar operaciones públicas o simbólicas, los practicantes contemporáneos buscan la realización interna y esotérica de los calendarios rituales tradicionales, los roles sacerdotales iniciáticos y el resurgimiento de las deidades tradicionales como arquetipos internos y cósmicos. En Italia, organizaciones como Pietas han sido reconocidas por traducir estas formas exotéricas de culto público en marcos sistemáticos para la práctica esotérica moderna. ^{[ 142 ]} Esto incluye la utilización de hitos macrocósmicos importantes como el Natalis Romae para realizar rituales privados o colectivos diseñados para anclar la Pax Deorum como un estado espiritual dentro de entornos legales y físicos modernos. ^{[ 143 ]} Dentro del neopaganismo europeo en general , los estudiosos interpretan estos esfuerzos no como meras recreaciones históricas, sino como intentos de restaurar por completo la sutil, estructural y energética eficacia de los antiguos misterios religiosos de múltiples capas. ^{[ 144 ]}

Paralelamente, se observa un renovado interés operativo en la reactivación simbólica y mágica de las formas arquitectónicas sagradas. La consagración física de los espacios de los templos contemporáneos, construidos según estrictos cánones sacros tradicionales, sirve principalmente como ancla externa para las transformaciones espirituales internas y la alineación macrocósmica. ^{[ 145 ]} Estas dinámicas arquitectónicas esotéricas se coordinan a través de redes iniciáticas transnacionales, como el Congreso Europeo de Religiones Étnicas (ECER), que funciona como plataforma de intercambio para organizaciones que buscan canalizar las fuerzas espirituales subyacentes de los linajes europeos precristianos. ^{[ 146 ]}

En las décadas de 1960 y 1970, el esoterismo se asoció cada vez más con la creciente contracultura occidental , cuyos seguidores se consideraban partícipes de una revolución espiritual que marcó la Era de Acuario . ^{[ 147 ]} Para la década de 1980, estas corrientes milenaristas se conocían ampliamente como el movimiento de la Nueva Era , y se comercializaron cada vez más a medida que los empresarios explotaban el crecimiento del mercado espiritual. ^{[ 147 ]} Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico conservaron el sentimiento anticomercial y contracultural de las décadas de 1960 y 1970, a saber, el movimiento tecno-chamánico promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck , que se basó en el trabajo del antropólogo Carlos Castaneda . ^{[ 147 ]}

Esta tendencia estuvo acompañada por el creciente auge del paganismo moderno , un movimiento inicialmente dominado por la Wicca , la religión propagada por Gerald Gardner . ^{[ 148 ]} La Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de la segunda ola, en particular Starhawk , y se desarrolló en el movimiento de la Diosa . ^{[ 148 ]} La Wicca también influyó enormemente en el desarrollo del neodruidismo pagano y otras formas de renacimiento celta. ^{[ 148 ]} En respuesta a la Wicca, también han aparecido literatura y grupos que se autodenominan seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de la Wicca, y estos afirman tener raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gardner. ^{[ 149 ]} Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a finales del siglo XX incluyeron el satanismo , expuesto por grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Set , ^{[ 150 ]} así como la magia del caos a través del grupo Illuminates of Thanateros . ^{[ 151 ] [ 152 ]}

Además, desde principios de la década de 1990, los países dentro de la antigua Cortina de Hierro han experimentado un resurgimiento religioso radical y variado, con muchos movimientos ocultistas y nuevos movimientos religiosos ganando popularidad. ^{[ 153 ]} Los revivalistas gnósticos , las organizaciones de la Nueva Era y los grupos disidentes de la Cienciología ^{[ 154 ]} se han abierto camino en gran parte del antiguo bloque soviético desde el cambio cultural y político resultante de la disolución de la Unión Soviética . ^{[ 155 ]} En Hungría, un número significativo de ciudadanos (en relación con el tamaño de la población del país y en comparación con sus vecinos) practican o se adhieren a nuevas corrientes del esoterismo occidental. ^{[ 153 ]} En abril de 1997, el Quinto Foro Espiritual Esotérico se celebró durante dos días en el país y contó con una asistencia completa ; En agosto del mismo año, comenzó la Exposición Internacional de Chamanismo, que se transmitió en vivo por televisión y finalmente tuvo lugar durante dos meses, en la que asistieron diversas congregaciones y figuras de religiones neochamanistas , milenaristas, místicas , neopaganas y OVNI . ^{[ 153 ]}

Se ha descrito a la Nueva Era como plagada de pseudociencia: «La Nueva Era siempre se ha basado en la pseudociencia». ^{[ 156 ]} Massimo Introvigne coincide: «una característica clásica de la Nueva Era». ^{[ 157 ]}

Los términos émico y ético se refieren a dos tipos de investigación de campo y puntos de vista obtenidos: émico, desde dentro del grupo social (desde la perspectiva del sujeto), y ético, desde fuera (desde la perspectiva del observador). Wouter Hanegraaff distingue entre un enfoque émico y uno ético en los estudios religiosos.

El enfoque émico es el del alquimista o el teósofo. El enfoque ético es el del erudito como historiador, investigador, con una perspectiva crítica. Un estudio empírico del esoterismo requiere «material émico e interpretación ética».

El término «émico» denota el punto de vista del creyente. Por parte del investigador, la reconstrucción de esta perspectiva émica requiere una actitud de empatía que excluya, en la medida de lo posible, los sesgos personales. El discurso académico sobre la religión, en cambio, no es émico, sino ético. Los académicos pueden introducir su propia terminología y establecer distinciones teóricas diferentes a las de los propios creyentes. ^{[ 178 ]}

Arthur Versluis propone acercarse al esoterismo a través de una "participación imaginativa":

El esoterismo, dadas sus variadas formas y su naturaleza inherentemente multidimensional, no puede transmitirse sin ir más allá de la información puramente histórica: como mínimo, el estudio del esoterismo, y en particular del misticismo, requiere cierto grado de participación imaginativa en lo que se estudia. ^{[ 179 ]}

Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados autoridades intelectuales respetadas por practicantes de diversas tradiciones esotéricas. ^{[ 180 ]} Muchos estudiosos del esoterismo han intentado enfatizar que el esoterismo no es un objeto único, pero los practicantes que leen estos estudios han comenzado a considerarlo y pensar en él como un objeto singular, con el que se identifican. ^{[ 181 ]} Así, Asprem y Granholm observaron que el uso del término «esoterismo» entre los estudiosos «contribuye significativamente a la reificación de la categoría para el público general, a pesar de las intenciones contrarias explícitas de la mayoría de los estudiosos en el campo». ^{[ 182 ]}