Mircea Eliade

Nacido en Bucarest , era hijo del oficial de las Fuerzas Terrestres Rumanas Gheorghe Eliade (cuyo apellido original era Ieremia) ^{[ 3 ] [ 4 ]} y Jeana, de soltera Vasilescu. ^{[ 5 ]} Creyente ortodoxo , Gheorghe Eliade registró el nacimiento de su hijo cuatro días antes de la fecha real, para que coincidiera con la fiesta litúrgica de los Cuarenta Mártires de Sebaste . ^{[ 4 ]} Mircea Eliade tenía una hermana, Corina, madre del semiólogo Sorin Alexandrescu . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Su familia se mudó entre Tecuci y Bucarest, estableciéndose finalmente en la capital en 1914, ^{[ 3 ]} y comprando una casa en la calle Melodiei, cerca de Piața Rosetti , donde Mircea Eliade residió hasta finales de su adolescencia. ^{[ 7 ]}

Eliade guardaba un recuerdo especialmente entrañable de su infancia y, más adelante, escribió sobre el impacto que diversos episodios y encuentros inusuales tuvieron en su mente. En una ocasión, durante la campaña rumana de la Primera Guerra Mundial  , cuando Eliade tenía unos diez años, presenció el bombardeo de Bucarest por zepelines alemanes y el fervor patriótico en la capital ocupada al saber que Rumania había logrado detener el avance de las Potencias Centrales hacia Moldavia . ^{[ 8 ]}

Describió esta etapa de su vida como marcada por una epifanía irrepetible . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Recordando su entrada a un salón que una "extraña luz iridiscente" había transformado en "un palacio de cuento de hadas", escribió:

Durante muchos años practiqué el ejercicio de recapturar aquel momento epifánico, y siempre volvía a encontrar la misma plenitud. Me deslizaba en él como en un fragmento de tiempo desprovisto de duración, sin principio, medio ni fin. Durante mis últimos años de liceo, cuando luchaba contra profundos ataques de melancolía , aún lograba a veces regresar a la luz verde dorada de aquella tarde. [...] Pero aunque la bienaventuranza era la misma, ahora era imposible de soportar porque agravaba demasiado mi tristeza. Para entonces sabía que el mundo al que pertenecía el salón [...] era un mundo perdido para siempre. ^{[ 11 ]}

Robert Ellwood , profesor de religión que realizó sus estudios de posgrado con Mircea Eliade, ^{[ 12 ]} vio este tipo de nostalgia como uno de los temas más característicos en la vida y los escritos académicos de Eliade. ^{[ 10 ]}

Después de completar su educación primaria en la escuela de la calle Mântuleasa, ^{[ 3 ]} Eliade asistió al Colegio Nacional Spiru Haret en la misma clase que Arșavir Acterian , Haig Acterian y Petre Viforeanu (y varios años mayor que Nicolae Steinhardt , quien finalmente se convirtió en un amigo íntimo de Eliade). ^{[ 13 ]} Entre sus otros compañeros se encontraba el futuro filósofo Constantin Noica ^{[ 4 ]} y el amigo de Noica, el futuro historiador del arte Barbu Brezianu . ^{[ 14 ]}

De niño, Eliade estaba fascinado por el mundo natural, que sirvió de escenario para sus primeros intentos literarios, ^{[ 4 ]} así como por el folclore rumano y la fe cristiana expresada por los campesinos. ^{[ 7 ]} Al crecer, se propuso encontrar y registrar lo que creía que era la fuente común de todas las tradiciones religiosas. ^{[ 7 ]} El interés del joven Eliade por el ejercicio físico y la aventura lo llevó a practicar el montañismo y la navegación, ^{[ 7 ]} y también se unió a los Boy Scouts rumanos . ^{[ 15 ]}

Con un grupo de amigos, diseñó y navegó un barco por el Danubio , desde Tulcea hasta el Mar Negro . ^{[ 16 ]} Paralelamente, Eliade se distanció del entorno educativo, desencantándose con la disciplina requerida y obsesionándose con la idea de que era más feo y menos viril que sus compañeros. ^{[ 4 ]} Para cultivar su fuerza de voluntad, se obligaba a tragar insectos ^{[ 4 ]} y solo dormía de cuatro a cinco horas por noche. ^{[ 8 ]} En un momento dado, Eliade estaba suspendiendo cuatro asignaturas, entre ellas el estudio del idioma rumano . ^{[ 4 ]}

En cambio, se interesó por las ciencias naturales y la química , así como por lo oculto , ^{[ 4 ]} y escribió breves textos sobre temas entomológicos . ^{[ 8 ]} A pesar de la preocupación de su padre por el peligro de que perdiera su ya débil vista, Eliade leía con pasión. ^{[ 4 ]} Uno de sus autores favoritos era Honoré de Balzac , cuya obra estudió con detenimiento. ^{[ 4 ] [ 8 ]} Eliade también se familiarizó con los cuentos modernistas de Giovanni Papini y los estudios de antropología social de James George Frazer . ^{[ 8 ]}

Su interés por los dos escritores lo llevó a aprender italiano e inglés de forma privada, y también comenzó a estudiar persa y hebreo . ^{[ 3 ] [ 8 ]} En ese momento, Eliade conoció los poemas de Saadi y la antigua epopeya mesopotámica de Gilgamesh . ^{[ 8 ]} También estaba interesado en la filosofía, estudiando, entre otros, a Sócrates , Vasile Conta y los estoicos Marco Aurelio y Epicteto , y leía obras de historia; los dos historiadores rumanos que lo influyeron desde el principio fueron Bogdan Petriceicu Hasdeu y Nicolae Iorga . ^{[ 8 ]} Su primera obra publicada fue Inamicul viermelui de mătase ("El enemigo del gusano de seda") de 1921 , ^{[ 3 ]} seguida de Cum am găsit piatra filosofală ("Cómo encontré la piedra filosofal "). ^{[ 8 ]} Cuatro años después, Eliade completó el trabajo de su primer volumen, la novela autobiográfica del adolescente miope . ^{[ 8 ]}

Entre 1925 y 1928, asistió a la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Bucarest , donde obtuvo su diploma con un estudio sobre el filósofo italiano de la Edad Moderna Tommaso Campanella . ^{[ 3 ]} En 1927, Eliade viajó a Italia, donde conoció a Papini ^{[ 3 ]} y colaboró ​​con el erudito Giuseppe Tucci .

Fue durante sus años de estudiante cuando Eliade conoció a Nae Ionescu , profesor de Lógica , convirtiéndose en uno de sus discípulos y amigos. ^{[ 4 ] [ 7 ] [ 17 ]} Le atrajeron especialmente las ideas radicales de Ionescu y su interés por la religión, lo que significó una ruptura con la tradición racionalista representada por académicos de renombre como Constantin Rădulescu-Motru , Dimitrie Gusti y Tudor Vianu (todos ellos inspirados , aunque en distintos grados, por la extinta sociedad literaria Junimea ). ^{[ 4 ]}

Los trabajos académicos de Eliade comenzaron después de un largo período de estudios en la India británica , en la Universidad de Calcuta . Al descubrir que el Maharajá de Kassimbazar patrocinaba a académicos europeos para estudiar en la India, Eliade solicitó y obtuvo una beca de cuatro años, que posteriormente fue duplicada por una beca rumana. ^{[ 18 ]} En otoño de 1928, zarpó hacia Calcuta para estudiar sánscrito y filosofía con Surendranath Dasgupta , un bengalí exalumno de Cambridge y profesor de la Universidad de Calcuta, autor de una Historia de la Filosofía India en cinco volúmenes . Antes de llegar al subcontinente indio , Eliade también realizó una breve visita a Egipto . ^{[ 3 ]} Una vez en la India, visitó amplias zonas de la región y pasó un corto período en un ashram del Himalaya . ^{[ 19 ]}

Estudió los fundamentos de la filosofía india y, paralelamente, aprendió sánscrito, pali y bengalí bajo la dirección de Dasgupta. ^{[ 18 ]} En ese momento, también se interesó por las acciones de Mahatma Gandhi y el Satyagraha como fenómeno; más tarde, Eliade adaptó ideas gandhianas en su discurso sobre la espiritualidad y Rumania.

En 1930, mientras vivía con Dasgupta, Eliade se enamoró de la hija de su anfitrión y protegida del poeta indio Rabindranath Tagore , Maitreyi Devi , y más tarde escribió una novela autobiográfica apenas disimulada, Maitreyi (también conocida como "La Nuit Bengali" o "Noches de Bengala"), en la que afirmaba haber mantenido una relación física con ella. ^{[ 20 ]}

Eliade recibió su doctorado en 1933, con una tesis sobre prácticas de yoga . ^{[ 4 ] [ 7 ] [ 21 ] [ 22 ]} El libro, que fue traducido al francés tres años después, ^{[ 18 ]} tuvo un impacto significativo en el ámbito académico, tanto en Rumania como en el extranjero. ^{[ 7 ]}

Más tarde recordó que el libro fue un primer paso para comprender no solo las prácticas religiosas indias, sino también la espiritualidad rumana. ^{[ 23 ]} Durante ese mismo período, Eliade inició una correspondencia con el filósofo de origen ceilandés Ananda Coomaraswamy . ^{[ 24 ]} En 1936-1937, se desempeñó como asistente honorario del curso de Ionescu, impartiendo clases de Metafísica . ^{[ 25 ]}

En 1933, Mircea Eliade tuvo una relación física con la actriz Sorana Țopa, mientras se enamoraba de Nina Mareș, con quien finalmente se casó. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 26 ]} Esta última, presentada a él por su nuevo amigo Mihail Sebastian , ya tenía una hija, Giza, de un hombre que se había divorciado de ella. ^{[ 7 ]} Posteriormente, Eliade adoptó a Giza, ^{[ 27 ]} y los tres se mudaron a un apartamento en el número 141 del bulevar Dacia . ^{[ 7 ]} Abandonó su residencia en 1936, durante un viaje que realizó al Reino Unido y Alemania, cuando visitó por primera vez Londres, Oxford y Berlín . ^{[ 3 ]}

Tras publicar diversos artículos, generalmente polémicos, en revistas universitarias, Eliade llamó la atención del periodista Pamfil Șeicaru , quien lo invitó a colaborar en el periódico nacionalista Cuvântul , conocido por su tono crítico. ^{[ 4 ]} Por entonces, Cuvântul también publicaba artículos de Nae Ionescu. ^{[ 4 ]}

Como una de las figuras de la sociedad literaria Criterion (1933-1934), el encuentro inicial de Eliade con la extrema derecha tradicional fue polémico: las conferencias del grupo fueron asaltadas por miembros de la Liga Nacional de Defensa Cristiana de AC Cuza , quienes se opusieron a lo que consideraban pacifismo y dirigieron insultos antisemitas a varios oradores, incluido Sebastián; ^{[ 28 ] [ 29 ]} en 1933, estuvo entre los firmantes de un manifiesto que se oponía al racismo impuesto por el Estado en la Alemania nazi . ^{[ 30 ]}

En 1934, en un momento en que Sebastián fue insultado públicamente por Nae Ionescu, quien precedió su libro ( De două mii de ani... ) con reflexiones sobre la "condenación eterna" de los judíos, Mircea Eliade se pronunció en contra de esta perspectiva y comentó que las referencias de Ionescu al veredicto " Fuera de la Iglesia no hay salvación " contradecían la noción de la omnipotencia de Dios . ^{[ 31 ] [ 32 ]} Sin embargo, sostuvo que el texto de Ionescu no era evidencia de antisemitismo. ^{[ 33 ]}

En 1936, reflexionando sobre la historia temprana del Reino de Rumania y su comunidad judía , lamentó la expulsión de eruditos judíos de Rumania, haciendo referencias específicas a Moses Gaster , Heimann Hariton Tiktin y Lazăr Șăineanu . ^{[ 34 ]} Las opiniones de Eliade en ese momento se centraban en la innovación; en el verano de 1933, respondió a una crítica antimodernista escrita por George Călinescu :

Lo único que deseo es un cambio profundo, una transformación completa. Pero, por Dios, en cualquier dirección que no sea la espiritualidad . ^{[ 35 ]}

Él y sus amigos Emil Cioran y Constantin Noica estaban entonces bajo la influencia del tráirismo , una corriente de pensamiento formada en torno a los ideales expresados ​​por Ionescu. El tráirismo , una forma de existencialismo , era también la síntesis de creencias de derecha tradicionales y más recientes. ^{[ 36 ]} Pronto surgió una polémica pública entre Eliade y Camil Petrescu : finalmente se reconciliaron y más tarde se hicieron buenos amigos. ^{[ 27 ]}

Al igual que Mihail Sebastian, quien también estaba siendo influenciado por Ionescu, mantuvo contactos con intelectuales de todo el espectro político: su séquito incluía a los derechistas Dan Botta y Mircea Vulcănescu , a los apolíticos Petrescu e Ionel Jianu , y a Belu Zilber , quien era miembro del Partido Comunista Rumano ilegal . ^{[ 37 ]}

El grupo también incluía a Haig Acterian , Mihail Polihroniade , Petru Comarnescu , Marietta Sadova y Floria Capsali . ^{[ 31 ]}

También fue cercano a Marcel Avramescu , un antiguo escritor surrealista a quien introdujo en la obra de René Guénon . ^{[ 38 ]} Doctor en la Cábala y futuro clérigo ortodoxo rumano , Avramescu se unió a Eliade en la edición de la efímera revista esotérica Memra (la única de su tipo en Rumania). ^{[ 39 ]}

Entre los intelectuales que asistieron a sus clases se encontraban Mihai Şora (a quien consideraba su alumno favorito), Eugen Schileru y Miron Constantinescu, conocidos posteriormente como filósofo, crítico de arte y sociólogo y figura política del régimen comunista , respectivamente . ^{[ 27 ]} Mariana Klein , quien se convirtió en la esposa de Şora, fue una de las alumnas de Eliade y posteriormente escribió obras basadas en su erudición. ^{[ 27 ]}

Eliade relató posteriormente que él mismo había reclutado a Zilber como colaborador de Cuvântul para que aportara una perspectiva marxista sobre los temas tratados en la revista. ^{[ 37 ]} Su relación se deterioró en 1935, cuando este último acusó públicamente a Eliade de ser agente de la policía secreta, Siguranța Statului (Sebastián respondió a la declaración alegando que Zilber era un agente secreto, y este último finalmente se retractó). ^{[ 37 ]}

Los artículos de Eliade, tanto anteriores como posteriores a su adhesión a los principios de la Guardia de Hierro (o, como se la conocía habitualmente en aquel entonces, el Movimiento Legionario ), empezando por su Itinerar spiritual ("Itinerario espiritual", publicado por entregas en Cuvântul en 1927), se centran en varios ideales políticos defendidos por la extrema derecha.

Mostraron su rechazo al liberalismo y a los objetivos modernizadores de la revolución valaca de 1848 (percibidos como "una apología abstracta de la humanidad" ^{[ 40 ]} y "una imitación simiesca de Europa [occidental]"), ^{[ 41 ]} así como a la democracia misma (acusándola de "lograr aplastar todos los intentos de renacimiento nacional", ^{[ 42 ]} y más tarde elogiando la Italia fascista de Benito Mussolini con el argumento de que, según Eliade, "[en Italia,] quien piensa por sí mismo es promovido al cargo más alto en el menor tiempo"). ^{[ 42 ]} Aprobó un estado nacionalista étnico centrado en la Iglesia ortodoxa (en 1927, a pesar de su todavía vívido interés en la teosofía , recomendó a los jóvenes intelectuales "el retorno a la Iglesia"), ^{[ 43 ]} al que se opuso, entre otros, al nacionalismo secular de Constantin Rădulescu-Motru ; ^{[ 44 ]} Al referirse a este ideal en particular como "rumanismo", Eliade, en 1934, todavía lo consideraba "ni fascismo ni chovinismo ". ^{[ 45 ]}

Eliade estaba especialmente insatisfecho con la incidencia del desempleo entre los intelectuales, cuyas carreras en instituciones financiadas por el Estado se habían visto comprometidas por la Gran Depresión . ^{[ 46 ]}

En 1936, Eliade fue blanco de una campaña en la prensa de extrema derecha, acusado de haber escrito "pornografía" en su obra Domnișoara Christina and Isabel și apele diavolului ; acusaciones similares se dirigieron a otras figuras culturales, como Tudor Arghezi y Geo Bogza . ^{[ 47 ]} Las valoraciones de la obra de Eliade contrastaban marcadamente entre sí: también en 1936, Eliade aceptó un premio de la Sociedad de Escritores Rumanos , de la que era miembro desde 1934. ^{[ 48 ]} En el verano de 1937, mediante una decisión oficial derivada de las acusaciones, y a pesar de las protestas estudiantiles, fue destituido de su cargo en la universidad. ^{[ 49 ]}

Eliade decidió demandar al Ministerio de Educación , solicitando una compensación simbólica de 1 leu . ^{[ 50 ]} Ganó el juicio y recuperó su puesto como asistente de Nae Ionescu. ^{[ 50 ]}

No obstante, en 1937, brindó su apoyo intelectual a la Guardia de Hierro, en la que veía "una revolución cristiana destinada a crear una nueva Rumania" ^{[ 51 ]} y un grupo capaz de "reconciliar a Rumania con Dios" ^{[ 51 ]} . Sus artículos de la época, publicados en periódicos afiliados a la Guardia de Hierro como Sfarmă-Piatră y Buna Vestire , contienen amplios elogios a los líderes del movimiento ( Corneliu Zelea Codreanu , Ion Moța , Vasile Marin y Gheorghe Cantacuzino-Grănicerul ) ^{[ 52 ] [ 53 ]} . La transición que experimentó fue similar a la de sus compañeros de generación y colaboradores cercanos; entre las notables excepciones a esta regla se encontraban Petru Comarnescu , el sociólogo Henri H. Stahl y el futuro dramaturgo Eugène Ionesco , así como Sebastian ^{[ 54 ] .}

Finalmente se afilió al partido Totul pentru Țară ("Todo por la Patria"), la expresión política de la Guardia de Hierro, ^{[ 4 ] [ 55 ]} y contribuyó a su campaña electoral de 1937 en el condado de Prahova , como lo indica su inclusión en una lista de miembros del partido con responsabilidades a nivel de condado (publicada en Buna Vestire ). ^{[ 55 ]}

La postura adoptada por Eliade resultó en su arresto el 14 de julio de 1938, tras una represión contra la Guardia de Hierro autorizada por el rey Carol II . En el momento de su arresto, acababa de interrumpir una columna sobre Provincia și legionarismul ("La provincia y la ideología legionaria") en Vremea , tras haber sido señalado por el primer ministro Armand Călinescu como autor de propaganda de la Guardia de Hierro. ^{[ 56 ]}

Eliade estuvo retenido durante tres semanas en una celda en el Cuartel General de la Siguranța Statului , en un intento de que firmara una "declaración de disociación" con la Guardia de Hierro, pero se negó a hacerlo. ^{[ 57 ]} En la primera semana de agosto fue trasladado a un campo improvisado en Miercurea-Ciuc . Cuando Eliade comenzó a toser sangre en octubre de 1938, fue llevado a una clínica en Moroeni . ^{[ 57 ]} Eliade fue simplemente liberado el 12 de noviembre y posteriormente dedicó su tiempo a escribir su obra de teatro Ifigenia (también conocida como Ifigenia ). ^{[ 31 ]} En abril de 1940, con la ayuda de Alexandru Rosetti , se convirtió en Agregado Cultural en el Reino Unido, un puesto que se vio interrumpido cuando se rompieron las relaciones exteriores rumano-británicas. ^{[ 57 ]}

Tras abandonar Londres, fue asignado al cargo de Consejero y Oficial de Prensa (más tarde Agregado Cultural) de la Embajada de Rumania en Portugal , ^{[ 26 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} donde fue mantenido como diplomático por el Estado Nacional Legionario (el gobierno de la Guardia de Hierro) y, finalmente, por el régimen de Ion Antonescu . Su trabajo consistía en difundir propaganda a favor del Estado rumano. ^{[ 26 ]} En 1941, durante su estancia en Portugal, Eliade se alojó en Estoril , en el Hotel Palácio. Posteriormente encontraría una casa en Cascais , en la Rua da Saudade. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En febrero de 1941, semanas después de que Antonescu aplastara la sangrienta Rebelión Legionaria , el Teatro Nacional de Bucarest estrenó Ifigenia ; la obra pronto suscitó preocupación por su supuesta inspiración en la ideología de la Guardia de Hierro, e incluso por el hecho de que su inclusión en el programa fuera un intento de subversión por parte de la Legión. ^{[ 31 ]}

En 1942, Eliade escribió un volumen en alabanza del Estado Novo , establecido en Portugal por António de Oliveira Salazar , ^{[ 60 ] [ 63 ] [ 64 ]} afirmando que «El estado salazariano, cristiano y totalitario , se basa ante todo en el amor». ^{[ 63 ]} El 7 de julio del mismo año, fue recibido por el propio Salazar, quien le encomendó a Eliade la tarea de advertir a Antonescu que retirara al ejército rumano del Frente Oriental («[En su lugar], yo no lo estaría combatiendo en Rusia»). ^{[ 65 ]} Eliade también afirmó que tales contactos con el líder de un país neutral lo habían convertido en objetivo de la vigilancia de la Gestapo , pero que había logrado comunicar el consejo de Salazar a Mihai Antonescu , Ministro de Asuntos Exteriores de Rumania . ^{[ 65 ]}

En otoño de 1943, viajó a la Francia ocupada , donde se reunió con Emil Cioran y también con el académico Georges Dumézil y el escritor colaboracionista Paul Morand . ^{[ 26 ]} Al mismo tiempo, solicitó un puesto de profesor en la Universidad de Bucarest , pero se retiró de la contienda, dejando a Constantin Noica e Ion Zamfirescu compitiendo por el puesto, ante un panel de académicos compuesto por Lucian Blaga y Dimitrie Gusti (la selección final de Zamfirescu, en contra de la recomendación de Blaga, sería objeto de controversia). ^{[ 66 ]} En sus notas privadas, Eliade escribió que ya no tenía interés en el cargo, porque sus viajes al extranjero lo habían convencido de que tenía "algo importante que decir" y que no podía funcionar dentro de los límites de "una cultura menor". ^{[ 26 ]} También durante la guerra, Eliade viajó a Berlín , donde conoció y conversó con el controvertido teórico político Carl Schmitt , ^{[ 7 ] [ 26 ]} y visitó frecuentemente la España franquista , donde asistió notablemente al congreso científico lusitano-español de Córdoba en 1944. ^{[ 26 ] [ 67 ] [ 68 ]} Fue durante sus viajes a España que Eliade conoció a los filósofos José Ortega y Gasset y Eugenio d'Ors . Mantuvo una amistad con d'Ors y se reunió con él nuevamente en varias ocasiones después de la guerra. ^{[ 67 ]}

Nina Eliade enfermó de cáncer de útero y murió durante su estancia en Lisboa , a finales de 1944. Como escribió más tarde el viudo, la enfermedad probablemente fue causada por un procedimiento de aborto al que se había sometido en una etapa temprana de su relación. ^{[ 26 ]} Llegó a sufrir depresión clínica, que aumentó a medida que Rumania y sus aliados del Eje sufrían grandes derrotas en el Frente Oriental. ^{[ 26 ] [ 68 ]} Contemplando un regreso a Rumania como soldado o monje , ^{[ 26 ]} estaba en una búsqueda continua de antidepresivos eficaces , automedicándose con extracto de flor de la pasión y, finalmente, con metanfetamina . ^{[ 68 ]} Probablemente esta no fue su primera experiencia con drogas: menciones vagas en sus cuadernos se han interpretado como una indicación de que Mircea Eliade estaba tomando opio durante sus viajes a Calcuta . ^{[ 68 ]} Más tarde, al hablar de las obras de Aldous Huxley , Eliade escribió que el uso que el autor británico hacía de la mescalina como fuente de inspiración tenía algo en común con su propia experiencia, indicando 1945 como fecha de referencia y añadiendo que era «innecesario explicar por qué». ^{[ 68 ]}

Ante los indicios de que el régimen comunista rumano estaba a punto de afianzarse, Eliade optó por no regresar al país. El 16 de septiembre de 1945, se trasladó a Francia con su hija adoptiva Giza. ^{[ 3 ] [ 26 ]} Una vez allí, retomó el contacto con Dumézil, quien le ayudó a recuperar su posición en el ámbito académico. ^{[ 7 ]} Por recomendación de Dumézil, impartió clases en la École Pratique des Hautes Études de París. ^{[ 27 ]} Se estimaba que, en aquel entonces, no era raro que trabajara 15 horas al día. ^{[ 22 ]} Eliade se casó por segunda vez con la exiliada rumana Christinel Cotescu. ^{[ 7 ] [ 69 ]} Su segunda esposa, descendiente de boyardos , era cuñada del director de orquesta Ionel Perlea . ^{[ 69 ]}

Junto con Emil Cioran y otros expatriados rumanos, Eliade se unió al exdiplomático Alexandru Busuioceanu , ayudándolo a difundir la opinión anticomunista entre el público de Europa Occidental. ^{[ 70 ]} También participó brevemente en la publicación de una revista en rumano, titulada Luceafărul ("La Estrella de la Mañana"), ^{[ 70 ]} y volvió a contactar con Mihai Șora , a quien se le había concedido una beca para estudiar en Francia, y con la esposa de Șora, Mariana . ^{[ 27 ]} En 1947, se enfrentaba a dificultades económicas, y Ananda Coomaraswamy le consiguió un trabajo como profesor de francés en Estados Unidos, en una escuela de Arizona ; el acuerdo terminó con la muerte de Coomaraswamy en septiembre. ^{[ 24 ]}

A partir de 1948, escribió para la revista Critique , editada por el filósofo francés Georges Bataille . ^{[ 3 ]} Al año siguiente, viajó a Italia, donde escribió las primeras 300 páginas de su novela Noaptea de Sânziene (visitó el país por tercera vez en 1952). ^{[ 3 ]} Colaboró ​​con Carl Jung y el círculo Eranos después de que Henry Corbin lo recomendara en 1949, ^{[ 24 ]} y escribió para la revista Antaios (editada por Ernst Jünger ). ^{[ 22 ]} En 1950, Eliade comenzó a asistir a las conferencias de Eranos , donde conoció a Jung, Olga Fröbe-Kapteyn , Gershom Scholem y Paul Radin . ^{[ 71 ]} Describió a Eranos como "una de las experiencias culturales más creativas del mundo occidental moderno". ^{[ 72 ]}

En octubre de 1956, se mudó a los Estados Unidos, estableciéndose en Chicago al año siguiente. ^{[ 3 ] [ 7 ]} Había sido invitado por Joachim Wach a dar una serie de conferencias en la institución de origen de Wach, la Universidad de Chicago . ^{[ 72 ]} Generalmente se reconoce a Eliade y Wach como los fundadores de la "escuela de Chicago" que básicamente definió el estudio de las religiones durante la segunda mitad del siglo XX. ^{[ 73 ]} Tras la muerte de Wach antes de que se impartieran las conferencias, Eliade fue nombrado su sucesor, convirtiéndose, en 1964, en Profesor Distinguido Sewell Avery de Historia de las Religiones . ^{[ 3 ]} A partir de 1954, con la primera edición de su volumen sobre el Eterno Retorno , Eliade también disfrutó de éxito comercial: el libro tuvo varias ediciones con diferentes títulos y vendió más de 100 000 copias. ^{[ 74 ]}

En 1966, Mircea Eliade se convirtió en miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . ^{[ 3 ]} También trabajó como editor jefe de la Enciclopedia de la Religión de Macmillan Publishers y, en 1968, impartió clases de historia de las religiones en la Universidad de California, Santa Bárbara . ^{[ 75 ]} Fue también durante ese período que Mircea Eliade completó su voluminosa e influyente Historia de las Ideas Religiosas , que reunió las visiones generales de sus principales interpretaciones originales de la historia de las religiones. ^{[ 7 ]} Viajó ocasionalmente fuera de los Estados Unidos, asistiendo al Congreso de Historia de las Religiones en Marburgo (1960) y visitando Suecia y Noruega en 1970. ^{[ 3 ]}

Inicialmente, Eliade fue atacado con virulencia por la prensa del Partido Comunista Rumano , principalmente por România Liberă , que lo describió como «ideólogo de la Guardia de Hierro, enemigo de la clase trabajadora , apologista de la dictadura de Salazar». ^{[ 76 ]} Sin embargo, el régimen también hizo intentos secretos para conseguir su apoyo y el de Cioran: la viuda de Haig Acterian , la directora de teatro Marietta Sadova , fue enviada a París para restablecer el contacto con ambos. ^{[ 77 ]} Aunque la medida fue planeada por funcionarios rumanos, sus encuentros se utilizarían como prueba incriminante en un juicio por traición en febrero de 1960 (donde Constantin Noica y Dinu Pillat eran los principales acusados). ^{[ 77 ]} La policía secreta rumana, la Securitate , también presentó a Eliade como espía del Servicio Secreto de Inteligencia británico y ex agente de la Gestapo. ^{[ 78 ]}

Fue rehabilitado lentamente en su país a partir de principios de la década de 1960, bajo el gobierno de Gheorghe Gheorghiu-Dej . ^{[ 79 ]} En la década de 1970, el régimen de Nicolae Ceaușescu se acercó a Eliade de varias maneras para que regresara. ^{[ 7 ]} La medida fue impulsada por el nacionalismo oficialmente sancionado y la reivindicación de independencia de Rumania del Bloque del Este , ya que ambos fenómenos llegaron a ver el prestigio de Eliade como un activo. Un hecho sin precedentes ocurrió con la entrevista que Mircea Eliade concedió al poeta Adrian Păunescu , durante la visita de este último a Chicago en 1970; Eliade elogió tanto el activismo de Păunescu como su apoyo a los principios oficiales, expresando la creencia de que

La juventud de Europa del Este es claramente superior a la de Europa Occidental. [...] Estoy convencido de que, dentro de diez años, la joven generación revolucionaria no se comportará como lo hace hoy la ruidosa minoría de contendientes occidentales . [...] La juventud oriental ha presenciado la abolición de las instituciones tradicionales, la ha aceptado [...] y aún no se conforma con las estructuras impuestas, sino que busca mejorarlas. ^{[ 80 ]}

A la visita de Păunescu a Chicago le siguieron las del escritor oficial nacionalista Eugen Barbu y la del amigo de Eliade, Constantin Noica (quien ya había sido liberado de prisión). ^{[ 53 ]} En ese momento, Eliade contempló regresar a Rumania, pero finalmente fue persuadido por otros intelectuales rumanos en el exilio (entre ellos Virgil Ierunca y Monica Lovinescu de Radio Free Europe ) para que rechazara las propuestas comunistas. ^{[ 53 ]} En 1977, se unió a otros intelectuales rumanos exiliados para firmar un telegrama en protesta por las medidas represivas recientemente impuestas por el régimen de Ceaușescu. ^{[ 4 ]} En 2007, el antropólogo rumano Andrei Oișteanu relató cómo, alrededor de 1984, la Securitate intentó sin éxito convertirse en un agente de influencia en el círculo de Eliade en Chicago. ^{[ 81 ]}

Durante sus últimos años, el pasado de Eliade se fue exponiendo públicamente de forma progresiva, lo que probablemente contribuyó al deterioro de su salud. ^{[ 4 ]} Para entonces, su carrera literaria se vio obstaculizada por una artritis severa . ^{[ 27 ]} Los últimos honores académicos que se le otorgaron fueron el Premio Bordin de la Academia Francesa (1977) y el título de Doctor Honoris Causa , concedido por la Universidad George Washington (1985). ^{[ 3 ] [ 82 ]}

Mircea Eliade murió en el Hospital Bernard Mitchell en abril de 1986. Ocho días antes, sufrió un derrame cerebral mientras leía los Ejercicios de Admiración de Emil Cioran y posteriormente perdió el habla. ^{[ 9 ]} Cuatro meses antes, un incendio había destruido parte de su oficina en la Escuela Teológica Meadville Lombard (un evento que él había interpretado como un presagio ). ^{[ 4 ] [ 9 ]} El discípulo rumano de Eliade, Ioan Petru Culianu , quien recordó la reacción de la comunidad científica ante la noticia, describió la muerte de Eliade como "un mahaparanirvana ", comparándola así con el fallecimiento de Gautama Buddha . ^{[ 9 ]} Su cuerpo fue cremado en Chicago y la ceremonia fúnebre se llevó a cabo en los terrenos de la Universidad, en la Capilla Rockefeller . ^{[ 3 ] [ 9 ]} Asistieron 1200 personas e incluyó una lectura pública del texto de Eliade en el que recordó la epifanía de su infancia; la conferencia fue impartida por el novelista Saul Bellow , colega de Eliade en la universidad. ^{[ 9 ]} Su alumno y portador de su legado, Charles H. Long , cofundador de la Historia de las Religiones en la Facultad de Teología de la Universidad de Chicago, pronunció el elogio fúnebre. ^{[ 83 ]} Su tumba se encuentra en el cementerio Oak Woods . ^{[ 84 ]}

En su obra sobre la historia de la religión, Eliade es muy apreciado por sus escritos sobre alquimia , ^{[ 85 ]} chamanismo , yoga y lo que él llamó el eterno retorno : la creencia implícita, supuestamente presente en el pensamiento religioso en general, de que el comportamiento religioso no es solo una imitación, sino también una participación en eventos sagrados, y así restaura el tiempo mítico de los orígenes. El pensamiento de Eliade estuvo influenciado en parte por Rudolf Otto , Gerardus van der Leeuw , Nae Ionescu y los escritos de la Escuela Tradicionalista ( René Guénon y Julius Evola ). ^{[ 38 ]} Por ejemplo, El sagrado y lo profano de Eliade se basa parcialmente en La idea de lo sagrado de Otto para mostrar cómo la religión emerge de la experiencia de lo sagrado y de los mitos del tiempo y la naturaleza.

Eliade es conocido por su intento de encontrar amplios paralelismos y unidades interculturales en la religión, particularmente en los mitos. Wendy Doniger , colega de Eliade desde 1978 hasta su muerte, observó que «Eliade defendió con audacia los universales donde podría haber defendido con mayor seguridad patrones ampliamente extendidos». ^{[ 86 ]} Su Tratado sobre la historia de las religiones fue elogiado por el filólogo francés Georges Dumézil por su coherencia y capacidad para sintetizar mitologías diversas y distintas. ^{[ 87 ]}

Robert Ellwood describe el enfoque de Eliade hacia la religión de la siguiente manera: Eliade aborda la religión imaginando a una persona idealmente "religiosa", a quien denomina homo religiosus en sus escritos. Las teorías de Eliade describen básicamente cómo este homo religiosus percibiría el mundo. ^{[ 88 ]} Esto no significa que todos los practicantes religiosos piensen y actúen como el homo religiosus . Significa, en cambio, que el comportamiento religioso "expresa a través de su propio lenguaje" que el mundo es como lo vería el homo religiosus , independientemente de que quienes participan en él en la vida real sean conscientes de ello. ^{[ 89 ]} Sin embargo, Ellwood escribe que Eliade "tiende a pasar por alto esta última salvedad", dando a entender que las sociedades tradicionales sí pensaban como el homo religiosus . ^{[ 89 ]}

Sagrado y profano

Eliade sostiene que «Yahvé es a la vez bondadoso e iracundo; el Dios de los místicos y teólogos cristianos es terrible y gentil al mismo tiempo». ^{[ 90 ]} También pensaba que el místico indio y chino intentaba alcanzar «un estado de perfecta indiferencia y neutralidad» que resultaba en una coincidencia de opuestos en la que «el placer y el dolor, el deseo y la repulsión, el frío y el calor [...] se eliminan de su conciencia». ^{[ 90 ]}

La comprensión que Eliade tiene de la religión se centra en su concepto de hierofanía (manifestación de lo Sagrado), un concepto que incluye, pero no se limita al concepto más antiguo y restrictivo de teofanía (manifestación de un dios). ^{[ 91 ]} Desde la perspectiva del pensamiento religioso, Eliade argumenta que las hierofanías dan estructura y orientación al mundo, estableciendo un orden sagrado. El espacio «profano» de la experiencia no religiosa solo puede dividirse geométricamente: no tiene «diferenciación cualitativa y, por lo tanto, no se le da ninguna orientación en virtud de su estructura inherente». ^{[ 92 ]} Así, el espacio profano no proporciona al hombre ningún modelo para su comportamiento. En contraste con el espacio profano, el lugar de una hierofanía tiene una estructura sagrada a la que el hombre religioso se conforma. Una hierofanía equivale a una «revelación de una realidad absoluta, opuesta a la no realidad de la vasta extensión circundante». ^{[ 93 ]} Como ejemplo de " espacio sagrado " que exige una respuesta determinada del hombre, Eliade da la historia de Moisés deteniéndose ante la manifestación de Yahvé como una zarza ardiente ( Éxodo 3:5) y quitándose las sandalias. ^{[ 94 ]}

Eliade reconoce que no todo comportamiento religioso posee todos los atributos descritos en su teoría del tiempo sagrado y el eterno retorno. Las tradiciones zoroástrica , judía, cristiana y musulmana consideran el tiempo lineal e histórico como sagrado o susceptible de santificación, mientras que algunas tradiciones orientales rechazan en gran medida la noción de tiempo sagrado, buscando escapar de los ciclos del tiempo .

Como sostiene Eliade, el judaísmo y el cristianismo necesariamente conservan, debido a que contienen rituales, una noción de tiempo cíclico:

Por el mero hecho de ser una religión , el cristianismo tuvo que conservar al menos un aspecto mítico: el tiempo litúrgico , es decir, el redescubrimiento periódico del illud tempus de los comienzos [y] una imitación de Cristo como modelo ejemplar . ^{[ 110 ]}

Sin embargo, el judaísmo y el cristianismo no conciben el tiempo como un círculo que gira sobre sí mismo sin cesar; tampoco consideran deseable tal ciclo, como una forma de participar en lo Sagrado. En cambio, estas religiones adoptan el concepto de una historia lineal que progresa hacia la Era Mesiánica o el Juicio Final , iniciando así la idea de «progreso» (los seres humanos deben trabajar por un Paraíso en el futuro). ^{[ 111 ]} No obstante, la comprensión que Eliade tiene de la escatología judeocristiana también puede entenderse como cíclica, en el sentido de que el «fin de los tiempos» es un retorno a Dios: «La catástrofe final pondrá fin a la historia, y por lo tanto, devolverá al hombre a la eternidad y la bienaventuranza». ^{[ 112 ]}

La religión persa preislámica del zoroastrismo, que hizo una notable «contribución a la formación religiosa de Occidente», ^{[ 113 ]} también posee una concepción lineal del tiempo; aunque, según Eliade, la concepción lineal del tiempo de los hebreos es anterior a la influencia del zoroastrismo. ^{[ 113 ]} De hecho, Eliade identifica a los hebreos, no a los zoroastrianos, como la primera cultura en «valorar» verdaderamente el tiempo histórico, la primera en ver todos los grandes acontecimientos históricos como episodios de una revelación divina continua. ^{[ 114 ]} Sin embargo, Eliade argumenta que el judaísmo elaboró ​​su mitología del tiempo lineal añadiendo elementos tomados del zoroastrismo, incluyendo el dualismo ético , la figura del salvador, la futura resurrección del cuerpo y la idea del progreso cósmico hacia «el triunfo final del Bien». ^{[ 113 ]}

Las religiones indias del este generalmente conservan una visión cíclica del tiempo; por ejemplo, la doctrina hindú de los kalpas . Según Eliade, la mayoría de las religiones que aceptan la visión cíclica del tiempo también la adoptan: la ven como una forma de regresar al tiempo sagrado. Sin embargo, en el budismo , el jainismo y algunas formas de hinduismo, lo Sagrado se encuentra fuera del flujo del mundo material (llamado maya o "ilusión"), y solo se puede alcanzar escapando de los ciclos del tiempo. ^{[ 115 ]} Debido a que lo Sagrado se encuentra fuera del tiempo cíclico, que condiciona a los humanos, las personas solo pueden alcanzar lo Sagrado escapando de la condición humana . Según Eliade, las técnicas de yoga tienen como objetivo escapar de las limitaciones del cuerpo, permitiendo que el alma ( atman ) se eleve por encima de maya y alcance lo Sagrado ( nirvana , moksha ). Las imágenes de "libertad", y de la muerte del cuerpo viejo y el renacimiento con un cuerpo nuevo, aparecen con frecuencia en los textos yóguicos, representando la liberación de la esclavitud de la condición humana temporal. ^{[ 116 ]} Eliade analiza estos temas en detalle en Yoga: Inmortalidad y libertad .

Un tema recurrente en el análisis mitológico de Eliade es el axis mundi , el Centro del Mundo. Según Eliade, el Centro Cósmico es un corolario necesario de la división de la realidad en lo Sagrado y lo profano. Lo Sagrado contiene todo valor, y el mundo adquiere propósito y significado solo a través de las hierofanías.

En la extensión homogénea e infinita, en la que no es posible ningún punto de referencia y, por lo tanto, no se establece ninguna orientación, la hierofanía revela un punto fijo absoluto, un centro. ^{[ 93 ]}

Dado que el espacio profano no ofrece al hombre una orientación para su vida, lo Sagrado debe manifestarse en una hierofanía, estableciendo así un lugar sagrado en torno al cual el hombre pueda orientarse. El lugar de una hierofanía establece un «punto fijo, un centro». ^{[ 93 ]} Este Centro anula la «homogeneidad y relatividad del espacio profano», ^{[ 92 ]} pues se convierte en «el eje central de toda orientación futura». ^{[ 93 ]}

Una manifestación de lo Sagrado en el espacio profano es, por definición, un ejemplo de algo que irrumpe de un plano de existencia a otro. Por lo tanto, la hierofanía inicial que establece el Centro debe ser un punto de contacto entre diferentes planos; esto, según Eliade, explica la frecuente imaginería mítica de un Árbol o Pilar Cósmico que une el Cielo, la Tierra y el inframundo . ^{[ 117 ]}

Eliade observó que, cuando las sociedades tradicionales encontraban un nuevo territorio, a menudo realizaban rituales de consagración que recreaban la hierofanía que estableció el centro y fundó el mundo. ^{[ 118 ]} Además, los diseños de los edificios tradicionales, especialmente los templos, suelen imitar la imagen mítica del axis mundi que une los diferentes niveles cósmicos. Por ejemplo, los zigurats babilónicos se construyeron para asemejarse a montañas cósmicas que atraviesan las esferas celestiales, y se suponía que la roca del Templo de Jerusalén se extendía hasta las profundidades del tehom , o aguas primordiales. ^{[ 119 ]}

Según la lógica del eterno retorno , el emplazamiento de cada uno de estos Centros simbólicos será, en realidad, el Centro del Mundo:

En general, puede decirse que la mayoría de los árboles sagrados y rituales que encontramos en la historia de las religiones son solo réplicas, copias imperfectas de este arquetipo ejemplar, el Árbol Cósmico. Así, se considera que todos estos árboles sagrados están situados en el Centro del Mundo, y todos los árboles o postes rituales [...] están, por así decirlo, mágicamente proyectados hacia el Centro del Mundo. ^{[ 120 ]}

Según la interpretación de Eliade, el hombre religioso aparentemente siente la necesidad de vivir no solo cerca, sino en el mítico Centro tanto como sea posible, dado que el centro es el punto de comunicación con lo Sagrado. ^{[ 121 ]}

Así, Eliade argumenta que muchas sociedades tradicionales comparten contornos comunes en sus geografías míticas. En el centro del mundo conocido se encuentra el Centro sagrado, «un lugar sagrado por encima de todo»; ^{[ 122 ]} este Centro sustenta el orden establecido. ^{[ 92 ]} Alrededor del Centro sagrado se extiende el mundo conocido, el reino del orden establecido; y más allá del mundo conocido hay un reino caótico y peligroso, «habitado por fantasmas, demonios y “extranjeros” (identificados con demonios y almas de los muertos)». ^{[ 123 ]} Según Eliade, las sociedades tradicionales sitúan su mundo conocido en el Centro porque (desde su perspectiva) su mundo conocido es el reino que obedece a un orden reconocible y, por lo tanto, debe ser el reino en el que se manifiesta lo Sagrado; las regiones más allá del mundo conocido, que parecen extrañas y ajenas, deben estar lejos del centro, fuera del orden establecido por lo Sagrado. ^{[ 124 ]}

Según algunas teorías «evolucionistas» de la religión, especialmente la de Edward Burnett Tylor , las culturas progresan naturalmente del animismo y el politeísmo al monoteísmo . ^{[ 125 ]} Según esta perspectiva, las culturas más avanzadas deberían ser más monoteístas, y las más primitivas, más politeístas. Sin embargo, muchas de las sociedades más «primitivas» y preagrícolas creen en un dios supremo celestial . ^{[ 126 ]} Así, según Eliade, los estudiosos posteriores al siglo XIX han rechazado la teoría de Tylor sobre la evolución a partir del animismo . ^{[ 127 ]} Basándose en el descubrimiento de dioses supremos celestiales entre los «primitivos», Eliade sospecha que los primeros humanos adoraban a un Ser Supremo celestial. ^{[ 128 ]} En Patterns in Comparative Religion , escribe: «La oración más popular del mundo se dirige a "Padre nuestro que estás en los cielos". Es posible que las primeras oraciones del hombre se dirigieran al mismo padre celestial». ^{[ 129 ]}

Sin embargo, Eliade discrepa de Wilhelm Schmidt , quien creía que la forma más primitiva de religión era un monoteísmo estricto. Eliade descarta esta teoría del «monoteísmo primordial» ( Urmonotheismus ) por considerarla «rígida» e inviable. ^{[ 130 ]} «Como mucho», escribe, «este esquema [la teoría de Schmidt] ofrece una explicación de la evolución [religiosa] humana desde el Paleolítico ». ^{[ 131 ]} Si existió un Urmonotheismus , añade Eliade, probablemente difería en muchos aspectos de las concepciones de Dios presentes en muchas religiones monoteístas modernas: por ejemplo, el Dios Supremo primordial podía manifestarse como un animal sin perder su condición de Ser Supremo celestial. ^{[ 132 ]}

Según Eliade, los Seres Supremos celestiales son en realidad menos comunes en las culturas más avanzadas. ^{[ 133 ]} Eliade especula que el descubrimiento de la agricultura trajo a la palestra a una multitud de dioses y diosas de la fertilidad , lo que provocó que el Ser Supremo celestial se desvaneciera y finalmente desapareciera de muchas religiones antiguas. ^{[ 134 ]} Incluso en las sociedades primitivas de cazadores-recolectores, el Dios Supremo es una figura vaga y distante, que mora muy por encima del mundo. ^{[ 135 ]} A menudo no tiene culto y solo recibe oraciones como último recurso, cuando todo lo demás ha fallado. ^{[ 136 ]} Eliade llama al distante Dios Supremo un deus otiosus ("dios ocioso"). ^{[ 137 ]}

En los sistemas de creencias que incluyen un deus otiosus , se cree que el Dios Supremo distante estuvo más cerca de los humanos durante la era mítica. Después de terminar sus obras de creación, el Dios Supremo "abandonó la tierra y se retiró al cielo más alto". ^{[ 138 ]} Este es un ejemplo de la distancia de lo Sagrado de la vida "profana", la vida vivida después de la era mítica: al escapar de la condición profana a través del comportamiento religioso, figuras como el chamán regresan a las condiciones de la era mítica, que incluyen la cercanía al Dios Supremo ("por su vuelo o ascensión, el chamán [...] se encuentra cara a cara con el Dios del Cielo y le habla directamente, como el hombre a veces lo hacía in illo tempore "). ^{[ 139 ]} Los comportamientos chamánicos que rodean al Dios Supremo son un ejemplo particularmente claro del eterno retorno.

La obra académica de Eliade incluye un estudio sobre el chamanismo , *Chamanismo: Técnicas Arcaicas del Éxtasis* , y un análisis de las prácticas chamánicas en diferentes regiones. Su libro *Mitos, Sueños y Misterios* también aborda el chamanismo con cierto detalle.

En Chamanismo , Eliade aboga por un uso restrictivo de la palabra chamán : no debería aplicarse a cualquier mago o curandero , ya que eso haría que el término fuera redundante; al mismo tiempo, argumenta en contra de restringir el término a los practicantes de lo sagrado de Siberia y Asia Central (es de uno de los títulos para esta función, a saber, šamán , considerado por Eliade de origen tungúsico , que el término mismo se introdujo en las lenguas occidentales). ^{[ 140 ]} Eliade define a un chamán de la siguiente manera:

Se cree que cura, como todos los médicos, y que realiza milagros del tipo faquir , como todos los magos [...] Pero más allá de esto, es un psicopompo , y también puede ser sacerdote, místico y poeta. ^{[ 141 ]}

Si definimos el chamanismo de esta manera, afirma Eliade, encontramos que el término abarca un conjunto de fenómenos que comparten una "estructura" e "historia" comunes y únicas. ^{[ 141 ]} (Cuando se define así, el chamanismo tiende a manifestarse en sus formas más puras en sociedades de cazadores y pastores como las de Siberia y Asia Central, que veneran a un Dios Supremo celestial "en camino de convertirse en un ' deus otiosus '". ^{[ 142 ]} Eliade toma el chamanismo de esas regiones como su ejemplo más representativo.)

En sus análisis del chamanismo, Eliade enfatiza el atributo del chamán de recuperar la condición del hombre anterior a la "Caída" del tiempo sagrado: "La experiencia mística más representativa de las sociedades arcaicas, la del chamanismo, revela la Nostalgia del Paraíso , el deseo de recuperar el estado de libertad y bienaventuranza anterior a 'la Caída'". ^{[ 139 ]} Esta preocupación —que, según Eliade, es la preocupación de casi todo comportamiento religioso— se manifiesta de maneras específicas en el chamanismo.

Además de sus ensayos políticos, el joven Mircea Eliade escribió otros de contenido filosófico. Vinculados a la ideología del tríarismo , a menudo tenían un tono profético, y Eliade fue aclamado como un heraldo por diversos representantes de su generación. ^{[ 8 ]} Cuando Eliade tenía 21 años y publicaba su Itinerar spiritual , el crítico literario Şerban Cioculescu lo describió como «el líder de la columna de la juventud espiritualmente mística y ortodoxa ». ^{[ 8 ]} Cioculescu destacó su «impresionante erudición», pero argumentó que era «ocasionalmente pletórica, embriagándose poéticamente a través del abuso». ^{[ 8 ]} El colega de Cioculescu, Perpessicius, veía al joven autor y a su generación marcados por "el espectro de la guerra", una noción que relacionaba con varios ensayos de las décadas de 1920 y 1930 en los que Eliade amenazaba al mundo con el veredicto de que se avecinaba un nuevo conflicto (mientras pedía que se permitiera a los jóvenes manifestar su voluntad y experimentar plenamente la libertad antes de perecer). ^{[ 8 ]}

Una de las contribuciones más destacadas de Eliade en este sentido fueron los Soliloquios de 1932 , que exploraban la filosofía existencial . George Călinescu, quien vio en ellos "un eco de las conferencias de Nae Ionescu ", ^{[ 150 ]} trazó un paralelismo con los ensayos de otro de los discípulos de Ionescu, Emil Cioran , al tiempo que señaló que los de Cioran eran "de un tono más exultante y estaban escritos en la forma aforística de Kierkegaard ". ^{[ 151 ]} Călinescu registró el rechazo de Eliade a la objetividad , citando la indiferencia declarada del autor hacia cualquier "ingenuidad" o "contradicción" que el lector pudiera reprocharle, así como sus pensamientos desdeñosos sobre los "datos teóricos" y la filosofía convencional en general (Eliade consideraba esta última "inerte, infértil y patógena"). ^{[ 150 ]} Eliade argumentó así: «un cerebro sincero es inexpugnable, pues se niega a sí mismo a cualquier relación con verdades externas». ^{[ 152 ]}

El joven escritor, sin embargo, se cuidó de aclarar que la existencia que tenía en cuenta no era la vida de "instintos e idiosincrasias personales ", que creía que determinaban la vida de muchos humanos, sino la de un conjunto distinto que comprendía "personalidades". ^{[ 152 ]} Describió las "personalidades" como caracterizadas tanto por un "propósito" como por "una alquimia mucho más compleja y peligrosa". ^{[ 152 ]} Esta diferenciación, según George Călinescu, se hacía eco de la metáfora de Ionescu sobre el hombre, visto como "el único animal que puede fracasar en la vida", y el pato, que "seguirá siendo un pato haga lo que haga". ^{[ 153 ]} Según Eliade, el propósito de las personalidades es el infinito: "consciente y gloriosamente, desperdiciar [la existencia] en tantos cielos como sea posible, realzándose y perfeccionándose continuamente, buscando el ascenso y no la circunferencia". ^{[ 152 ]}

En opinión de Eliade, dos caminos aguardan al hombre en este proceso. Uno es la gloria, determinada por el trabajo o la procreación, y el otro el ascetismo de la religión o la magia; ambos, creía Călinescu, apuntaban a alcanzar lo absoluto , incluso en aquellos casos en que Eliade describía este último como una «experiencia abisal» en la que el hombre podía sumergirse. ^{[ 150 ]} El crítico señaló que la adición de «una solución mágica» a las opciones consideradas parecía ser una contribución original de Eliade a la filosofía de su mentor, y propuso que podría haberse inspirado en Julio Evola y sus discípulos. ^{[ 150 ]} También registró que Eliade aplicó este concepto a la creación humana, y específicamente a la creación artística, citándolo describiendo esta última como «una alegría mágica, la ruptura victoriosa del círculo de hierro» (un reflejo de la imitatio dei , cuyo objetivo último es la salvación). ^{[ 150 ]}

Eliade cita una amplia variedad de mitos y rituales para respaldar sus teorías. Sin embargo, se le ha acusado de generalizar en exceso: muchos estudiosos consideran que carece de pruebas suficientes para presentar sus ideas como principios universales, o incluso generales, del pensamiento religioso. Según un estudioso, «Eliade pudo haber sido el historiador de la religión contemporáneo más popular e influyente», pero «muchos, si no la mayoría, de los especialistas en antropología, sociología e incluso historia de las religiones han ignorado o descartado rápidamente» las obras de Eliade. ^{[ 206 ]}

El clasicista GS Kirk critica la insistencia de Eliade en que los aborígenes australianos y los antiguos mesopotámicos tenían conceptos de "ser", "no ser", "realidad" y "devenir", aunque carecían de palabras para describirlos. Kirk también cree que Eliade extiende demasiado sus teorías: por ejemplo, afirma que el mito moderno del " noble salvaje " resulta de la tendencia religiosa a idealizar la era primordial y mítica. ^{[ 207 ]} Según Kirk, "tales extravagancias, junto con una marcada repetitividad, han hecho que Eliade sea impopular entre muchos antropólogos y sociólogos". ^{[ 207 ]} En opinión de Kirk, Eliade derivó su teoría del eterno retorno de las funciones de la mitología aborigen australiana y luego procedió a aplicarla a otras mitologías a las que no se aplicaba. Por ejemplo, Kirk argumenta que el eterno retorno no describe con precisión las funciones de la mitología nativa americana o griega . ^{[ 208 ]} Kirk concluye: «La idea de Eliade es una valiosa percepción sobre ciertos mitos, no una guía para la correcta comprensión de todos ellos». ^{[ 209 ]}

Incluso Wendy Doniger , sucesora de Eliade en la Universidad de Chicago, afirma (en una introducción a la obra de Eliade, Chamanismo ) que el eterno retorno no se aplica a todos los mitos y rituales, aunque sí a muchos de ellos. ^{[ 2 ]} Sin embargo, si bien Doniger coincide en que Eliade hizo generalizaciones excesivas, señala que su disposición a «defender con valentía los universales» le permitió observar patrones «que abarcaban todo el mundo y la totalidad de la historia humana». ^{[ 210 ]} Independientemente de su veracidad, argumenta, las teorías de Eliade siguen siendo útiles «como puntos de partida para el estudio comparativo de la religión». También sostiene que las teorías de Eliade han podido incorporar «nuevos datos a los que Eliade no tenía acceso». ^{[ 2 ]}

Varios investigadores han criticado la obra de Eliade por carecer de respaldo empírico . Se afirma que «no logró proporcionar una metodología adecuada para la historia de las religiones ni establecer esta disciplina como una ciencia empírica» ^{[ 211 ]} , aunque los mismos críticos admiten que «la historia de las religiones no debería aspirar a ser una ciencia empírica». ^{[ 211 ]} En concreto, se cuestiona su afirmación de que lo sagrado es una estructura de la conciencia humana por no ser empíricamente demostrable: «nadie ha encontrado aún la categoría básica de lo sagrado ». ^{[ 212 ]} Asimismo, se ha mencionado su tendencia a ignorar los aspectos sociales de la religión. ^{[ 53 ]} La antropóloga Alice Kehoe critica duramente la obra de Eliade sobre el chamanismo, principalmente porque no era antropólogo sino historiador. Sostiene que Eliade nunca realizó trabajo de campo ni contactó con grupos indígenas que practicaran el chamanismo, y que su obra fue sintetizada a partir de diversas fuentes sin estar respaldada por una investigación de campo directa. ^{[ 213 ]}

En contraste, el profesor Kees W. Bolle de la Universidad de California, Los Ángeles, sostiene que "el enfoque del profesor Eliade, en todas sus obras, es empírico": ^{[ 214 ]} Bolle distingue a Eliade por lo que considera su particular "atención a los diversos motivos particulares" de diferentes mitos. ^{[ 214 ]} El investigador francés Daniel Dubuisson pone en duda la erudición de Eliade y su carácter científico, citando la supuesta negativa del académico rumano a aceptar el tratamiento de las religiones en su contexto histórico y cultural, y proponiendo que la noción de hierofanía de Eliade se refiere a la existencia real de un nivel sobrenatural. ^{[ 60 ]}

Ronald Inden , historiador de la India y profesor de la Universidad de Chicago, criticó a Mircea Eliade, junto con otras figuras intelectuales ( entre ellas Carl Jung y Joseph Campbell ), por fomentar una «visión romántica» del hinduismo . ^{[ 215 ]} Sostuvo que su enfoque del tema se basaba principalmente en una perspectiva orientalista y hacía que el hinduismo pareciera «un ámbito privado de la imaginación y la religión del que carece el hombre occidental moderno, pero que necesita». ^{[ 215 ]}

Aunque su trabajo académico nunca estuvo subordinado a sus primeras creencias políticas, la escuela de pensamiento con la que se asoció en la Rumania de entreguerras , a saber, el tráirismo , así como las obras de Julius Evola de las que continuó inspirándose, tienen vínculos temáticos con el fascismo. ^{[ 38 ] [ 60 ] [ 216 ]} El escritor y académico Marcel Tolcea ha argumentado que, a través de la interpretación particular que Evola hizo de las obras de Guénon, Eliade mantuvo una conexión rastreable con ideologías de extrema derecha en sus contribuciones académicas. ^{[ 38 ]} Daniel Dubuisson señaló el concepto de homo religiosus de Eliade como un reflejo del elitismo fascista , y argumentó que las opiniones del erudito rumano sobre el judaísmo y el Antiguo Testamento , que representaban a los hebreos como enemigos de una antigua religión cósmica, eran en última instancia la preservación de un discurso antisemita . ^{[ 60 ]}

En un artículo de 1930, Eliade definía a Julius Evola como un gran pensador y elogiaba a los controvertidos intelectuales Oswald Spengler , Arthur de Gobineau , Houston Stewart Chamberlain y al ideólogo nazi Alfred Rosenberg . ^{[ 60 ]} Evola, quien continuó defendiendo los principios fundamentales del fascismo místico, protestó en una ocasión ante Eliade por no citarlo a él ni a Guénon. Eliade respondió que sus obras estaban escritas para un público contemporáneo, y no para iniciados de círculos esotéricos. ^{[ 217 ]} Después de la década de 1960, él, junto con Evola, Louis Rougier y otros intelectuales, brindó su apoyo al controvertido Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne de Alain de Benoist , perteneciente a la corriente intelectual de la Nouvelle Droite . ^{[ 218 ]}

Cabe destacar que Eliade también estaba preocupado por el culto a la deidad tracia Zalmoxis y su supuesto monoteísmo . ^{[ 219 ] [ 220 ]} Esta, al igual que su conclusión de que la romanización había sido superficial dentro de la Dacia romana , era una opinión celebrada por los partidarios contemporáneos del nacionalismo protocronista . ^{[ 53 ] [ 219 ]} Según el historiador Sorin Antohi , Eliade pudo haber alentado a protocronistas como Edgar Papu a realizar investigaciones que dieron como resultado la afirmación de que los rumanos medievales se habían anticipado al Renacimiento . ^{[ 221 ]}

En su estudio sobre Eliade, Jung y Campbell, Ellwood también analiza la conexión entre las teorías académicas y las controvertidas participaciones políticas, señalando que los tres mitólogos han sido acusados ​​de adoptar posturas políticas reaccionarias . Ellwood destaca el paralelismo evidente entre el conservadurismo del mito, que habla de una edad de oro primordial, y el conservadurismo de la política de extrema derecha. ^{[ 222 ]} Sin embargo, Ellwood argumenta que la explicación es más compleja. Afirma que, independientemente de sus simpatías políticas, los tres mitólogos a menudo eran «apolíticos, si no antipolíticos, desdeñando cualquier salvación terrenal». ^{[ 223 ]} Además, la conexión entre mitología y política difiere para cada uno de los mitólogos en cuestión: en el caso de Eliade, Ellwood cree que un fuerte sentimiento de nostalgia («por la infancia, por los tiempos históricos pasados, por la religión cósmica, por el paraíso»), ^{[ 88 ]} influyó no solo en los intereses académicos del erudito, sino también en sus opiniones políticas.

Debido a que Eliade se mantuvo al margen de la política durante su vida posterior, Ellwood intenta extraer una filosofía política implícita de sus obras académicas. Ellwood argumenta que la nostalgia del Eliade tardío por las tradiciones antiguas no lo convirtió en un reaccionario político, ni siquiera en uno silencioso. Concluye que el Eliade tardío fue, de hecho, un " modernista radical ". ^{[ 224 ]} Según Ellwood,

Quienes consideran la fascinación de Eliade por lo primordial como meramente reaccionaria en el sentido político o religioso habitual del término, no comprenden al Eliade maduro de una manera suficientemente radical. [...] Para él, la tradición no era exactamente una «prescripción» burkeana ni un legado sagrado que debía mantenerse vivo generación tras generación, pues Eliade era plenamente consciente de que la tradición, al igual que los hombres y las naciones, solo vive mediante el cambio e incluso la ocultación. La estrategia no consiste en intentar infructuosamente mantenerla inmutable, sino en descubrir dónde se esconde. ^{[ 224 ]}

Según Eliade, los elementos religiosos sobreviven en la cultura secular, pero en formas nuevas y «camufladas». ^{[ 225 ]} Por lo tanto, Ellwood cree que el Eliade tardío probablemente pensaba que el hombre moderno debía conservar elementos del pasado, pero no intentar restaurar su forma original mediante políticas reaccionarias. ^{[ 226 ]} Sospecha que Eliade habría favorecido «un estado minimalista en lugar de uno maximalista» que permitiera la transformación espiritual personal sin imponerla. ^{[ 227 ]}

Muchos estudiosos han acusado a Eliade de « esencialismo », un tipo de generalización excesiva en la que se atribuye erróneamente una «esencia» común a todo un grupo; en este caso, a todas las sociedades «religiosas» o «tradicionales». Además, algunos ven una conexión entre el esencialismo de Eliade con respecto a la religión y el esencialismo fascista con respecto a las razas y las naciones. ^{[ 228 ]} Para Ellwood, esta conexión «parece bastante rebuscada, y al final no es más que un argumento ad hominem que intenta empañar toda la obra [académica] de Eliade con la mala reputación que toda la gente decente siente por las tropas de asalto y la Guardia de Hierro». ^{[ 228 ]} Sin embargo, Ellwood admite que las tendencias comunes en el "pensamiento mitológico" pueden haber llevado a Eliade, así como a Jung y Campbell, a ver a ciertos grupos de manera "esencialista", y que esto puede explicar su supuesto antisemitismo: "Una tendencia a pensar en términos genéricos de pueblos, razas, religiones o partidos, que como veremos es sin duda el defecto más profundo del pensamiento mitológico, incluido el de mitólogos modernos como nuestros tres, puede conectarse con el antisemitismo naciente, o la conexión puede ser a la inversa". ^{[ 229 ]}

Muchas de las obras literarias de Mircea Eliade, en particular las primeras, se destacan por su erotismo y su enfoque en la experiencia subjetiva. De estilo modernista, se las ha comparado con los escritos contemporáneos de Mihail Sebastian , ^{[ 230 ]} I. Valerian , ^{[ 231 ]} e Ion Biberi . ^{[ 232 ]} Junto con Honoré de Balzac y Giovanni Papini , sus pasiones literarias incluían a Aldous Huxley y Miguel de Unamuno , ^{[ 27 ]} así como a André Gide . ^{[ 8 ]} Eliade también leyó con interés la prosa de Romain Rolland , Henrik Ibsen y los pensadores de la Ilustración Voltaire y Denis Diderot . ^{[ 8 ]} De joven, leyó las obras de autores rumanos como Liviu Rebreanu y Panait Istrati ; Inicialmente, también se interesó por las obras en prosa de Ionel Teodoreanu , pero luego las rechazó y criticó a su autor. ^{[ 8 ]}

Al investigar las características principales de las obras, George Călinescu destacó que Eliade debía gran parte de su estilo a la influencia directa del autor francés André Gide, concluyendo que, junto con Camil Petrescu y algunos otros, Eliade se encontraba entre los principales discípulos de Gide en la literatura rumana . ^{[ 5 ]} Comentó que, al igual que Gide, Eliade creía que el artista «no toma partido, sino que experimenta el bien y el mal liberándose de ambos, manteniendo una curiosidad intacta». ^{[ 5 ]} Un aspecto específico de este enfoque en la experiencia es la experimentación sexual: Călinescu señala que las obras de ficción de Eliade tienden a representar una figura masculina «que posee a todas las mujeres practicables en [una familia dada]». ^{[ 233 ]} También consideró que, por regla general, Eliade representa a la mujer como «un medio básico para una experiencia sexual y la repudia con un egoísmo severo ». ^{[ 233 ]}

Para Călinescu, tal perspectiva de la vida culminaba en la «banalidad», dejando a los autores atrapados por el «culto al yo» y un «desprecio por la literatura». ^{[ 5 ]} Polémicamente, Călinescu propuso que el supuesto enfoque de Mircea Eliade en la «juventud agresiva» sirvió para inculcar a sus escritores rumanos de entreguerras la idea de que tenían un destino común como generación aparte. ^{[ 5 ]} También comentó que, cuando se ambientaban en Rumania, las historias de Mircea Eliade carecían de la «percepción de la realidad inmediata» y, analizando los nombres no tradicionales que el escritor solía atribuir a sus personajes rumanos, que no representaban la «especificidad». ^{[ 234 ]} Además, en opinión de Călinescu, las historias de Eliade eran a menudo « composiciones sensacionalistas del tipo de las revistas ilustradas». ^{[ 235 ]} La valoración que Mircea Eliade hizo de sus propias contribuciones literarias anteriores a 1940 osciló entre expresiones de orgullo ^{[ 26 ]} y el amargo veredicto de que fueron escritas para "un público de señoritas y estudiantes de secundaria". ^{[ 59 ]}

Una característica secundaria pero unificadora presente en la mayoría de los relatos de Eliade es su ambientación, un Bucarest mágico y en parte ficticio . ^{[ 7 ]} En parte, también sirven para ilustrar o aludir a la propia investigación de Eliade en el campo de la religión, así como a los conceptos que introdujo. ^{[ 7 ]} Así, comentaristas como Matei Călinescu y Carmen Mușat también han argumentado que una característica principal de la prosa fantástica de Eliade es una sustitución entre lo sobrenatural y lo mundano: en esta interpretación, Eliade convierte el mundo cotidiano en un lugar incomprensible, mientras que el aspecto sobrenatural intrusivo promete ofrecer el sentido de la vida. ^{[ 236 ]} La noción estaba a su vez vinculada a las propias reflexiones de Eliade sobre la trascendencia , y en particular a su idea de que, una vez «camuflados» en la vida o la historia, los milagros se vuelven «irreconocibles». ^{[ 236 ]}

Las primeras obras de Mircea Eliade, la mayoría de las cuales se publicaron en etapas posteriores, pertenecen al género fantástico. Uno de los primeros ejercicios literarios de este tipo que se imprimió, Cum am găsit piatra filosofală de 1921 , mostró el interés de su autor adolescente por temas que exploraría a lo largo de su carrera, en particular el esoterismo y la alquimia . ^{[ 8 ]} Escrito en primera persona, describe un experimento que, por un momento, parece ser el descubrimiento de la piedra filosofal . ^{[ 8 ]} Estos primeros escritos también incluyen dos bocetos para novelas: Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii ('El maravilloso viaje de los cinco escarabajos a la tierra de las hormigas rojas') y Memoriile unui soldat de plumb ('Las memorias de un soldado de plomo'). ^{[ 8 ]} En el primero, una compañía de escarabajos espías es enviada entre las hormigas rojas; su viaje ofrece un escenario para el comentario satírico . ^{[ 8 ]} El propio Eliade explicó que Memoriile unui soldat de plumb era un proyecto ambicioso, diseñado como un fresco para incluir el nacimiento del Universo, la abiogénesis , la evolución humana y toda la historia del mundo. ^{[ 8 ]}

La novela fantástica de Eliade, Domnișoara Christina , fue, por sí sola, objeto de un escándalo. ^{[ 233 ]} La novela trata sobre el destino de una familia excéntrica, los Moscus, que son atormentados por el fantasma de una joven asesinada, conocida como Christina. La aparición comparte características con los vampiros y con los strigoi : se cree que bebe la sangre de ganado y la de un joven miembro de la familia. ^{[ 233 ]} El joven Egor se convierte en objeto del deseo de Christina, y se muestra que tiene relaciones sexuales con ella. ^{[ 233 ]} Al señalar que la trama y el escenario recordaban a las obras de ficción de terror del autor alemán Hanns Heinz Ewers , y defendiendo Domnișoara Christina frente a las críticas más duras, Călinescu argumentó, no obstante, que el "ambiente internacional" en el que se desarrollaba era "perturbador". ^{[ 233 ]} También describió la trama como centrada en la "impureza mayor", resumiendo las referencias de la historia a la necrofilia , el fetichismo menstrual y la efebofilia . ^{[ 233 ]}

Eliade reinterpretó la figura mitológica griega de Ifigenia en su obra homónima de 1941. En ella, la doncella se enamora de Aquiles y acepta ser sacrificada en la pira funeraria para asegurar tanto la felicidad de su amado (como predijo un oráculo ) como la victoria de su padre, Agamenón , en la guerra de Troya . ^{[ 245 ]} Al analizar la asociación que el personaje de Ifigenia establece entre el amor y la muerte, el crítico teatral rumano Radu Albala señaló que podría ser un eco de la leyenda de Meşterul Manole , en la que un constructor del monasterio de Curtea de Argeș debe sacrificar a su esposa a cambio del permiso para terminar la obra. ^{[ 245 ]} A diferencia de las primeras versiones del mito de autores como Eurípides y Jean Racine , la versión de Eliade concluye con el sacrificio llevado a cabo en su totalidad. ^{[ 245 ]}

Además de su ficción, el exiliado Eliade escribió varios volúmenes de memorias, diarios y relatos de viajes. Estos se publicaron esporádicamente y abarcaron diversas etapas de su vida. Una de las primeras obras fue India , que recopila relatos de sus viajes por el subcontinente indio . ^{[ 67 ]} En un artículo para la revista española La Vanguardia , el comentarista Sergio Vila-Sanjuán describió el primer volumen de la Autobiografía de Eliade (que abarca los años 1907 a 1937) como «un gran libro», aunque señaló que el otro volumen principal era «más convencional e insincero». ^{[ 7 ]} Según Vila-Sanjuán, los textos revelan al propio Mircea Eliade como «un personaje dostoievskiano», así como «una persona consumada, una figura goeciana ». ^{[ 7 ]}

Una obra que despertó especial interés fue su Jurnal portughez («Diario portugués»), completada durante su estancia en Lisboa y publicada solo después de la muerte de su autor. Se cree que una parte que trata sobre su estancia en Rumania se ha perdido. ^{[ 6 ]} Los viajes a España, registrados en parte en Jurnal portughez , también dieron lugar a un volumen aparte, Jurnal cordobez («Diario cordobés»), que Eliade compiló a partir de varios cuadernos independientes. ^{[ 67 ]} Jurnal portughez muestra a Eliade lidiando con la depresión clínica y la crisis política, y ha sido descrito por Andrei Oișteanu como «una lectura abrumadora, por el inmenso sufrimiento que exhala». ^{[ 68 ]} El historiador literario Paul Cernat sostuvo que parte del volumen es «una obra maestra de su tiempo», al tiempo que concluyó que unas 700 páginas eran aceptables para la sección «entre otros» de la bibliografía de Eliade . ^{[ 26 ]} Al observar que el libro contenía pasajes donde Eliade hablaba de sí mismo en términos elogiosos, comparándose notablemente con Goethe y el poeta nacional rumano Mihai Eminescu , Cernat acusó al escritor de «egolatría» y dedujo que Eliade estaba «dispuesto a pasar por encima de cadáveres en aras de su “misión” espiritual». ^{[ 26 ]} Los mismos pasajes llevaron al filósofo y periodista Cătălin Avramescu a argumentar que el comportamiento de Eliade era evidencia de « megalomanía ». ^{[ 59 ]}

Eliade también escribió varios ensayos de crítica literaria. En su juventud, junto con su estudio sobre Julius Evola , publicó ensayos que introdujeron al público rumano a representantes de la literatura y la filosofía españolas modernas , entre ellos Adolfo Bonilla San Martín , Miguel de Unamuno , José Ortega y Gasset , Eugenio d'Ors , Vicente Blasco Ibáñez y Marcelino Menéndez y Pelayo . ^{[ 67 ]} También escribió un ensayo sobre la obra de James Joyce , relacionándola con sus propias teorías sobre el eterno retorno («[La literatura de Joyce está] saturada de nostalgia por el mito de la repetición eterna»), y considerando al propio Joyce una figura «arcaica» antihistoricista entre los modernistas. ^{[ 246 ]} En la década de 1930, Eliade editó las obras completas del historiador rumano Bogdan Petriceicu Hasdeu . ^{[ 8 ]}

ML Ricketts descubrió y tradujo al inglés una obra de teatro inédita escrita por Mircea Eliade en París en 1946, Aventura Spirituală ('Una aventura espiritual'). Se publicó primero en Theory in Action – the journal of the Transformative Studies Institute , ^{[ 247 ]} vol. 5 (2012): 2–58 -, y luego en italiano (M. Eliade, Tutto il teatro , Milán: Edizioni Bietti, 2016).

Los primeros años de la carrera pública de Eliade lo muestran como una persona muy tolerante con los judíos en general, y con la minoría judía en Rumania en particular. Su temprana condena de las políticas antisemitas nazis estuvo acompañada de cautela y moderación con respecto a los diversos ataques antisemitas de Nae Ionescu . ^{[ 31 ] [ 248 ]}

A finales de la década de 1930, Mihail Sebastian fue marginado por las políticas antisemitas de Rumania y reflexionó sobre la vinculación de su amigo rumano con la extrema derecha. La posterior ruptura ideológica entre él y Eliade ha sido comparada por la escritora Gabriela Adameșteanu con la que existió entre Jean-Paul Sartre y Albert Camus . ^{[ 241 ]} En su Diario , publicado mucho después de su muerte en 1945, Sebastian afirmó que las acciones de Eliade durante la década de 1930 lo revelan como un antisemita. Según Sebastian, Eliade había sido amigo suyo hasta el inicio de sus compromisos políticos, tras lo cual rompió todo vínculo. ^{[ 31 ] [ 249 ]} Sin embargo, antes de que su amistad se rompiera, Sebastian afirmó haber tomado notas de sus conversaciones (que luego publicó) durante las cuales Eliade supuestamente expresó opiniones antisemitas. Según Sebastian, Eliade dijo en 1939:

La resistencia polaca en Varsovia es una resistencia judía. Solo los judíos son capaces de chantajear poniendo a mujeres y niños en primera línea, para aprovecharse del escrúpulo alemán . A los alemanes no les interesa la destrucción de Rumania. Solo un gobierno proalemán puede salvarnos... Lo que está sucediendo en la frontera con Bucovina es un escándalo, porque nuevas oleadas de judíos están llegando al país. En lugar de una Rumania nuevamente invadida por judíos, sería mejor tener un protectorado alemán. ^{[ 250 ]}

La amistad entre Eliade y Sebastián se deterioró drásticamente durante la guerra: este último escritor, temiendo por su seguridad bajo el régimen pronazi de Ion Antonescu ( véase Rumania durante la Segunda Guerra Mundial ), esperaba que Eliade, para entonces diplomático, pudiera interceder a su favor; sin embargo, a su breve regreso a Rumania, Eliade no vio ni se acercó a Sebastián. ^{[ 7 ] [ 31 ]}

Más tarde, Mircea Eliade expresó su pesar por no haber tenido la oportunidad de recuperar su amistad con Sebastián antes de que este muriera en un accidente automovilístico. ^{[ 26 ] [ 65 ]} Paul Cernat señala que la declaración de Eliade incluye una admisión de que "contaba con el apoyo de [Sebastian] para reintegrarse a la vida y la cultura rumanas", y propone que Eliade pudo haber esperado que su amigo intercediera por él ante las autoridades hostiles. ^{[ 26 ]} Algunas de las últimas anotaciones de Sebastián en su diario muestran que su autor reflexionaba con nostalgia sobre su relación con Eliade y que lamentaba el desenlace. ^{[ 7 ] [ 31 ]}

Eliade ofreció dos explicaciones distintas para no haberse reunido con Sebastián: una se relacionaba con su afirmación de ser seguido por la Gestapo , y la otra, expresada en sus diarios, era que la vergüenza de representar a un régimen que humillaba a los judíos le había hecho evitar enfrentarse a su antiguo amigo. ^{[ 31 ]} En 1972, la revista israelí Toladot presentó otra versión sobre el asunto , afirmando que, como representante oficial, Eliade estaba al tanto del acuerdo de Antonescu para implementar la Solución Final en Rumania y de cómo esto podría afectar a Sebastián ( véase Holocausto en Rumania ). ^{[ 31 ]} Además, surgieron rumores de que Sebastián y Nina Mareș mantenían una relación física, lo que podría haber contribuido al enfrentamiento entre las dos figuras literarias. ^{[ 7 ]}

Más allá de su participación en un movimiento conocido por su antisemitismo, Eliade no solía pronunciarse sobre asuntos judíos. Sin embargo, un artículo titulado Piloții orbi ("Los pilotos ciegos"), publicado en la revista Vremea en 1936, demostró que apoyaba al menos algunas de las acusaciones de la Guardia de Hierro contra la comunidad judía:

Desde la guerra [es decir, la Primera Guerra Mundial ], los judíos han ocupado las aldeas de Maramureș y Bukovina , y han alcanzado la mayoría absoluta en las ciudades y pueblos de Besarabia . ^{[ nota 2 ]} [...] Sería absurdo esperar que los judíos se resignaran a convertirse en una minoría con ciertos derechos y muchísimas obligaciones, después de haber probado el poder y conquistado tantos puestos de mando como lo han hecho. Actualmente, los judíos luchan con todas sus fuerzas para mantener sus posiciones, previendo una futura ofensiva; y, en lo que a mí respecta, comprendo su lucha y admiro su vitalidad, tenacidad y genialidad. ^{[ 251 ]}

Un año después, un texto, acompañado de su fotografía, apareció como respuesta a una consulta del Buna Vestire de la Guardia de Hierro sobre los motivos que lo llevaron a apoyar el movimiento. Un breve fragmento resume su actitud antisemita:

¿Puede la nación rumana terminar su vida en la decadencia más triste que haya presenciado la historia, debilitada por la miseria y la sífilis , conquistada por judíos y destrozada por extranjeros, desmoralizada, traicionada, vendida por unos pocos millones de lei ? ^{[ 31 ] [ 252 ]}

Según el crítico literario Z. Ornea , en la década de 1980 Eliade negó ser el autor del texto. Explicó que el uso de su firma, su fotografía y el pie de foto habían sido añadidos por el editor de la revista, Mihail Polihroniade , a un artículo que este último había escrito tras no haber conseguido la colaboración de Eliade; también afirmó que, debido al respeto que sentía por Polihroniade, no había querido hacer público este asunto con anterioridad. ^{[ 253 ]}

Eliade se presentó a las elecciones generales rumanas de 1937 como miembro del Partido Todo por el País . ^{[ 254 ]}

Dumitru G. Danielopol, un diplomático presente en Londres durante la estancia de Eliade en la ciudad, declaró posteriormente que este último se había identificado como "una luz guía del movimiento [de la Guardia de Hierro]" y víctima de la represión de Carol II . ^{[ 53 ]} En octubre de 1940, cuando se creó el Estado Nacional Legionario , el Ministerio de Asuntos Exteriores británico incluyó a Mircea Eliade en la lista negra , junto con otros cinco rumanos, debido a sus conexiones con la Guardia de Hierro y a las sospechas de que estaba dispuesto a espiar a favor de la Alemania nazi . ^{[ 78 ]} Según varias fuentes, mientras estaba en Portugal , el diplomático también se preparaba para difundir propaganda a favor de la Guardia de Hierro. ^{[ 53 ]} En Jurnal portughez , Eliade se define a sí mismo como "un legionario", ^{[ 7 ] [ 26 ]} y habla de su propio "clímax legionario" como una etapa por la que pasó a principios de la década de 1940. ^{[ 26 ] [ 31 ]}

La despolitización de Eliade tras el inicio de su carrera diplomática también generó desconfianza en su antiguo amigo íntimo Eugène Ionesco , quien indicó que, al finalizar la Segunda Guerra Mundial , las creencias personales de Eliade, tal como las comunicaba a sus amigos, se reducían a «todo ha terminado ahora que el comunismo ha ganado». ^{[ 255 ]} Esto forma parte de la severa y concisa crítica que Ionesco hizo de las trayectorias de intelectuales inspirados por los legionarios, muchos de ellos amigos y antiguos amigos suyos, en una carta que envió a Tudor Vianu . ^{[ 53 ] [ 256 ]} En 1946, Ionesco le indicó a Petru Comarnescu que no quería ver ni a Eliade ni a Cioran, y que los consideraba a ambos «legionarios para siempre», añadiendo: «somos hienas el uno para el otro». ^{[ 257 ]}

El antiguo amigo de Eliade, el comunista Belu Zilber , que asistía a la Conferencia de París en 1946, se negó a recibir a Eliade, argumentando que, como afiliado de la Guardia de Hierro, este último había «denunciado a los izquierdistas», y contrastándolo con Cioran («Ambos son legionarios, pero [Cioran] es honesto»). ^{[ 258 ]} Tres años después, las actividades políticas de Eliade fueron objeto de debate cuando se preparaba para publicar una traducción de sus Técnicas de Yoga con la editorial italiana de tendencia izquierdista Giulio Einaudi Editore ; la denuncia probablemente fue orquestada por funcionarios rumanos. ^{[ 259 ]}

En agosto de 1954, cuando Horia Sima , quien dirigió la Guardia de Hierro durante su exilio, fue rechazado por una facción dentro del movimiento, el nombre de Mircea Eliade fue incluido en una lista de personas que apoyaban a este último, aunque esto pudo haber ocurrido sin su consentimiento. ^{[ 259 ]} Según el disidente y novelista exiliado Dumitru Ţepeneag , alrededor de esa fecha, Eliade expresó su simpatía por los miembros de la Guardia de Hierro en general, a quienes consideraba "valientes". ^{[ 260 ]} Sin embargo, según Robert Ellwood, el Eliade que conoció en la década de 1960 era completamente apolítico, se mantuvo al margen de "la política apasionada de esa época en los Estados Unidos" y "[s]egún se dice [...] nunca leía periódicos" ^{[ 261 ]} (una valoración compartida por Sorin Alexandrescu ). ^{[ 6 ]} El alumno de Eliade, Ioan Petru Culianu, señaló que los periodistas habían llegado a referirse al erudito rumano como «el gran recluso». ^{[ 9 ]} A pesar del retiro de Eliade de la política radical, indica Ellwood, seguía preocupado por el bienestar de Rumania. Se veía a sí mismo y a otros intelectuales rumanos exiliados como miembros de un círculo que trabajaba para «mantener la cultura de una Rumania libre y, sobre todo, para publicar textos que se habían vuelto impublicables en la propia Rumania». ^{[ 262 ]}

A partir de 1969, el pasado de Eliade se convirtió en objeto de debate público en Israel. En aquel entonces, el historiador Gershom Scholem le pidió a Eliade que explicara sus posturas, lo cual hizo con términos vagos. ^{[ 31 ] [ 53 ] [ 263 ]} Como resultado de este intercambio, Scholem manifestó su descontento y argumentó que Israel no podía acoger al académico rumano. ^{[ 53 ]} Durante los últimos años de la vida de Eliade, su discípulo Culianu expuso y criticó públicamente sus actividades a favor de la Guardia de Hierro en la década de 1930; como consecuencia, las relaciones entre ambos se deterioraron. ^{[ 264 ]} El otro discípulo rumano de Eliade, Andrei Oişteanu , señaló que, en los años posteriores a la muerte de Eliade, las conversaciones con varias personas que habían conocido al erudito habían hecho que Culianu dudara de sus posturas anteriores y lo habían llevado a declarar: «El señor Eliade nunca fue antisemita, miembro de la Guardia de Hierro ni pronazi. Pero, en cualquier caso, me inclino a creer que estaba más cerca de la Guardia de Hierro de lo que me hubiera gustado creer». ^{[ 265 ]}

En una etapa temprana de su polémica con Culianu, Eliade se quejó por escrito de que «no es posible escribir una historia objetiva» de la Guardia de Hierro y su líder Corneliu Zelea Codreanu . ^{[ 266 ]} Argumentando que la gente «solo aceptaría apologías [...] o ejecuciones», sostuvo: «Después de Buchenwald y Auschwitz , ni siquiera las personas honestas pueden permitirse ser objetivas». ^{[ 266 ]}

Junto a los argumentos presentados por Daniel Dubuisson, las críticas a la implicación política de Mircea Eliade con el antisemitismo y el fascismo provinieron de Adriana Berger, Leon Volovici , Alexandra Lagniel-Lavastine, Florin Țurcanu y otros, quienes intentaron rastrear el antisemitismo de Eliade a lo largo de su obra y a través de sus vínculos con antisemitas contemporáneos, como el ocultista fascista italiano Julius Evola . Volovici, por ejemplo, critica a Eliade no solo por su apoyo a la Guardia de Hierro, sino también por difundir el antisemitismo y la antimasonería en la Rumania de la década de 1930. ^{[ 267 ]} En 1991, el novelista exiliado Norman Manea publicó un ensayo que condenaba firmemente la vinculación de Eliade con la Guardia de Hierro. ^{[ 7 ]}

Otros académicos, como Bryan S. Rennie , han afirmado que, hasta la fecha, no hay evidencia de la membresía de Eliade, de los servicios activos prestados, ni de ninguna participación real en ningún movimiento u organización fascista o totalitaria, ni que haya evidencia de su apoyo continuo a los ideales nacionalistas después de que se revelara su naturaleza inherentemente violenta. Afirman además que no hay huella de creencias políticas explícitas en los estudios de Eliade, y también afirman que los críticos de Eliade siguen agendas políticas. ^{[ 268 ]} El académico rumano Mircea Handoca, editor de los escritos de Eliade, argumenta que la controversia en torno a Eliade fue alentada por un grupo de escritores exiliados, de los cuales Manea fue un representante principal, y cree que la asociación de Eliade con la Guardia fue conjetural, determinada por los valores cristianos y la postura conservadora del joven autor, así como por su creencia de que una Rumania legionaria podría reflejar el Estado Novo de Portugal . ^{[ 7 ]} Handoca opinó que Eliade cambió de postura tras descubrir que los legionarios se habían vuelto violentos, y argumentó que no había pruebas de la afiliación real de Eliade con la Guardia de Hierro como movimiento político. ^{[ 7 ]} Además, Joaquín Garrigós, quien tradujo las obras de Eliade al español, afirmó que ninguno de los textos de Eliade que encontró lo mostraba como antisemita. ^{[ 7 ]} El propio sobrino y comentarista de Mircea Eliade, Sorin Alexandrescu, propuso que la política de Eliade era esencialmente conservadora y patriótica, motivada en parte por el temor a la Unión Soviética que compartía con muchos otros jóvenes intelectuales. ^{[ 7 ]} Basándose en la admiración de Mircea Eliade por Gandhi , varios otros autores consideran que Eliade se mantuvo comprometido con la no violencia . ^{[ 7 ]}

Robert Ellwood también sitúa la participación de Eliade en la Guardia de Hierro en relación con el conservadurismo académico, y conecta este aspecto de la vida de Eliade con su nostalgia y su estudio de las sociedades primigenias. Según Ellwood, la parte de Eliade que se sentía atraída por la «libertad de los nuevos comienzos sugeridos por los mitos primigenios» es la misma que se sentía atraída por la Guardia, con su noción casi mitológica de un nuevo comienzo a través de una «resurrección nacional». ^{[ 269 ]} En un nivel más básico, Ellwood describe a Eliade como una persona «instintivamente espiritual» que veía a la Guardia de Hierro como un movimiento espiritual. ^{[ 270 ]} En opinión de Ellwood, Eliade era consciente de que la « edad de oro » de la antigüedad ya no era accesible al hombre secular, que podía recordarse pero no restablecerse. Así, un objeto «más accesible» para la nostalgia era una «segunda edad de plata en los últimos siglos»: el renacimiento cultural del Reino de Rumania en el siglo XIX. ^{[ 271 ]} Para el joven Eliade, la Guardia de Hierro parecía un camino para regresar a la edad de plata de la gloria de Rumania, siendo un movimiento "dedicado a la renovación cultural y nacional del pueblo rumano apelando a sus raíces espirituales". ^{[ 261 ]} Ellwood describe al joven Eliade como alguien "capaz de ser encendido por arquetipos mitológicos y sin conciencia del mal que estaba a punto de desatarse". ^{[ 272 ]}

Debido al alejamiento de Eliade de la política, y también porque la religiosidad del Eliade posterior era muy personal e idiosincrásica, ^{[ 227 ]} Ellwood cree que el Eliade posterior probablemente habría rechazado lo "sagrado corporativo" de la Guardia de Hierro. ^{[ 227 ]} Según Ellwood, el Eliade posterior tenía el mismo deseo de una "resurrección" rumana que había motivado al Eliade joven a apoyar a la Guardia de Hierro, pero ahora lo canalizaba apolíticamente a través de sus esfuerzos por "mantener la cultura de una Rumania libre" en el extranjero. ^{[ 273 ]} En uno de sus escritos, Eliade dice: "Contra el terror de la Historia solo hay dos posibilidades de defensa: la acción o la contemplación". ^{[ 274 ]} Según Ellwood, el joven Eliade optó por la primera opción, tratando de reformar el mundo a través de la acción, mientras que el Eliade mayor intentó resistir el terror de la historia intelectualmente. ^{[ 202 ]}

La propia versión de los hechos de Eliade, que presenta su participación en la política de extrema derecha como marginal, fue juzgada por contener varias inexactitudes y afirmaciones no verificables. ^{[ 53 ] [ 275 ]} Por ejemplo, Eliade describió su arresto como causado únicamente por su amistad con Nae Ionescu . ^{[ 276 ]} En otra ocasión, respondiendo a la pregunta de Gershom Scholem, se sabe que negó explícitamente haber contribuido alguna vez a Buna Vestire . ^{[ 53 ]} Según Sorin Antohi , "Eliade murió sin expresar nunca claramente arrepentimiento por sus simpatías por la Guardia de Hierro". ^{[ 277 ]} Z. Ornea señaló que, en una breve sección de su Autobiografía donde discute el incidente de Einaudi , Eliade habla de "mis actos imprudentes y errores cometidos en la juventud", como "una serie de malentendidos que me perseguirían toda mi vida". ^{[ 278 ]} Ornea comentó que esta fue la única ocasión en que el académico rumano habló de su participación política con una dosis de autocrítica, y contrastó la declaración con la habitual negativa de Eliade a discutir sus posturas "pertinentemente". ^{[ 259 ]} Al revisar los argumentos presentados en apoyo de Eliade, Sergio Vila-Sanjuán concluyó: "Sin embargo, las columnas pro-legionarias de Eliade perduran en los archivos de periódicos, nunca mostró arrepentimiento por esta conexión [con la Guardia de Hierro] y siempre, hasta sus últimos escritos, invocó la figura de su maestro Nae Ionescu". ^{[ 7 ]}

En su Felix Culpa , Manea acusó directamente a Eliade de haber embellecido sus memorias para minimizar un pasado vergonzoso. ^{[ 7 ]} Un debate secundario en torno a la supuesta falta de voluntad de Eliade para desvincularse de la Guardia tuvo lugar después de que Jurnalul portughez se publicara. Sorin Alexandrescu expresó la creencia de que las notas en el diario muestran la "ruptura de Eliade con su pasado de extrema derecha". ^{[ 6 ]} Cătălin Avramescu definió esta conclusión como "encubrimiento" y, respondiendo a la afirmación de Alexandrescu de que el apoyo de su tío a la Guardia siempre fue superficial, argumentó que Jurnal portughez y otros escritos de la época mostraban el desencanto de Eliade con la postura cristiana de los legionarios junto con su creciente simpatía por el nazismo y sus mensajes paganos . ^{[ 59 ]} Paul Cernat, quien destacó que era la única obra autobiográfica de Eliade que no había sido reelaborada por su autor, concluyó que el libro documentaba los propios esfuerzos de Eliade por "camuflar" sus simpatías políticas sin rechazarlas por completo. ^{[ 26 ]}

Oișteanu argumentó que, en su vejez, Eliade se alejó de sus posturas anteriores e incluso llegó a simpatizar con la izquierda no marxista y el movimiento juvenil hippie . ^{[ 75 ] [ 81 ]} Señaló que Eliade inicialmente sintió aprensión por las consecuencias del activismo hippie, pero que los intereses que compartían, así como su defensa del comunalismo y el amor libre, lo llevaron a argumentar que los hippies eran "un movimiento cuasi-religioso" que estaba "redescubriendo la sacralidad de la Vida". ^{[ 279 ]} Andrei Oișteanu, quien propuso que los críticos de Eliade se dividían en un bando "maximalista" y otro "minimalista" (que intentaban, respectivamente, realzar o atenuar el impacto que las ideas legionarias tuvieron en Eliade), abogó por la moderación e indicó que el fascismo de Eliade debía correlacionarse con las opciones políticas de su generación. ^{[ 263 ]}

Diversos críticos han encontrado vínculos entre las obras de ficción de Eliade y sus ideas políticas, o la política rumana en general. Desde un principio, George Călinescu argumentó que el modelo totalitario esbozado en Huliganii era: «Una alusión a ciertos movimientos políticos del pasado [...], sublimados en la abstrusa filosofía de la muerte como camino al conocimiento». ^{[ 233 ]} Por el contrario, Întoarcerea din rai se centra en parte en una rebelión comunista fallida , en la que participan sus personajes principales. ^{[ 234 ]}

La historia de autosacrificio de Ifigenia , que en la versión de Eliade se vuelve voluntaria, fue interpretada por varios comentaristas, comenzando por Mihail Sebastian , como una alusión favorable a las creencias de la Guardia de Hierro sobre el compromiso y la muerte, así como al sangriento desenlace de la Rebelión Legionaria de 1941. ^{[ 31 ]} Diez años después de su estreno, la obra fue reimpresa por refugiados legionarios en Argentina; en esa ocasión, el propio Eliade revisó el texto para su publicación. ^{[ 31 ]} La lectura de Ifigenia fue lo que en parte impulsó la investigación de Culianu sobre las primeras afiliaciones políticas de su mentor. ^{[ 31 ]}

Un om mare suscitó un debate especial . Culianu lo interpretó como una referencia directa a Corneliu Zelea Codreanu y su ascenso a la popularidad, una interpretación basada en parte en la similitud entre, por un lado, dos sobrenombres atribuidos al líder legionario (por sus adversarios y sus seguidores, respectivamente), y, por otro, el nombre del personaje principal ( Cucoanes ). ^{[ 244 ]} Matei Călinescu no rechazó la versión de Culianu, pero argumentó que, por sí sola, la obra estaba más allá de las interpretaciones políticas. ^{[ 244 ]} Al comentar este diálogo, el historiador literario y ensayista Mircea Iorgulescu objetó el veredicto original, indicando su creencia de que no existía evidencia histórica que sustentara el punto de vista de Culianu. ^{[ 244 ]}

Junto a las obras principales de Eliade, su intento de novela juvenil, Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii , que describe una población de hormigas rojas que viven en una sociedad totalitaria y forman bandas para acosar a los escarabajos, fue vista como una posible alusión a la Unión Soviética y al comunismo. ^{[ 8 ]} A pesar de la recepción final de Eliade en la Rumania comunista , este escrito no pudo publicarse durante el período, después de que los censores señalaran fragmentos que consideraron especialmente problemáticos. ^{[ 8 ]}

Una cátedra dotada en Historia de las Religiones en la Facultad de Teología de la Universidad de Chicago recibió el nombre de Eliade en reconocimiento a su amplia contribución a la investigación sobre este tema; la primera titular de esta cátedra fue Wendy Doniger , a quien sucedió Brook Ziporyn en 2020. ^{[ 280 ]}

Para evaluar el legado de Eliade y Joachim Wach dentro de la disciplina de la historia de las religiones, la Universidad de Chicago eligió 2006 (el año intermedio entre el 50 aniversario de la muerte de Wach y el 100 aniversario del nacimiento de Eliade) para celebrar una conferencia de dos días con el fin de reflexionar sobre sus contribuciones académicas y sus vidas políticas en sus contextos sociales e históricos, así como la relación entre sus obras y sus vidas. ^{[ 73 ]}

En 1990, tras la Revolución Rumana , Eliade fue elegido póstumamente miembro de la Academia Rumana . En Rumania, el legado de Mircea Eliade en el campo de la historia de las religiones se refleja en la revista Archaeus (fundada en 1997 y afiliada a la Facultad de Historia de la Universidad de Bucarest ). La VI Conferencia Especial de la Asociación Europea para el Estudio de la Religión y la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones sobre Historia Religiosa de Europa y Asia tuvo lugar del 20 al 23 de septiembre de 2006 en Bucarest . Una sección importante del Congreso estuvo dedicada a la memoria de Mircea Eliade, cuyo legado en el campo de la historia de las religiones fue analizado por diversos académicos, algunos de los cuales fueron sus alumnos directos en la Universidad de Chicago. ^{[ 281 ]}

Como señaló Antohi, Eliade, Emil Cioran y Constantin Noica "representan en la cultura rumana las máximas expresiones de excelencia, [Eliade y Cioran] siendo considerados prueba de que la cultura rumana de entreguerras (y, por extensión, la cultura rumana en su conjunto) fue capaz de alcanzar los niveles máximos de profundidad, sofisticación y creatividad". ^{[ 277 ]} Una encuesta de la Televisión Rumana 1 realizada en 2006 nominó a Mircea Eliade como el séptimo rumano más grande de la historia; su caso fue defendido por el periodista Dragoş Bucurenci ( véase 100 rumanos más grandes ). Su nombre fue dado a un bulevar en el área norte de Bucarest de Primăverii , a una calle en Cluj-Napoca y a escuelas secundarias en Bucarest, Sighişoara y Reşiţa . La casa de los Eliades en la calle Melodiei fue demolida durante el régimen comunista y en su lugar se construyó un bloque de apartamentos; su segunda residencia, en el bulevar Dacia , cuenta con una placa conmemorativa en su honor. ^{[ 7 ]}

La imagen de Eliade en la cultura contemporánea también tiene implicaciones políticas. La historiadora Irina Livezeanu propuso que el respeto que goza en Rumania es comparable al de otros "pensadores y políticos nacionalistas" que "han reaparecido en la escena contemporánea principalmente como héroes de un pasado precomunista y anticomunista", incluyendo a Nae Ionescu y Cioran, pero también a Ion Antonescu y Nichifor Crainic . ^{[ 282 ]} Paralelamente, según Oişteanu (quien basó su evaluación en las notas personales del propio Eliade), el interés de Eliade por la comunidad hippie estadounidense fue correspondido por miembros de esta última, algunos de los cuales, según se informa, lo consideraban "un gurú ". ^{[ 75 ]}

Eliade también ha sido aclamado como una inspiración por representantes alemanes de la Nueva Derecha , quienes afirman heredar el legado del movimiento revolucionario conservador (entre ellos se encuentran la controvertida revista Junge Freiheit y el ensayista Karlheinz Weißmann ). ^{[ 283 ]} En 2007, la editorial Antaios, portavoz de la Nueva Derecha , publicó en alemán el volumen biográfico de Florin Ţurcanu sobre Eliade. ^{[ 283 ]} La edición no fue reseñada por la prensa alemana convencional. ^{[ 283 ]} Otros sectores de la extrema derecha europea también citan a Eliade como una inspiración y consideran sus contactos con la Guardia de Hierro como un mérito; entre sus representantes se encuentran el neofascista italiano Claudio Mutti y grupos rumanos que remontan su origen al Movimiento Legionario. ^{[ 263 ]}

Desde sus inicios, las novelas de Mircea Eliade fueron objeto de sátira: antes de que ambos se hicieran amigos, Nicolae Steinhardt , bajo el seudónimo de Antisthius , escribió y publicó parodias de ellas. ^{[ 13 ]} Maitreyi Devi , quien se opuso firmemente al relato de Eliade sobre su encuentro y relación, escribió su propia novela como respuesta a Maitreyi ; escrita en bengalí , se tituló Na Hanyate («No muere»). ^{[ 20 ]}

Varios autores, entre ellos Ioan Petru Culianu , han trazado un paralelismo entre la obra absurda de Eugène Ionesco de 1959, Rinoceronte , que describe a la población de un pequeño pueblo víctima de una metamorfosis masiva, y el impacto que el fascismo tuvo en los amigos más cercanos de Ionesco (incluido Eliade). ^{[ 284 ]}

En 2000, Saul Bellow publicó su controvertida novela sobre Ravelstein . Ambientada en la Universidad de Chicago , contaba entre sus personajes con Radu Grielescu, identificado por varios críticos como Eliade. La representación de este último, lograda a través de declaraciones del personaje homónimo, es polémica: Grielescu, identificado como discípulo de Nae Ionescu , participó en el pogromo de Bucarest y se encuentra en Chicago como un académico refugiado, buscando la amistad de un colega judío como medio para rehabilitarse. ^{[ 285 ]} En 2005, la crítica literaria y traductora rumana Antoaneta Ralian, conocida de Bellow, argumentó que gran parte de la representación negativa se debía a una decisión personal de Bellow (tras haberse divorciado de Alexandra Bagdasar , su esposa rumana y discípula de Eliade). ^{[ 286 ]} También mencionó que, durante una entrevista en 1979, Bellow había expresado admiración por Eliade. ^{[ 286 ]}

La película Mircea Eliade et la redécouverte du Sacré (1987), y parte de la serie de televisión Architecture et Géographie sacrées de Paul Barbă Neagră , analizan las obras de Eliade.