Razón

Para muchos filósofos clásicos , la naturaleza se entendía teleológicamente , lo que significa que cada tipo de cosa tenía un propósito definido que encajaba dentro de un orden natural que, a su vez, se entendía que tenía fines. Quizás comenzando con Pitágoras o Heráclito , incluso se decía que el cosmos tenía razón. ^{[ 14 ]} La razón, según esta concepción, no es solo una característica que las personas poseen casualmente. La razón se consideraba de mayor importancia que otras características de la naturaleza humana, porque es algo que las personas comparten con la naturaleza misma, vinculando una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos. Dentro de la mente o alma humana ( psique ), Platón describió la razón como el monarca natural que debería gobernar sobre las demás partes, como el espíritu ( thumos ) y las pasiones. Aristóteles , discípulo de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales , enfatizando la razón como una característica de la naturaleza humana . Describió la mayor felicidad o bienestar humano ( eudaimonía ) como una vida vivida de manera consistente, excelente y completa de acuerdo con la razón. ^{[ 6 ] : Yo}

Las conclusiones que se pueden extraer de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema se encuentran entre las más debatidas en la historia de la filosofía. ^{[ 15 ]} Pero las explicaciones teleológicas como la de Aristóteles fueron muy influyentes para quienes intentan explicar la razón de una manera coherente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana. Por ejemplo, en la explicación neoplatónica de Plotino , el cosmos tiene un alma, que es la sede de toda razón, y las almas de todas las personas forman parte de esta alma. Para Plotino, la razón es tanto la que da forma a las cosas materiales como la luz que reconecta las almas de las personas con su origen. ^{[ 16 ]}

La visión clásica de la razón fue adoptada por la Iglesia primitiva. ^{[ 17 ]} Los más grandes entre los primeros Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia, como Agustín de Hipona , Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa, fueron tanto filósofos neoplatónicos como teólogos cristianos, y adoptaron la visión neoplatónica de la razón humana y sus implicaciones para nuestra relación con la creación, con nosotros mismos y con Dios.

La concepción neoplatónica del aspecto racional del alma humana fue ampliamente adoptada por los filósofos islámicos medievales y sigue teniendo relevancia en la filosofía iraní . ^{[ 15 ]} A medida que la vida intelectual europea resurgió de la Edad Media , la tradición patrística cristiana y la influencia de eminentes eruditos islámicos como Averroes y Avicena contribuyeron al desarrollo de la visión escolástica de la razón, que sentó las bases de nuestra comprensión moderna de este concepto. ^{[ 18 ]}

Entre los escolásticos que se basaron en el concepto clásico de razón para el desarrollo de sus doctrinas, ninguno fue más influyente que Santo Tomás de Aquino , quien colocó este concepto en el centro de su Ley Natural . En esta doctrina, Tomás concluye que, dado que los seres humanos poseen razón y que la razón es una chispa de lo divino, toda vida humana es invaluable, todos los seres humanos son iguales y todo ser humano nace con un conjunto intrínseco y permanente de derechos básicos. ^{[ 19 ]} Sobre esta base, la idea de los derechos humanos sería construida posteriormente por teólogos españoles en la Escuela de Salamanca .

Otros escolásticos, como Roger Bacon y Alberto Magno , siguiendo el ejemplo de eruditos islámicos como Alhazen , enfatizaron la razón como una capacidad humana intrínseca para descifrar el orden creado y las estructuras que subyacen a nuestra realidad física experimentada. Esta interpretación de la razón fue fundamental para el desarrollo del método científico en las primeras universidades de la Alta Edad Media. ^{[ 20 ]}

La primera era moderna estuvo marcada por una serie de cambios significativos en la comprensión de la razón, que comenzaron en Europa . Uno de los más importantes implicó una transformación en la comprensión metafísica del ser humano. Científicos y filósofos comenzaron a cuestionar la comprensión teleológica del mundo. ^{[ 21 ]} Ya no se asumía que la naturaleza fuera semejante al ser humano, con sus propios fines o razón, y que la naturaleza humana funcionara según las mismas « leyes de la naturaleza » que rigen a los seres inanimados. Esta nueva comprensión acabó desplazando la visión del mundo anterior , derivada de una comprensión espiritual del universo.

En consecuencia, en el siglo XVII, René Descartes rechazó explícitamente la noción tradicional de los humanos como "animales racionales", sugiriendo en cambio que no son más que "cosas que piensan", al igual que otras "cosas" de la naturaleza. Por lo tanto, cualquier fundamento del conocimiento que se apartara de esta concepción estaba sujeto a dudas.

En su búsqueda de un fundamento para todo conocimiento posible, Descartes puso en duda todo conocimiento, excepto el de la mente misma en el proceso de pensar:

En este momento no admito nada que no sea necesariamente cierto. Por lo tanto, no soy más que un ser pensante; es decir, una mente, o intelecto, o entendimiento, o razón, palabras cuyo significado desconocía hasta entonces. ^{[ 22 ]}

Esto llegó a conocerse como razón epistemológica o «centrada en el sujeto», ya que se basa en el sujeto cognoscente , que percibe el resto del mundo y a sí mismo como un conjunto de objetos que deben estudiarse y dominarse con éxito, aplicando el conocimiento acumulado a través de dicho estudio. Rompiendo con la tradición y con muchos pensadores posteriores, Descartes no dividió explícitamente el alma incorpórea en partes, como la razón y el intelecto, sino que las describió como una entidad incorpórea indivisible.

Contemporáneo de Descartes, Thomas Hobbes describió la razón como una versión más amplia de la suma y la resta, que no se limita a los números. ^{[ 23 ]} Esta concepción de la razón se denomina a veces razón "calculativa". Al igual que Descartes, Hobbes afirmó que "ningún discurso, por muy amplio que sea, puede culminar en un conocimiento absoluto de los hechos, pasados ​​o futuros", sino que la "sensación y la memoria" constituyen el conocimiento absoluto. ^{[ 24 ]}

A finales del siglo XVII y durante el siglo XVIII, John Locke y David Hume desarrollaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume la llevó en una dirección particularmente escéptica , proponiendo que no podía existir la posibilidad de deducir relaciones de causa y efecto, y por lo tanto, ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, aunque parezca lo contrario. ^{[ 25 ]}

Hume afirmó célebremente que «no hablamos de manera estricta ni filosófica cuando hablamos del combate entre la pasión y la razón. La razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas». ^{[ 26 ]} Hume también llevó su definición de razón a extremos poco ortodoxos al argumentar, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente ni de la simple concepción de ideas individuales, ni de los juicios que asocian dos ideas, ^{[ 27 ]} y que «la razón no es más que un instinto maravilloso e ininteligible en nuestras almas, que nos lleva a lo largo de una cierta cadena de ideas y les dota de cualidades particulares, según sus situaciones y relaciones particulares». ^{[ 28 ]} De esto se dedujo que los animales tienen razón, solo que mucho menos compleja que la razón humana.

En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó demostrar que Hume estaba equivocado al probar que un yo « trascendental », o «yo», era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de dicho yo, es posible razonar tanto sobre las condiciones como sobre los límites del conocimiento humano. Y mientras se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moral, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento ( epistemología ) y la comprensión. ^{[ 29 ]}

En la formulación de Kant, autor de algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón ( en alemán : Vernunft ) reside en su capacidad para ejercer una especie de legislación universal. Por lo tanto, Kant pudo reformular los fundamentos del razonamiento moral-práctico, teórico y estético sobre la base de leyes «universales».

Aquí, el razonamiento práctico es la formulación autolegislativa o autogobernada de normas universales , y el razonamiento teórico es la forma en que los humanos postulan leyes universales de la naturaleza . ^{[ 30 ]}

Desde una perspectiva práctica, la autonomía o libertad moral de las personas depende de su capacidad, mediante el ejercicio adecuado de esa razón, para comportarse de acuerdo con las leyes que les son dadas. Esto contrastaba con formas anteriores de moralidad, que dependían de la comprensión e interpretación religiosa , o de la naturaleza , para su sustancia. ^{[ 31 ]}

Según Kant, en una sociedad libre cada individuo debe poder perseguir sus objetivos como mejor le parezca, siempre y cuando sus acciones se ajusten a los principios dados por la razón. Él formuló un principio de este tipo, llamado " imperativo categórico ", que justificaría una acción solo si pudiera universalizarse.

Actúa únicamente según aquella máxima por la cual puedas, al mismo tiempo, querer que se convierta en ley universal. ^{[ 32 ]}

A diferencia de Hume, Kant insistió en que la razón misma (en alemán Vernunft ) podía utilizarse para encontrar soluciones a problemas metafísicos, especialmente el descubrimiento de los fundamentos de la moral. Kant afirmó que estas soluciones podían hallarse con su « lógica trascendental », que, a diferencia de la lógica ordinaria, no es simplemente un instrumento que puede usarse indistintamente, como lo era para Aristóteles, sino una ciencia teórica en sí misma y la base de todas las demás. ^{[ 33 ]}

Según Jürgen Habermas , la «unidad sustantiva» de la razón se ha disuelto en los tiempos modernos, de tal manera que ya no puede responder a la pregunta «¿Cómo debo vivir?». En cambio, la unidad de la razón debe ser estrictamente formal o «procedimental». De este modo, describió la razón como un conjunto de tres esferas autónomas (siguiendo el modelo de las tres críticas de Kant):

Razonamiento cognitivo-instrumental

El tipo de razonamiento empleado por las ciencias; utilizado para observar eventos, predecir y controlar resultados, e intervenir en el mundo sobre la base de sus hipótesis.

Razón moral-práctica

lo que utilizamos para deliberar y debatir cuestiones en el ámbito moral y político, según procedimientos universalizables (similares al imperativo categórico de Kant).

Razón estética

Se encuentra típicamente en obras de arte y literatura, y abarca las formas novedosas de ver el mundo e interpretar las cosas que esas prácticas encarnan.

Para Habermas, estas tres esferas son dominio de los expertos y, por lo tanto, necesitan ser mediadas por los filósofos con el « mundo de la vida ». Al trazar esta imagen de la razón, Habermas esperaba demostrar que la unidad sustantiva de la razón, que en las sociedades premodernas había podido responder preguntas sobre la buena vida, podía ser compensada por la unidad de los procedimientos formalizables de la razón. ^{[ 34 ]}

Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty y muchos otros filósofos han contribuido al debate sobre el significado o el significado de la razón. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, se muestran escépticos ante la razón centrada en el sujeto, universal o instrumental, e incluso ante la razón en su conjunto. Otros, entre ellos Hegel, creen que esta ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad , o «espíritu», en la vida humana, e intentan reconstruir un modelo de lo que debería ser la razón.

Algunos pensadores, como Foucault, creen que existen otras formas de razón, descuidadas pero esenciales para la vida moderna y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida de acuerdo con la razón. ^{[ 13 ]} Otros sugieren que no existe una sola razón o racionalidad, sino múltiples sistemas posibles de razón o racionalidad que pueden entrar en conflicto (en cuyo caso no existe un sistema supraracional al que se pueda recurrir para resolver el conflicto). ^{[ 35 ]}

En las últimas décadas, se han formulado varias propuestas para "reorientar" esta crítica de la razón, o para reconocer las "otras voces" o los "nuevos ámbitos" de la razón:

Por ejemplo, en oposición a la razón centrada en el sujeto, Habermas propuso un modelo de razón comunicativa que la concibe como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística . ^{[ 36 ]}

Nikolas Kompridis propuso una visión amplia de la razón como "ese conjunto de prácticas que contribuyen a la apertura y preservación de la apertura" en los asuntos humanos, y se centró en las posibilidades de la razón para el cambio social. ^{[ 37 ]}

El filósofo Charles Taylor , influenciado por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger , propuso que la razón debería incluir la facultad de revelación , que está ligada a la forma en que damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo "departamento" de la razón. ^{[ 38 ]}

En el ensayo "¿Qué es la Ilustración?", Michel Foucault propuso una crítica basada en la distinción de Kant entre usos "privados" y "públicos" de la razón: ^{[ 39 ]}

Razón privada

La razón que se utiliza cuando un individuo es "un engranaje en una máquina" o cuando uno "tiene un papel que desempeñar en la sociedad y trabajos que hacer: ser soldado, tener impuestos que pagar, estar a cargo de una parroquia, ser funcionario público".

Razón pública

La razón se utiliza "cuando uno razona como un ser racional (y no como un engranaje en una máquina), cuando uno razona como miembro de la humanidad razonable"; en estas circunstancias, "el uso de la razón debe ser libre y público".

Los términos lógica o lógico se usan a veces como si fueran idénticos a razón o racional , o a veces la lógica se considera la forma más pura o definitoria de la razón: «La lógica trata de razonar, de ir de premisas a una conclusión.  ... Cuando se hace lógica, se intenta clarificar el razonamiento y separar el buen razonamiento del malo». ^{[ 40 ]} En la economía moderna , se asume que la elección racional equivale a una elección lógicamente consistente . ^{[ 41 ]}

Sin embargo, la razón y la lógica pueden considerarse distintas, aunque la lógica es un aspecto importante de la razón. El autor Douglas Hofstadter , en Gödel, Escher, Bach , caracteriza la distinción de esta manera: La lógica se realiza dentro de un sistema, mientras que la razón se realiza fuera del sistema mediante métodos como saltarse pasos, trabajar hacia atrás, dibujar diagramas, observar ejemplos o ver qué sucede si se cambian las reglas del sistema. ^{[ 42 ]} Los psicólogos Mark H. Bickard y Robert L. Campbell argumentan que "la racionalidad no puede asimilarse simplemente a la lógica"; señalan que "el conocimiento humano de la lógica y los sistemas lógicos se ha desarrollado" con el tiempo a través del razonamiento, y los sistemas lógicos "no pueden construir nuevos sistemas lógicos más poderosos que ellos mismos", por lo que el razonamiento y la racionalidad deben implicar más que un sistema de lógica. ^{[ 43 ] [ 44 ]} El psicólogo David Moshman, citando a Bickhard y Campbell, defiende una « concepción metacognitiva de la racionalidad» en la que el desarrollo de la razón de una persona «implica una mayor conciencia y control de las inferencias lógicas y de otro tipo». ^{[ 44 ] [ 45 ]}

La razón es un tipo de pensamiento , y la lógica implica el intento de describir un sistema de reglas o normas formales de razonamiento apropiado. ^{[ 44 ]} Los escritos occidentales más antiguos que se conservan que consideran explícitamente y codifican sistemáticamente las reglas por las que opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles , especialmente los Primeros Analíticos y los Segundos Analíticos . ^{[ 46 ]} Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica como distinta del lenguaje y la razón, la palabra recién acuñada por Aristóteles , " silogismo " ( syllogismos ), identificó claramente la lógica por primera vez como un campo de estudio distinto. ^{[ 47 ]} Cuando Aristóteles se refería a "lo lógico" ( hē logikē ), se refería más ampliamente al pensamiento racional. ^{[ 48 ]}

Como señalaron filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de « pensamiento asociativo », incluso hasta el punto de asociar causas y efectos. Un perro que, tras ser pateado, puede aprender a reconocer las señales de advertencia y evitar ser pateado en el futuro, pero esto no significa que el perro tenga razón en el sentido estricto de la palabra. Tampoco significa que los humanos que actúan basándose en la experiencia o el hábito estén usando su razón. ^{[ 28 ]}

La razón humana requiere más que la capacidad de asociar dos ideas —incluso si un ser humano racional pudiera describirlas como causa y efecto—, por ejemplo, la percepción del humo y el recuerdo del fuego. Para que intervenga la razón, la asociación entre el humo y el fuego tendría que ser analizada de forma que pueda explicarse, por ejemplo, como causa y efecto. En la explicación de Locke , por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para realizar esta comparación mediante un silogismo . ^{[ 49 ]}

En términos más generales, según Charles Sanders Peirce , la razón en sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos , así como índices e iconos , cuyos símbolos tienen una conexión nominal, aunque habitual, con (por ejemplo) el humo o el fuego. ^{[ 50 ]} Un ejemplo de tal sistema de símbolos y signos es el lenguaje .

La conexión entre la razón y el pensamiento simbólico ha sido expresada de diversas maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de «marcas o notas de recuerdo» como habla . ^{[ 51 ]} Utilizó la palabra habla como una versión inglesa de la palabra griega logos, de modo que el habla no necesitaba ser comunicada. ^{[ 52 ]} Cuando se comunica, dicho habla se convierte en lenguaje, y las marcas, notas o recuerdos son llamados « signos » por Hobbes. Remontándonos aún más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos poseen razón ( logos ), menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, son los que más se acercan a tener algo parecido al razonamiento y al nous , e incluso utiliza la palabra « logos » en un pasaje para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos. ^{[ 53 ]}

La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares . ^{[ 54 ]} La imaginación no se encuentra solo en los humanos. Aristóteles afirmó que la fantasía (imaginación: aquello que puede contener imágenes o fantasmas ) y la froneína (un tipo de pensamiento que puede juzgar y comprender en cierto sentido) también existen en algunos animales. ^{[ 55 ]} Según él, ambas están relacionadas con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que reúne las percepciones de los diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir universales, y sin deliberación ni logos . Pero esto aún no es razón, porque la imaginación humana es diferente.

Terrence Deacon y Merlin Donald , al escribir sobre el origen del lenguaje , conectan la razón no solo con el lenguaje , sino también con la mímesis . ^{[ 56 ]} Describen la capacidad de crear lenguaje como parte de un modelado interno de la realidad , y específico de la humanidad. Otros resultados son la conciencia y la imaginación o fantasía . Entre los defensores modernos de una predisposición genética al lenguaje se encuentran Noam Chomsky y Steven Pinker .

Si la razón es pensamiento simbólico, y peculiarmente humano, entonces esto implica que los humanos tienen una capacidad especial para mantener una conciencia clara de la distinción entre los "iconos" o imágenes y las cosas reales que representan. Merlin Donald escribe: ^{[ 57 ] : 172}

Un perro podría percibir el "significado" de una pelea representada de forma realista por humanos, pero no podría reconstruir el mensaje ni distinguir la representación de su referente (una pelea real)... Los simios entrenados son capaces de hacer esta distinción; los niños pequeños la hacen desde temprana edad; de ahí su distinción natural entre la representación de un evento y el evento en sí.

En las descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia , en la filosofía de Platón. ^{[ 58 ] : Cap. 5} Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa, relacionada de alguna manera pero no idéntica, y por lo tanto permite a los humanos percibir que un sueño, un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad en sí misma. Lo que Klein denomina eikasia dianoética es la eikasia que se ocupa específicamente del pensamiento y las imágenes mentales, como los símbolos, iconos, signos y marcas mentales mencionados anteriormente como definitorios de la razón. Explicando la razón desde esta perspectiva: el pensamiento humano es especial porque a menudo comprendemos las cosas visibles como si fueran imágenes de nuestros "objetos de pensamiento" inteligibles como "fundamentos" ( hypotheses en griego antiguo). Este pensamiento ( dianoia ) es "...una actividad que consiste en hacer que la vasta y difusa jungla del mundo visible dependa de una pluralidad de noēta más 'precisas' ". ^{[ 58 ] : 122}

Tanto Merlín Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles enfatizan la importancia de la mímesis , a menudo traducida como imitación o representación . Donald escribe: ^{[ 57 ] : 169}

La imitación se encuentra especialmente en monos y simios [...] pero [...] La mímesis es fundamentalmente diferente de la imitación y el mimetismo, ya que implica la invención de representaciones intencionales [...] La mímesis no está absolutamente ligada a la comunicación externa.

La mímesis es un concepto, ahora popular de nuevo en el debate académico, que fue particularmente frecuente en las obras de Platón. En Aristóteles, se discute principalmente en la Poética . En el análisis de Michael Davis sobre la teoría del hombre en esa obra: ^{[ 59 ]}

Es un rasgo distintivo de la acción humana que, cada vez que elegimos qué hacer, imaginamos una acción para nosotros mismos como si la observáramos desde fuera. Las intenciones no son más que acciones imaginadas, internalizaciones de lo externo. Toda acción es, por lo tanto, imitación de la acción; es poética... ^{[ 60 ]}

Donald, al igual que Platón (y Aristóteles, especialmente en Sobre la memoria y el recuerdo ), enfatiza la peculiaridad humana de iniciar voluntariamente una búsqueda en el propio mundo mental. El término griego antiguo anamnēsis , normalmente traducido como «recuerdo», se oponía a mneme o «memoria». La memoria, compartida con algunos animales, ^{[ 61 ]} requiere la conciencia no solo de lo que sucedió en el pasado, sino también de que algo sucedió en el pasado, lo que es, en otras palabras, una especie de eikasia ^{[ 58 ] : 109} «...pero nada, excepto el hombre, es capaz de recordar». ^{[ 62 ]} El recuerdo es un esfuerzo deliberado por buscar y recuperar algo que se conoció en el pasado. Klein escribe que «Tomar conciencia de haber olvidado algo significa comenzar a recordar». ^{[ 58 ] : 112} Donald llama a lo mismo autocueing , que explica de la siguiente manera: ^{[ 57 ] : 173 [ 63 ]} "Los actos miméticos son reproducibles sobre la base de señales internas autogeneradas. Esto permite el recuerdo voluntario de representaciones miméticas, sin la ayuda de señales externas, probablemente la forma más antigua de pensamiento representacional ."

En un célebre artículo, el autor de fantasía y filólogo JRR Tolkien escribió en su ensayo "Sobre los cuentos de hadas" que los términos "fantasía" y "encantamiento" están relacionados no solo con "la satisfacción de ciertos deseos humanos primordiales", sino también con "el origen del lenguaje y de la mente".

Una subdivisión de la filosofía y una variedad de razonamiento es la lógica . La división principal tradicional en filosofía es entre razonamiento deductivo y razonamiento inductivo . La lógica formal se ha descrito como la ciencia de la deducción . ^{[ 64 ]} El estudio del razonamiento inductivo se lleva a cabo generalmente dentro del campo conocido como lógica informal o pensamiento crítico .

En el derecho relativo a las acciones de un empleador o un organismo público , una decisión o acción que se encuentra fuera del rango de acciones o decisiones disponibles al actuar de buena fe puede describirse como "irrazonable". El uso del término se considera en los casos de derecho inglés de Short v Poole Corporation (1926), Associated Provincial Picture Houses Ltd v Wednesbury Corporation (1947) y Braganza v BP Shipping Limited (2015). ^{[ 67 ]}

Desde la antigüedad clásica, una cuestión que ha permanecido constante en el debate filosófico (a veces vista como un conflicto entre platonismo y aristotelismo ) se refiere al papel de la razón en la confirmación de la verdad . Las personas utilizan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que consideran verdaderas. Según Aristóteles, las conclusiones alcanzadas de esta manera se consideran más ciertas que las percepciones sensoriales por sí solas. ^{[ 68 ]} Por otro lado, si tales conclusiones razonadas se construyen originalmente solo sobre la base de las percepciones sensoriales, entonces nuestras conclusiones más lógicas nunca pueden considerarse ciertas, ya que se basan en las mismas percepciones falibles que pretenden mejorar. ^{[ 69 ]}

Esto nos lleva a preguntarnos qué tipos de primeros principios , o puntos de partida del razonamiento, están disponibles para quien busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los " primeros principios " son archai , "puntos de partida" ^{[ 70 ]} , y la facultad utilizada para percibirlos se denomina a veces en Aristóteles ^{[ 71 ]} y Platón ^{[ 72 ]} como nous , cuyo significado era cercano al de consciencia o percepción . ^{[ 73 ]}

El empirismo (a veces asociado con Aristóteles ^{[ 74 ]} , pero más correctamente con filósofos británicos como John Locke y David Hume , así como con sus equivalentes antiguos como Demócrito ) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para el razonamiento y el intento de alcanzar la verdad. Este enfoque siempre conduce a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto es inalcanzable. El idealismo (asociado con Platón y su escuela) sostiene que existe una realidad «superior», dentro de la cual ciertas personas pueden descubrir la verdad directamente sin necesidad de depender únicamente de los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente primaria de la verdad.

Filósofos como Platón , Aristóteles , Al-Farabi , Avicena , Averroes , Maimónides , Tomás de Aquino y Hegel argumentaron que la razón debe ser fija y descubrible, quizás mediante la dialéctica, el análisis o el estudio. Filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson intentaron demostrar que razón y revelación son compatibles. Según Hegel, «...el único pensamiento que la Filosofía aporta a la contemplación de la Historia es la simple concepción de la razón; que la razón es la Soberana del Mundo; que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional». ^{[ 75 ]}

Desde los racionalistas del siglo XVII , la razón se ha considerado a menudo una facultad subjetiva , o más bien la capacidad innata ( razón pura ) para formar conceptos. Para Descartes , Spinoza y Leibniz , esto se asociaba con las matemáticas . Kant intentó demostrar que la razón pura podía formar conceptos ( tiempo y espacio ) que constituyen las condiciones de la experiencia. Kant formuló su argumento en oposición a Hume, quien negaba que la razón tuviera algún papel en la experiencia.

Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo consideraba la razón como la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. La filosofía estoica , por el contrario, afirmaba que la mayoría de las emociones eran meros juicios falsos. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Según los estoicos, el único bien es la virtud y el único mal es el vicio; por lo tanto, las emociones que juzgaban como malas las cosas distintas del vicio (como el miedo o la angustia), o como buenas las cosas distintas de la virtud (como la codicia), eran simplemente juicios falsos y debían descartarse (aunque las emociones positivas basadas en juicios verdaderos, como la bondad, eran aceptables). ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Tras las críticas a la razón en la Ilustración temprana, los apetitos rara vez se discutían o se confundían con las pasiones. Algunos grupos ilustrados siguieron a los estoicos al afirmar que la razón debía oponerse a la pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros, como los románticos, creían que la pasión desplazaba a la razón, como en la máxima «sigue a tu corazón».

La razón ha sido vista como fría, una «enemiga del misterio y la ambigüedad» ^{[ 79 ]} , esclava o jueza de las pasiones, especialmente en la obra de David Hume . Más recientemente, Freud escribió: «Parece como si la actividad de las demás instancias de la mente solo pudiera modificar el principio del placer, pero no anularlo; y sigue siendo una cuestión de suma importancia teórica, aún sin respuesta, cuándo y cómo es posible superar el principio del placer». ^{[ 80 ]}

El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo se exige únicamente mediante la lógica se denomina racionalización .

Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso , que la razón y la vida política no son naturales y posiblemente sean perjudiciales para la humanidad. ^{[ 81 ]} Se preguntó qué se puede decir realmente sobre lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, aparte de la razón y la sociedad civil, «se ajusta mejor a su constitución»? Rousseau vio «dos principios anteriores a la razón» en la naturaleza humana. Primero, tenemos un intenso interés en nuestro propio bienestar. Segundo, nos oponemos al sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente de uno como nosotros. ^{[ 82 ]} Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podemos alcanzar. Nos volvemos dependientes unos de otros y de las relaciones de autoridad y obediencia. Esto, en efecto, somete a la raza humana a la esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a ser sanos. Según Richard Velkley , «Rousseau esboza ciertos programas de autocorrección racional, sobre todo la legislación política del Contrato Social y la educación moral de Emilio . Sin embargo, Rousseau entiende que tales correcciones son solo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria: la de una humanidad social e intelectualmente corrompida».

Este dilema planteado por Rousseau condujo a la nueva justificación de Kant de la razón como libertad para crear el bien y el mal. Por lo tanto, estos no se deben atribuir a la naturaleza ni a Dios. De diversas maneras, el idealismo alemán posterior a Kant, y figuras importantes posteriores como Nietzsche , Bergson , Husserl , Scheler y Heidegger , siguen preocupados por los problemas derivados de las exigencias o impulsos metafísicos de la razón. ^{[ 83 ]} Rousseau y estos autores posteriores también ejercieron una gran influencia en el arte y la política. Muchos escritores (como Nikos Kazantzakis ) ensalzan la pasión y menosprecian la razón. En política, el nacionalismo moderno surge del argumento de Rousseau de que el cosmopolitismo racionalista aleja cada vez más al hombre de su estado natural. ^{[ 84 ]}

En El error de Descartes , Antonio Damasio presenta la « Hipótesis del marcador somático », que postula que las emociones guían el comportamiento y la toma de decisiones. Damasio argumenta que estos marcadores somáticos (conocidos colectivamente como «corazonadas») son «señales intuitivas» que orientan nuestros procesos de toma de decisiones de una manera que no puede resolverse únicamente con la racionalidad. Damasio sostiene además que la racionalidad requiere un componente emocional para funcionar.

Existen numerosas tradiciones religiosas, algunas explícitamente fideístas y otras que reivindican diversos grados de racionalismo . Los críticos seculares a veces acusan a todos los creyentes de irracionalidad; afirman que estos son culpables de ignorar, suprimir o prohibir ciertos tipos de razonamiento sobre determinados temas (como dogmas religiosos, tabúes morales, etc.). ^{[ 85 ]} Si bien las teologías y religiones como el monoteísmo clásico generalmente no admiten ser irracionales , a menudo se percibe un conflicto o tensión entre la fe y la tradición , por un lado, y la razón, por el otro, como fuentes potencialmente contrapuestas de sabiduría , ley y verdad . ^{[ 73 ] [ 86 ]}

Los creyentes religiosos a veces responden argumentando que la fe y la razón pueden reconciliarse, o que tienen ámbitos diferentes que no se superponen, o que los críticos incurren en un tipo similar de irracionalismo:

Reconciliación

El filósofo Alvin Plantinga sostiene que no existe un conflicto real entre la razón y el teísmo clásico porque el teísmo clásico explica (entre otras cosas) por qué el universo es inteligible y por qué la razón puede comprenderlo con éxito. ^{[ 87 ]}

magisterios no superpuestos

El biólogo evolutivo Stephen Jay Gould sostiene que no tiene por qué existir conflicto entre la razón y la creencia religiosa, ya que cada una es autoritativa en su propio ámbito (o «magisterio»). ^{[ 88 ]} De ser así, la razón puede abordar aquellos problemas sobre los que tiene autoridad, mientras que otras fuentes de conocimiento u opinión pueden tener autoridad sobre las grandes cuestiones. ^{[ 89 ]}

Tu quoque

Los filósofos Alasdair MacIntyre y Charles Taylor sostienen que aquellos críticos de la religión tradicional que son partidarios del liberalismo secular también son a veces culpables de ignorar, suprimir y prohibir ciertos tipos de razonamiento sobre temas. ^{[ 90 ]} De manera similar, filósofos de la ciencia como Paul Feyarabend sostienen que los científicos a veces ignoran o suprimen evidencia contraria al paradigma dominante .

Unificación

El teólogo Joseph Ratzinger, posteriormente Benedicto XVI , afirmó que «el cristianismo se ha entendido a sí mismo como la religión del Logos, como la religión según la razón», refiriéndose a Juan 1 Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος , generalmente traducido como «En el principio era el Verbo (Logos)». Así, dijo que la fe cristiana está «abierta a todo lo que es verdaderamente racional» y que la racionalidad de la Ilustración occidental «es de origen cristiano». ^{[ 91 ]}

Algunos comentaristas han afirmado que la civilización occidental puede definirse casi por su seria comprobación de los límites de la tensión entre la razón "sin ayuda" y la fe en verdades " reveladas " —resumidas figurativamente como Atenas y Jerusalén , respectivamente. ^{[ 92 ]} Leo Strauss habló de un "Gran Occidente " que incluía todas las áreas bajo la influencia de la tensión entre el racionalismo griego y la revelación abrahámica , incluidas las tierras musulmanas . Estuvo particularmente influenciado por el filósofo musulmán Al-Farabi . Para considerar hasta qué punto la filosofía oriental pudo haber participado de estas importantes tensiones, Strauss pensó que lo mejor era considerar si dharma o tao pueden ser equivalentes a la Naturaleza ( physis en griego). Según Strauss, el comienzo de la filosofía implicó el "descubrimiento o invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" fue proporcionado por "nociones tales como 'costumbre' o 'pasajes ' " , que parecen ser realmente universales en todos los tiempos y lugares. El concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como forma de comprender los archai (primeros principios del conocimiento) generó una peculiar tensión entre el razonamiento, por un lado, y la tradición o la fe, por el otro. ^{[ 73 ]}

La investigación científica sobre el razonamiento se lleva a cabo en los campos de la psicología y la ciencia cognitiva . Los psicólogos intentan determinar si las personas son capaces de pensar racionalmente en diversas circunstancias.

Evaluar la capacidad de razonamiento de una persona consiste en determinar hasta qué punto es racional o actúa racionalmente. Es una cuestión clave en la psicología del razonamiento y la ciencia cognitiva del razonamiento. La racionalidad suele dividirse en sus respectivas vertientes teórica y práctica .

Una especie podría beneficiarse enormemente de una mayor capacidad para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier argumentan que, además de estos beneficios, otras fuerzas podrían haber impulsado la evolución de la razón. Señalan que razonar de forma eficaz es muy difícil para los humanos y que a los individuos les cuesta dudar de sus propias creencias ( sesgo de confirmación ). El razonamiento es más eficaz cuando se realiza de forma colectiva, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia . Sugieren que existen presiones no solo individuales, sino también de selección de grupo . Cualquier grupo que lograra encontrar formas de razonar eficazmente obtendría beneficios para todos sus miembros, aumentando su aptitud . Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, según Sperber, no están optimizados para razonar eficazmente solos. La teoría argumentativa del razonamiento de Sperber y Mercier afirma que la razón puede tener más que ver con ganar discusiones que con la búsqueda de la verdad. ^{[ 100 ]}

Aristóteles describió la razón (junto con el lenguaje) como parte de la naturaleza humana , por lo que es mejor para los humanos vivir "políticamente", es decir, en comunidades del tamaño y tipo de una pequeña ciudad-estado ( polis en griego). Por ejemplo:

Es evidente, pues, que el ser humano es más un animal político [ politikon = de la polis ] [ zōion ] que cualquier abeja o cualquiera de los animales que viven en manadas. Porque la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y los humanos son los únicos animales que poseen un lenguaje racional [ logos ]. La voz, por supuesto, sirve para indicar lo que es doloroso y placentero; por eso también se encuentra en otros animales, porque su naturaleza ha alcanzado el punto en que pueden percibir lo doloroso y placentero y expresarlo entre sí. Pero el lenguaje [ logos ] sirve para aclarar lo que es ventajoso y perjudicial, y también lo que es justo e injusto. Porque es una peculiaridad de los humanos, a diferencia de los demás animales, tener percepción del bien y del mal, de lo justo y lo injusto, y cosas similares; y la comunidad en estas cosas hace un hogar o una ciudad [ polis ]... Por naturaleza, entonces, el impulso para tal comunidad existe en todos, pero el primero en establecerla es responsable de cosas de gran bondad. Así como los humanos son los mejores de todos los animales cuando alcanzan la perfección, también son los peores cuando se apartan de la ley y la justicia. La razón es que la injusticia es más difícil de combatir cuando se cuenta con armas, y si bien las armas que posee un ser humano están destinadas por naturaleza a acompañar la prudencia y la virtud, es muy posible utilizarlas para fines contrarios. En consecuencia, si un ser humano carece de virtud, es la criatura más impía y salvaje, y en lo que respecta al sexo y la comida, la peor. Pero la justicia es algo político [relacionado con la polis ], pues la justicia es la organización de la comunidad política, y la justicia es discernir lo que es justo. ^{[ 101 ] : I.2, 1253a}

Si la naturaleza humana es fija de esta manera, podemos definir qué tipo de comunidad es siempre la mejor para las personas. Este argumento ha permanecido como un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el Segundo Discurso de Rousseau y, posteriormente, la Teoría de la Evolución . Ya en Aristóteles existía la conciencia de que la polis no siempre había existido y tuvo que ser inventada o desarrollada por los propios humanos. El hogar fue lo primero, y las primeras aldeas y ciudades fueron simplemente extensiones de este, y las primeras ciudades se administraban como si todavía fueran familias con reyes que actuaban como padres. ^{[ 101 ] : I.2, 1252b15}

La amistad parece prevalecer en el hombre y la mujer según la naturaleza [ kata phusin ]; pues las personas son por naturaleza [ tēi phusei ] más propensas a emparejarse que a la política [ politikon ], en la medida en que el hogar [ oikos ] es prioritario y más necesario que la polis , y la procreación es más común [ koinoteron ] entre los animales. En los demás animales, la comunidad [ koinōnia ] no va más allá de esto, pero las personas viven juntas [ sumoikousin ] no solo para procrear, sino también por las cosas de la vida; pues desde el principio las funciones [ erga ] están divididas y son diferentes para el hombre y la mujer. Así, se proveen mutuamente, aportando lo propio al común [ eis to koinon ]. Es por estas razones que tanto la utilidad como el placer parecen encontrarse en este tipo de amistad. ^{[ 6 ] : VIII.12}

En su Segundo Discurso, Rousseau dio finalmente el sorprendente paso de afirmar que esta explicación tradicional invierte los hechos: que la razón, el lenguaje y las comunidades organizadas racionalmente se desarrollaron a lo largo de un extenso período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que se descubrió que ciertos hábitos de cooperación resolvían ciertos tipos de problemas, y que una vez que dicha cooperación se volvió más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unas de otras.

En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron de ninguna decisión o plan consciente de humanos o dioses, ni de ninguna naturaleza humana preexistente. En consecuencia, afirmaba que la convivencia en comunidades organizadas racionalmente, como la de los humanos modernos, es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como simio. Si algo es específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y la adaptabilidad de los humanos. Esta visión del origen animal de las características humanas distintivas recibió posteriormente el apoyo de la Teoría de la Evolución de Charles Darwin .

Las dos teorías contrapuestas sobre el origen de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, según la teoría aristotélica, existe una forma óptima de convivencia independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política sean algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dadas las circunstancias que nos han traído hasta aquí. La teoría de Rousseau, según la cual la naturaleza humana es maleable en lugar de fija, suele interpretarse (por ejemplo, por Karl Marx ) como una implicación de un abanico más amplio de formas posibles de convivencia del que se conoce tradicionalmente.

Sin embargo, si bien el impacto inicial de Rousseau alentó revoluciones sangrientas contra la política tradicional, incluidas la Revolución Francesa y la Revolución Rusa , sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de las ciudades-estado como Ginebra y la vida rural .