Críticas a Mahoma

Según el sociólogo Rodney Stark , «el problema fundamental al que se enfrentan los teólogos musulmanes con respecto a la moralidad de la esclavitud » es que el propio Mahoma participó en actividades como la compra, venta y posesión de esclavos, y que sus seguidores lo veían como el ejemplo perfecto a seguir. Stark contrasta el islam con el cristianismo , escribiendo que los teólogos cristianos no habrían podido «eludir la aceptación bíblica de la esclavitud» si Jesús hubiera tenido esclavos, como lo hizo Mahoma. ^{[ 17 ]}

Forough Jahanbaksh señala que Mahoma nunca predicó la abolición de la esclavitud como doctrina, aunque sí moderó la antigua institución de la esclavitud, que también era aceptada y respaldada por las otras religiones monoteístas, el cristianismo y el judaísmo , y era una costumbre bien establecida en el mundo preislámico . ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Según Murray Gordon, Mahoma la veía "como parte del orden natural de las cosas". Si bien Mahoma mejoró la condición de los esclavos, exhortó a sus seguidores a tratarlos con bondad y compasión, y fomentó su liberación, aún no abolió completamente la práctica. ^{[ 21 ] [ 18 ]}

Sus decretos limitaron enormemente quiénes podían ser esclavizados y bajo qué circunstancias (incluyendo la prohibición de que los musulmanes esclavizaran a otros musulmanes), permitieron que los esclavos alcanzaran su libertad e hicieron de la liberación de esclavos un acto virtuoso. Algunos esclavos obtuvieron ingresos respetables y alcanzaron un poder considerable, aunque los esclavos de élite aún permanecieron bajo el poder de sus dueños. ^{[ 22 ] [ 18 ]} Mahoma estableció un sistema para fomentar la manumisión , y se registra que varios de sus compañeros, incluyendo a Abu Bakr y Uthman ibn Affan , liberaron a miles de esclavos, a menudo comprándolos para este propósito. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Muchos de los primeros conversos al Islam fueron pobres y antiguos esclavos como Bilal ibn Rabah al-Habashi . ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Norman Geisler acusa a Mahoma de "crueldad" hacia las tribus judías de Medina. Geisler también sostiene que Mahoma "no tenía reparos en los asesinatos políticamente convenientes", "no era reacio a romper promesas cuando le resultaba ventajoso" y "se vengaba de quienes se burlaban de él". ^{[ 28 ]} El orientalista William Muir , al evaluar el carácter de Mahoma, lo describió como cruel e infiel en su trato con sus enemigos. ^{[ 29 ]}

Jean de Sismondi sugiere que los sucesivos ataques de Mahoma contra poderosas colonias judías ubicadas cerca de Medina en Arabia se debieron a diferencias religiosas entre ellas, y afirmó que sometió a los vencidos a castigos que no eran típicos en otras guerras. ^{[ 30 ]}

Muhammad ha sido frecuentemente criticado fuera del mundo islámico por su trato a las tribus judías de Medina. ^{[ 31 ]} Un ejemplo es la matanza masiva de los hombres de Banu Qurayza , una tribu judía de Medina. La tribu fue acusada de haber participado en acuerdos traidores con los enemigos que asediaban Medina en la Batalla de la Trinchera en 627. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Tras descubrirse que los Qurayẓah habían colaborado con el enemigo durante la Batalla de la Trinchera , el general musulmán Sa'd ibn Mu'adh ordenó la ejecución de los hombres y la esclavización de las mujeres y los niños. Si bien los musulmanes creen que el Profeta no ordenó la ejecución de los judíos de Medina, muchos historiadores occidentales consideran que, al menos, debió haber sido informado al respecto. ^{[ 36 ]} En cualquier caso, «este trágico episodio ensombreció las relaciones entre ambas comunidades durante muchos siglos, a pesar de que los judíos, « Gente del Libro », gozaban generalmente de la protección de sus vidas, propiedades y religión bajo el dominio islámico y les iba mejor en el mundo musulmán que en Occidente». ^{[ 36 ]}

Según Norman Stillman , el incidente no puede juzgarse con los estándares morales actuales. Citando Deuteronomio 20:13-14 como ejemplo, Stillman afirma que la matanza de varones adultos y la esclavitud de mujeres y niños —aunque sin duda causaban un sufrimiento atroz— era una práctica común en todo el mundo antiguo. ^{[ 37 ]} Según Rudi Paret, la opinión pública adversa preocupaba más a Mahoma cuando mandó cortar palmeras datileras durante un asedio que después de este incidente. ^{[ 38 ]} Esposito también argumenta que en tiempos de Mahoma se ejecutaba a los traidores y señala situaciones similares en la Biblia. ^{[ 39 ]} John Esposito observa que la motivación de Mahoma era principalmente política, más que racial o teológica, con el objetivo de unificar Arabia bajo el liderazgo musulmán y establecer un gobierno estable. ^{[ 31 ]}

Algunos historiadores, como WN Arafat y Barakat Ahmad , han cuestionado la historicidad del incidente. ^{[ 40 ]} Ahmad sostiene que solo murieron los miembros más destacados de la tribu. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Arafat argumentó, basándose en relatos de Malik ibn Anas e Ibn Hajar , que Ibn Ishaq recopiló información de descendientes de los judíos Qurayza, quienes exageraron los detalles del incidente. ^{[ 43 ]} También sostuvo que no murieron todos los varones adultos, sino solo aquellos que lucharon en la batalla; sin embargo, William Montgomery Watt calificó este argumento de "poco convincente". ^{[ 44 ]}

El rabino Samuel Rosenblatt ha dicho que las políticas de Mahoma no estaban dirigidas exclusivamente contra los judíos (en referencia a sus conflictos con las tribus judías) y que Mahoma fue más severo con sus parientes árabes paganos . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Una de las críticas históricas más comunes a Mahoma en Occidente ha sido la poligamia . ^{[ 31 ] [ 48 ] [ 49 ] [ Nota 1 ]} Según el historiador estadounidense John Esposito, las culturas semíticas en general permitían la poligamia (por ejemplo, esta práctica se encontraba en el judaísmo bíblico y postbíblico ); era una práctica particularmente común entre los árabes , especialmente entre los nobles y los líderes. ^{[ 31 ]}

Los musulmanes han señalado a menudo que Mahoma se casó con Jadiya bint Khuwaylid (una viuda cuya edad se estima en 40 años) cuando tenía 25 años, y permaneció monógamo con ella durante más de 24 años hasta su muerte. ^{[ 31 ]} Norman Geisler plantea los matrimonios de Mahoma como una cuestión de inconsistencia moral, ya que Mahoma no estaba dispuesto a acatar el límite revelado de cuatro esposas que él mismo había impuesto a otros hombres. ^{[ 50 ]} El Corán 33:50 afirma que el límite de cuatro esposas no se aplicaba a Mahoma. ^{[ 51 ]}

Los musulmanes generalmente han respondido que los matrimonios de Mahoma no se realizaron para satisfacer deseos o pasiones mundanas, sino que se llevaron a cabo con un propósito superior y por mandato divino. ^{[ 52 ] [ 53 ]} El sufí medieval Ibn Arabi ve las relaciones de Mahoma con sus esposas como una prueba de su superioridad entre los hombres. ^{[ 54 ]} John Esposito explica que la poligamia cumplía varios propósitos, como fortalecer las alianzas políticas entre los jefes árabes y brindar protección mediante el matrimonio a las viudas de los compañeros que habían muerto en combate. ^{[ 55 ]}

John Mason Neale (1818–1866) acusó a Mahoma de complacer "las pasiones de sus seguidores", argumentando que construyó el Islam a partir de una mezcla de creencias que proporcionaba algo para todos. ^{[ 103 ] [ h ]}

Thomas Patrick Hughes (n. 1838) dijo que el Hajj representa un compromiso conveniente entre los principios monoteístas de Mahoma y el paganismo árabe . ^{[ 104 ]}

El erudito islámico Yasir Qadhi afirmó que, si bien los no musulmanes creen que Mahoma "adoptó ciertas cosas del paganismo y luego añadió su propio toque", él afirma que Mahoma resucitó las enseñanzas originales del profeta islámico Ibrahim , citando una narración islámica de un hombre llamado Amr ibn Luhay que posteriormente introdujo el paganismo en Arabia . ^{[ 105 ] [ 106 ]} Muḥammad ibn ʻAbd Allāh Azraqī menciona la historia en su libro titulado Kitāb akhbār Makkah . ^{[ 106 ]}

Philip Schaff (1819–1893) señaló que las revelaciones de Mahoma iban acompañadas de intensos síntomas físicos. ^{[ 107 ]}

Según Temkin , la primera atribución de ataques epilépticos a Mahoma proviene del historiador bizantino del siglo VIII, Teófanes, quien escribió que la esposa de Mahoma "estaba muy afligida porque ella, siendo de noble linaje, estaba ligada a un hombre que no solo era pobre sino también epiléptico ". ^{[ 108 ]} En la Edad Media , la percepción general de quien sufría epilepsia era la de un ser impuro e incurable que podría estar poseído por el diablo . La hostilidad política entre el islam y el cristianismo contribuyó a la continuación de la acusación de epilepsia a lo largo de la Edad Media. ^{[ 108 ]} El ministro cristiano, el archidiácono Humphrey Prideaux, dio la siguiente descripción de las visiones de Mahoma: ^{[ 108 ]}

Fingía recibir todas sus revelaciones del ángel Gabriel , y que este había sido enviado por Dios con el propósito de transmitírselas. Y cuando sufría de epilepsia, cada vez que le sobrevenía un ataque, fingía que se trataba de un trance, y que el ángel Gabriel venía de Dios con algunas revelaciones para él.

Algunos eruditos occidentales modernos también tienen una visión escéptica de las crisis epilépticas de Mahoma. Frank R. Freemon afirma que Mahoma tenía "control consciente sobre el curso de los episodios y podía fingir estar en un trance religioso". ^{[ 108 ]} Durante el siglo XIX, como el islam ya no representaba una amenaza política ni militar para la sociedad occidental, y las percepciones sobre la epilepsia cambiaron, se eliminaron las connotaciones teológicas y morales asociadas a ella; la epilepsia pasó a considerarse un trastorno médico. ^{[ 108 ]} El orientalista del siglo XIX, Margoliouth, afirmó que Mahoma sufría de epilepsia e incluso la fingía ocasionalmente para causar efecto. ^{[ 109 ]}

Sprenger atribuye las revelaciones de Mahoma a ataques epilépticos o a un « paroxismo de locura cataléptica ». ^{[ 110 ]} En opinión de Schaff, los «ataques epilépticos tempranos y frecuentes» de Mahoma aportaron «cierta luz sobre sus revelaciones». ^{[ 107 ]} El epiléptico más famoso del siglo XIX, Fiódor Dostoievski (1821-1881), escribió que los ataques epilépticos tienen una cualidad inspiradora; dijo que son «una suprema exaltación de la subjetividad emocional» en la que el tiempo se detiene. Dostoievski afirmó que sus propios ataques eran similares a los de Mahoma: «Probablemente fue de tal magnitud que el epiléptico Mahoma habló cuando dijo que había visitado todas las moradas de Alá en menos tiempo del que tardaba en vaciarse su cántaro lleno de agua». ^{[ 108 ]}

En un ensayo que analiza las opiniones sobre la psicología de Mahoma, se dice que Franz Bul (1903) señaló que «las personas con personalidad histérica tienen una dificultad inusual y, a menudo, una incapacidad total para distinguir lo falso de lo verdadero», considerando esto como «la forma más segura de interpretar las extrañas inconsistencias en la vida del Profeta». En el mismo ensayo, se atribuye a Duncan Black Macdonald (1911) la afirmación de que «una investigación fructífera de la vida del Profeta (debería) partir de la premisa de que era fundamentalmente un caso patológico ». ^{[ 111 ]}

Los estudiosos occidentales modernos del Islam han rechazado el diagnóstico de epilepsia. ^{[ 108 ]} Tor Andrae rechaza la idea de que el estado inspirado sea patológico, atribuyéndolo a una teoría científicamente superficial y apresurada, argumentando que quienes consideran a Mahoma epiléptico deberían considerar como ataques epilépticos todo tipo de estados semiconscientes y de trance, la pérdida ocasional de la conciencia y condiciones similares. Andrae escribe que «si la epilepsia ha de denotar solo aquellos ataques severos que implican graves consecuencias para la salud física y mental , entonces la afirmación de que Mahoma sufría de epilepsia debe ser rechazada enfáticamente». Caesar Farah sugiere que «estas insinuaciones resultaron de la fascinación del siglo XIX por las teorías científicamente superficiales de la psicología médica ». ^{[ 112 ] [ 113 ]} Noth, en la Enciclopedia del Islam , afirma que tales acusaciones eran una característica típica de la polémica cristiana europea medieval. ^{[ 114 ]}

Maxime Rodinson afirma que lo más probable es que la condición de Mahoma fuera similar a la que se encontraba en muchos místicos, en lugar de epilepsia. ^{[ 115 ]} Fazlur Rahman refuta los ataques epilépticos por las siguientes razones: la condición de Mahoma comienza con su trayectoria a los 40 años; según la tradición, las crisis epilépticas están invariablemente asociadas con la revelación y nunca ocurren por sí solas. Por último, una sociedad sofisticada como la de La Meca o la de Medina habría identificado la epilepsia de forma clara y definitiva. ^{[ 116 ]}

William Montgomery Watt también discrepa del diagnóstico de epilepsia, afirmando que «no existen fundamentos reales para tal opinión». Explica que «la epilepsia conduce a la degeneración física y mental, y no hay indicios de ello en Mahoma». Añade que Mahoma gozaba de buena salud mental en general: «Él (Mahoma) estaba claramente en pleno uso de sus facultades hasta el final de su vida». Watt concluye diciendo: «Es increíble que una persona propensa a la epilepsia, la histeria o incluso a ataques emocionales incontrolables pudiera haber sido el líder activo de expediciones militares, o el guía sereno y perspicaz de una ciudad-estado y una creciente comunidad religiosa; pero sabemos que Mahoma fue todo esto». ^{[ 117 ] [ 118 ] : 19}

Según Seyyed Hossein Nasr , el sentido de equidad y justicia de Mahoma era famoso, incluso antes de su afirmación de ser profeta, ya que la gente lo llamaba al-Amin , el confiable. ^{[ 119 ]}

Frank R. Freemon (1976) argumenta que las razones anteriores dadas por los biógrafos modernos de Muhammad para rechazar la epilepsia provienen de las ideas erróneas generalizadas sobre los diversos tipos de epilepsia. ^{[ 108 ]} En su diagnóstico diferencial, Freemon rechaza las alucinaciones esquizofrénicas , ^{[ Nota 2 ]} los cambios mentales inducidos por drogas, como los que podrían ocurrir después de comer plantas que contienen sustancias químicas alucinógenas , ^{[ Nota 3 ]} los ataques isquémicos transitorios , ^{[ Nota 4 ]} la hipoglucemia , ^{[ Nota 5 ]} la laberintitis , la enfermedad de Ménière u otras afecciones del oído interno . ^{[ Nota 6 ]}

Freemon concluye que, si uno se viera obligado a hacer un diagnóstico, las crisis psicomotoras de la epilepsia del lóbulo temporal serían el más plausible, aunque nuestra falta de conocimiento científico e histórico hace imposible una decisión inequívoca. Freemon cita evidencia que apoya y refuta este diagnóstico. ^{[ Nota 7 ]} Finalmente, Freemon señala que un diagnóstico médico no debe ignorar el mensaje moral de Mahoma, ya que es igualmente probable, o quizás más probable, que Dios se comunique con una persona en un estado mental anormal. ^{[ Nota 8 ]}

Desde un punto de vista musulmán, Freemon afirma que el estado mental de Mahoma en el momento de la revelación era único y, por lo tanto, no es susceptible de un discurso médico o científico. ^{[ 108 ]} El neurólogo musulmán G. M. S. Megahed criticó el artículo de Freemon, argumentando que no existen explicaciones científicas para muchos fenómenos religiosos y que, si el mensaje de Mahoma es resultado de crisis psicomotoras, entonces, por la misma razón, los mensajes de Moisés y Jesús también deben ser resultado de crisis psicomotoras. En respuesta, Freemon atribuyó tales reacciones negativas a su artículo a las ideas erróneas generalizadas sobre la epilepsia como una condición degradante. Freemon dijo que sí planeaba escribir un artículo sobre los episodios de inspiración de San Pablo , pero la existencia de tales ideas erróneas lo llevó a cancelarlo. ^{[ 120 ]}

Algunos eruditos afirman que, tras la muerte de Mahoma, la comunidad musulmana, unida por la fe, se convirtió en un grupo desorganizado y sin liderazgo. ^{[ 121 ]} En ausencia de tradiciones dinásticas y costumbres políticas establecidas, surgieron divisiones entre los musulmanes. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} Mahoma no compiló el Corán en un solo texto ni su tradición profética durante su vida; el Corán se compiló en forma de libro durante el califato de Uthman , y los hadices fueron recopilados y codificados por eruditos y compañeros en los siglos VIII y IX. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

Según los musulmanes sunitas y chiitas , en su regreso de su última peregrinación a La Meca, Mahoma se detuvo en un lugar llamado Ghadir Khumm y nombró a su primo Alí como albacea de su testamento y su Wali . El término Wali fue interpretado de manera diferente por los musulmanes sunitas y chiitas. Los chiitas creen que Mahoma nombró explícitamente a Alí como su sucesor en ese lugar. Los chiitas también creen que la Ahl al-Bayt de Mahoma son los recolectores y transmisores de confianza de los hadices de Mahoma y los intérpretes de confianza del Corán. ^{[ 36 ]}

Según se informa, Mahoma declaró que el liderazgo debía permanecer dentro de su propia tribu, los Quraysh , una directiva que a menudo se considera un esfuerzo pragmático por preservar la unidad tribal, pero que algunos estudiosos modernos interpretan como la introducción de una estructura jerárquica en el Islam. ^{[ 128 ]} Christophe Jaffrelot argumenta que esto contribuyó a la formación de una élite hereditaria liderada por la familia y los descendientes de Mahoma (los Ahlul Bayt y los sayyids ), seguida por su clan ( Banu Hashim ) y luego por su tribu, los Quraysh. ^{[ 129 ]}

William Muir, al igual que muchos otros eruditos del siglo XIX, divide la vida de Mahoma en dos períodos: el de La Meca y el de Medina . Afirma que «en el período de La Meca de la vida de [Mahoma] ciertamente no se pueden rastrear fines personales ni motivos indignos», presentándolo como un hombre de buena fe y un auténtico reformador. Sin embargo, según Muir, todo cambió después de la Hégira . «Allí [en Medina] el poder temporal, el engrandecimiento y la autocomplacencia se mezclaron rápidamente con el gran objetivo de la vida del Profeta, y fueron buscados y alcanzados por el mismo medio». A partir de ese momento, acusa a Mahoma de fabricar «mensajes del cielo» para justificar la lujuria por las mujeres y las represalias contra los enemigos, entre otros pecados. ^{[ 130 ]}

Philip Schaff dice que "en la primera parte de su vida él [Mahoma] fue un reformador y entusiasta sincero, pero después del establecimiento de su reino un esclavo de la ambición de conquista" y lo describe como "un esclavo de la pasión sensual". ^{[ 107 ]}

D.S. Margoliouth , otro erudito del siglo XIX, considera a Mahoma un charlatán que engatusó a sus seguidores con técnicas similares a las que utilizan hoy en día los médiums fraudulentos . Expresó la opinión de que Mahoma fingió su sinceridad religiosa, interpretando el papel de mensajero de Dios como un actor, adaptando sus actuaciones para crear una ilusión de espiritualidad . ^{[ 131 ]} Consideraba que el comportamiento de Mahoma era oportunista, priorizando los fines políticos sobre la coherencia doctrinal. ^{[ 132 ]}

Según William Montgomery Watt y Richard Bell, los escritores recientes generalmente han rechazado la idea de que Mahoma engañó deliberadamente a sus seguidores, argumentando que Mahoma "fue absolutamente sincero y actuó de buena fe". ^{[ 117 ] : 18} Según Nasr ,

Al igual que Jesucristo, Mahoma amaba la pobreza espiritual y también era cercano a los económicamente pobres, viviendo con gran sencillez incluso después de haberse convertido en «el gobernante de todo un mundo». Siempre fue severo consigo mismo y enfatizó que, si bien el esfuerzo en el camino de Dios (al-yihad; comúnmente traducido como «guerra santa») a veces implica luchar para preservar la vida y la religión, la yihad mayor consiste en luchar contra las tendencias dispersas del alma concupiscente. ^{[ 133 ]}

Los historiadores seculares modernos generalmente se niegan a abordar la cuestión de si los mensajes que Mahoma afirmó haber recibido provenían de "su inconsciente, del inconsciente colectivo que funcionaba en él o de alguna fuente divina", pero reconocen que el material provenía de "más allá de su mente consciente ". ^{[ 134 ]} Watt dice que la sinceridad no implica directamente la corrección: En términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su propio inconsciente con una revelación divina. ^{[ 118 ] : 17} William Montgomery Watt afirma:

Solo una profunda fe en sí mismo y en su misión explica la disposición de Mahoma a soportar dificultades y persecución durante el período de La Meca, cuando desde un punto de vista secular no había perspectivas de éxito. Sin sinceridad, ¿cómo podría haber ganado la lealtad e incluso la devoción de hombres de carácter fuerte y recto como Abu Bakr y Umar  ? ... Por lo tanto, hay argumentos sólidos para sostener que Mahoma era sincero. Si en algunos aspectos se equivocó, sus errores no se debieron a mentiras deliberadas ni a impostura. ^{[ 118 ] : 232} ... el punto importante es que el mensaje no fue producto de la mente consciente de Mahoma. Él creía que podía distinguir fácilmente entre su propio pensamiento y estas revelaciones. Su sinceridad en esta creencia debe ser aceptada por el historiador moderno, pues solo esto hace creíble el desarrollo de una gran religión. Sin embargo, la cuestión de si los mensajes provenían del inconsciente de Mahoma, del inconsciente colectivo que funcionaba en él o de alguna fuente divina, está más allá de la competencia del historiador. ^{[ 134 ]}

Rudi Paret coincide, escribiendo que «Mahoma no era un impostor» ^{[ 135 ],} y Welch también sostiene que «el factor verdaderamente poderoso en la vida de Mahoma y la clave esencial de su extraordinario éxito fue su inquebrantable creencia, de principio a fin, de que había sido llamado por Dios. Una convicción como esta, que, una vez firmemente establecida, no admite la menor duda, ejerce una influencia incalculable sobre los demás. La certeza con la que se presentó como ejecutor de la voluntad de Dios otorgó a sus palabras y preceptos una autoridad que finalmente resultó convincente». ^{[ 114 ]}

Bernard Lewis , otro historiador moderno, al comentar la visión medieval occidental común de Mahoma como un impostor egoísta, afirma que ^{[ 136 ]}

El historiador moderno no creerá fácilmente que un movimiento tan grande y significativo haya sido iniciado por un impostor egoísta. Tampoco se conformará con una explicación puramente sobrenatural, ya sea que postule ayuda de origen divino o diabólico; más bien, como Gibbon, buscará, con la debida sumisión, no preguntarse cuáles fueron las causas principales, sino las secundarias del rápido crecimiento de la nueva fe.

Watt rechaza la idea de que el comportamiento moral de Mahoma se deteriorara tras su migración a Medina. Argumenta que «se basa en una interpretación demasiado simplista del principio de que todo poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente». Watt interpreta los incidentes del período medinense de tal manera que no representan «ningún fracaso de Mahoma en vivir de acuerdo con sus ideales ni ninguna desviación de sus principios morales». ^{[ 118 ] : 229}

El conocimiento cristiano más antiguo documentado sobre Mahoma proviene de fuentes bizantinas , escritas poco después de la muerte de Mahoma en 632. En la Doctrina Jacobi nuper baptizati , un diálogo entre un converso cristiano reciente y varios judíos, uno de los participantes escribe que su hermano «le escribió diciendo que un profeta engañoso había aparecido entre los sarracenos ». ^{[ 137 ]} Otro participante en la Doctrina responde sobre Mahoma: «Es un engañoso. ¿Acaso los profetas vienen con espada y carro ?, …[N]o descubrirás nada verdadero de dicho profeta excepto derramamiento de sangre humana». ^{[ 138 ]} Otra fuente griega sobre Mahoma es Teófanes el Confesor , un escritor del siglo IX. La fuente siríaca más antigua es el escritor del siglo VII Juan bar Penkaye . ^{[ 139 ]}

Uno de los cristianos que vivió bajo el dominio inicial del Califato Islámico fue Juan Damasceno (c. 676-749 d. C.), quien conocía el islam y el árabe . El segundo capítulo de su libro, La fuente de la sabiduría , titulado «Sobre las herejías», presenta una serie de debates entre cristianos y musulmanes. Juan afirmaba que un monje arriano (a quien desconocía que fuera Bahira ) había influido en Mahoma, y ​​el autor consideraba las doctrinas islámicas como una mera mezcla heterogénea extraída de la Biblia . ^{[ 141 ]}

Entre las primeras fuentes que representan a Mahoma se encuentra la obra polémica «Sobre la herejía» (Perì hairéseōn) de Juan Damasceno, traducida del griego al latín . En este manuscrito, el sacerdote sirio presenta a Mahoma como un «falso profeta» y un « Anticristo ». Algunos demuestran que en este manuscrito se menciona a Mahoma como «Mamed» ^{[ 142 ]} , pero este estudio fue corregido por Ahlam Sbaihat, quien afirmó que la forma que se menciona en este manuscrito es ΜΩΑΜΕΘ (Moameth). El fonema h y la geminación de m no existen en griego, por lo que han desaparecido de los usos de Juan ^{[ 143 ] .}

Desde el siglo IX en adelante, se escribieron biografías sumamente negativas de Mahoma en latín, ^{[ 144 ]} como la de Álvaro de Córdoba, que lo proclamaba el Anticristo. ^{[ 145 ]} Desde el siglo VII, Mahoma y su nombre se han asociado a diversos estereotipos . Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y, en ocasiones, erróneos. Estos estereotipos nacen en Oriente, pero son adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. Estas referencias desempeñaron un papel fundamental en la introducción de Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, príncipe o deidad sarracena, la bestia bíblica, un cismático del cristianismo, una criatura satánica y el Anticristo. ^{[ 146 ]}

Muchos de los primeros exmusulmanes, como Ibn al-Rawandi , Al-Ma'arri y Abu Isa al-Warraq, fueron escépticos religiosos y filósofos que criticaron el Islam, ^{[ 11 ]} la autoridad y fiabilidad del Corán, ^{[ 11 ]} la moralidad de Mahoma, ^{[ 11 ]} y sus afirmaciones de ser profeta. ^{[ 11 ] [ 147 ]}

El Corán también menciona a los críticos de Mahoma ; por ejemplo, el Corán 25:4-6 dice que los críticos se quejaban de que Mahoma hacía pasar por revelaciones lo que otros le decían:

Los incrédulos dicen: «Este Corán no es más que una invención que él creó con la ayuda de otros». ¡Su afirmación es totalmente injustificada y falsa! Y dicen: «Estas revelaciones no son más que antiguas fábulas que él mandó escribir, y que se le recitan mañana y tarde». ^{[ 148 ]}

Durante el siglo XII, Pedro el Venerable , quien veía a Mahoma como el precursor del Anticristo y el sucesor de Arrio , ^{[ 145 ]} ordenó la traducción del Corán al latín ( Lex Mahumet pseudoprophete ) y la recopilación de información sobre Mahoma para que las enseñanzas islámicas pudieran ser refutadas por los eruditos cristianos. ^{[ 144 ]} Durante el siglo XIII, una serie de obras de eruditos europeos como Pedro Pascual , Ricoldo de Monte Croce y Ramón Llull ^{[ 144 ]} representaron a Mahoma como un Anticristo y argumentaron que el islam era una herejía cristiana . ^{[ 144 ]}

Según Hossein Nasr , la literatura europea más antigua a menudo se refiere a Mahoma de forma desfavorable. Algunos círculos eruditos de la Europa medieval —principalmente latinistas— tuvieron acceso a una cantidad considerable de material biográfico sobre Mahoma. Interpretaron la biografía a través de un filtro religioso cristiano, que veía a Mahoma como una persona que sedujo a los sarracenos para someterlos bajo un pretexto religioso. ^{[ 149 ]} La literatura popular europea de la época retrataba a Mahoma como si los musulmanes lo adoraran, de forma similar a un ídolo o un dios pagano. ^{[ 149 ]}  

En épocas posteriores, Mahoma llegó a ser visto como un cismático: el Li livres dou tresor de Brunetto Latini , del siglo XIII, lo presenta como un antiguo monje y cardenal, ^{[ 149 ]} y la Divina Comedia de Dante ( Infierno , Canto 28), escrita a principios del siglo XIV, sitúa a Mahoma y a su yerno, Alí, en el Infierno «entre los sembradores de discordia y los cismáticos, siendo lacerados por demonios una y otra vez». ^{[ 149 ]}

Algunos escritores eclesiásticos medievales retrataron a Mahoma como poseído por Satanás , un "precursor del Anticristo" o el Anticristo mismo. ^{[ 110 ]}

Una interpretación más positiva aparece en la Estoire del Saint Grail del siglo XIII , el primer libro del vasto ciclo artúrico , el Lancelot-Grail . Al describir los viajes de José de Arimatea , custodio del Santo Grial , el autor afirma que la mayoría de los habitantes de Oriente Medio eran paganos hasta la llegada de Mahoma, quien es presentado como un verdadero profeta enviado por Dios para llevar el cristianismo a la región. Sin embargo, esta misión fracasó cuando el orgullo de Mahoma lo llevó a alterar la voluntad divina, engañando así a sus seguidores. No obstante, la religión de Mahoma se presenta como muy superior al paganismo. ^{[ 150 ]}

El Tultusceptru de libro domni Metobii , un manuscrito andalusí de fecha desconocida, relata cómo Mahoma (llamado Ozim, derivado de Hashim ) fue engañado por Satanás para adulterar una revelación divina originalmente pura. La historia sostiene que Dios estaba preocupado por el destino espiritual de los árabes y quería corregir su desviación de la fe. Entonces, envía un ángel al monje Osio, quien le ordena predicar a los árabes. ^{[ 151 ]}

Sin embargo, Osius se encuentra enfermo y ordena a un joven monje, Ozim, que cumpla las órdenes del ángel. Ozim parte para seguirlas, pero un ángel maligno lo detiene en el camino. El ignorante Ozim cree que se trata del mismo ángel que habló con Osius anteriormente. El ángel maligno modifica y corrompe el mensaje original que Osius le dio a Ozim, y lo rebautiza como Muhammad. De esto surgieron las enseñanzas erróneas del Islam, según el Tultusceptru . ^{[ 151 ]}

En la Summa Contra Gentiles, Tomás de Aquino escribió una visión crítica de Mahoma, sugiriendo que sus enseñanzas se alineaban estrechamente con los deseos mundanos y carecían de un sólido respaldo en los textos religiosos anteriores. Aquino afirmó que los seguidores de Mahoma podrían haber sido disuadidos de estudiar el Antiguo y el Nuevo Testamento, que consideraba incompatibles con las enseñanzas de Mahoma. ^{[ 152 ]}

Martín Lutero se refirió a Mahoma como "un demonio y primogénito de Satanás". ^{[ 156 ]} El principal blanco de las críticas de Lutero en ese momento era el Papa, y la caracterización que hizo de Mahoma pretendía establecer una comparación para demostrar que el Papa era peor. ^{[ 157 ]}

Mahoma ( en francés : Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète , literalmente «Fanatismo, o Mahoma el Profeta») es una tragedia en cinco actos escrita en 1736 porel dramaturgo y filósofo francés Voltaire . Se estrenó en Lille el 25 de abril de 1741. La obra es un estudio del fanatismo religioso , basado en un episodio de las biografías tradicionales de Mahoma. Voltaire describió la obra como «escrita en oposición al fundador de una secta falsa y bárbara, a quien con mayor propiedad podría dedicar una sátira sobre la crueldad y los errores de un falso profeta». ^{[ 158 ]} Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que la obra apuntaba a «la intolerancia de la Iglesia Católica y sus crímenes cometidos en nombre de Cristo». ^{[ 159 ] [ 160 ]}

En una carta de 1740 a Federico II de Prusia , Voltaire criticó las acciones de Muhammad, atribuyendo su influencia a la superstición y a la falta de valores ilustrados, ^{[ 161 ]} y lo describió como "un Tartuffe con una espada en la mano". ^{[ 162 ] [ 163 ]}

Sin embargo, Voltaire admitió más tarde que, si bien los métodos de Mahoma eran impactantes, sus leyes civiles eran buenas y logró, en efecto, liberar a gran parte de Asia de la idolatría . ^{[ 164 ]} Voltaire también se refirió a Mahoma como un «poeta» y lo reconoció como una figura culta, estableciendo paralelismos entre los árabes y los antiguos hebreos , al señalar su fervor compartido por la batalla en nombre de Dios. ^{[ 165 ] [ 166 ]}

Según Malise Ruthven , la visión de Voltaire se volvió más positiva a medida que aprendía más sobre el Islam. ^{[ 167 ]} Como resultado, su libro Fanatismo (Mahoma el Profeta) inspiró a Goethe , quien se sentía atraído por el Islam, a escribir un drama sobre este tema, aunque solo completó el poema Mahomets-Gesang ("El canto de Mahoma"). ^{[ j ] [ 169 ]}

A principios del siglo XX, las perspectivas académicas occidentales sobre Mahoma cambiaron, incluyendo las críticas. En la Enciclopedia Católica de 1911 , Gabriel Oussani afirma que Mahoma se inspiró en una «comprensión imperfecta» del judaísmo y el cristianismo, pero que las opiniones de Lutero y de quienes lo tildan de «impostor malvado», «mentiroso vil» y «engañador deliberado» constituyen un «abuso indiscriminado» y carecen de fundamento. En cambio, académicos occidentales del siglo XIX como Aloys Sprenger , Theodor Noldeke , Gustav Weil , William Muir , Sigismund Koelle , Grimme y D. S. Margoliouth «nos brindan una valoración más precisa e imparcial de la vida y el carácter de Mahoma, y ​​coinciden sustancialmente en cuanto a sus motivos, su llamado profético, sus cualidades personales y su sinceridad». ^{[ 110 ]}

Muir, Marcus Dods y otros han sugerido que Mahoma fue sincero al principio, pero luego se volvió engañoso. Koelle encuentra "la clave del primer período de la vida de Mahoma en Jadiya , su primera esposa", tras cuya muerte se convirtió en presa de sus "malas pasiones". ^{[ 110 ]} Samuel Marinus Zwemer , un misionero cristiano , criticó la vida de Mahoma según los estándares del Antiguo y Nuevo Testamento , la moral pagana de sus compatriotas árabes y, por último, la nueva ley que trajo. ^{[ 170 ]} Citando a Johnstone, Zwemer concluye afirmando que su severo juicio se basa en evidencia que "proviene de los labios y las plumas de sus [es decir, los] devotos seguidores". ^{[ 110 ] [ 171 ]}

El Sair-e-Dozakh (1927), («Un paseo por el infierno», un artículo crítico del islam publicado en la revista Risala-i-Vartman ) ^{[ 172 ]} era una interpretación del Isra y el Mi'raj , el viaje de Mahoma al cielo y al infierno según las tradiciones islámicas. Descrito como una «sátira brutal» por Gene Thursby, narraba un sueño que supuestamente tuvo el autor, en el que monta un animal misterioso y ve a varias deidades hindúes y gurús sijs en el reino de la salvación. ^{[ 173 ]}

La escritora feminista somalí - holandesa Ayaan Hirsi Ali lo ha llamado "tirano" ^{[ 174 ]} y "pervertido" ^{[ 175 ]} . El neurocientífico y destacado crítico ideológico Sam Harris contrasta a Mahoma con Jesucristo. Si bien considera a Cristo como una figura "hippie", describe a Mahoma como un "señor de la guerra conquistador" cuyas enseñanzas promueven la difusión de la fe mediante la subyugación ^{[ 176 ] [ 177 ] .}

El historiador estadounidense Daniel Pipes considera a Mahoma un político, afirmando que "debido a que Mahoma creó una nueva comunidad, la religión que era su razón de ser tuvo que satisfacer las necesidades políticas de sus seguidores". ^{[ 178 ]}

En 2012, Nakoula Basseley Nakoula estrenó una película titulada Innocence of Muslims . Un artículo de Vanity Fair describió la película como mal hecha, con diálogos inconexos, edición errática e interpretaciones melodramáticas. La película pretendía provocar, presentando a Mahoma bajo una luz muy negativa, retratándolo como una figura violenta e inmoral. ^{[ 179 ] [ 180 ]} Las reacciones al estreno de la película dieron lugar a intensas manifestaciones y acciones dirigidas contra instituciones occidentales en varios países del mundo musulmán. ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}