Definiciones de conocimiento

Una razón importante para estos desacuerdos es que los diferentes teóricos a menudo tienen objetivos muy distintos en mente al intentar definir el conocimiento. Algunas definiciones se basan principalmente en la preocupación práctica de poder encontrar instancias de conocimiento. Para que tales definiciones tengan éxito, no es necesario que identifiquen todas y solo sus características necesarias . En muchos casos, las características contingentes fácilmente identificables pueden incluso ser más útiles para la búsqueda que las fórmulas precisas pero complicadas. ^{[ 6 ]} En el lado teórico, por otro lado, hay las llamadas definiciones reales que buscan captar la esencia del término para entender su lugar en el mapa conceptual en relación con otros conceptos . Las definiciones reales son preferibles en el nivel teórico porque son muy precisas. Sin embargo, a menudo es muy difícil encontrar una definición real que evite todos los contraejemplos. ^{[ 6 ] [ 10 ] [ 11 ]} Las definiciones reales generalmente presuponen que el conocimiento es una clase natural , como "ser humano" o "agua" y a diferencia de "caramelo" o "planta grande". Las clases naturales son claramente distinguibles en el nivel científico de otros fenómenos. ^{[ 7 ] [ 6 ]} Como un tipo natural, el conocimiento puede entenderse como un tipo específico de estado mental . ^{[ 9 ]} En este sentido, el término "análisis del conocimiento" se utiliza para indicar que se buscan diferentes componentes que juntos conforman el conocimiento proposicional, generalmente en forma de sus características esenciales o como las condiciones que son individualmente necesarias y conjuntamente suficientes . ^{[ 4 ] [ 1 ]} Esto puede entenderse por analogía con un químico que analiza una muestra para descubrir su composición química en forma de los elementos involucrados en ella. ^{[ 1 ]} En la mayoría de los casos, las características propuestas del conocimiento se aplican a muchos casos diferentes. Sin embargo, la principal dificultad para tal proyecto es evitar todos los contraejemplos, es decir, no debe haber casos que escapen al análisis, ni siquiera en experimentos mentales hipotéticos . Al tratar de evitar todos los posibles contraejemplos, el análisis apunta a llegar a una verdad necesaria sobre el conocimiento. ^{[ 4 ] [ 1 ]}

Sin embargo, la suposición de que el conocimiento es una clase natural con criterios precisamente definibles no es generalmente aceptada, y algunos sostienen que el término "conocimiento" se refiere a un logro meramente convencional, constituido artificialmente y aprobado por la sociedad. ^{[ 7 ] [ 6 ]} En este sentido, puede referirse a una situación compleja que involucra diversos aspectos externos e internos. ^{[ 9 ]} Esta distinción es significativa porque si el conocimiento no es una clase natural, los intentos de proporcionar una definición real serían inútiles desde el principio, aunque las definiciones basadas simplemente en el uso común de la palabra aún podrían tener éxito. Sin embargo, el término no tendría mucha importancia científica general, excepto para los lingüistas y antropólogos que estudian cómo las personas usan el lenguaje y qué valoran. Dicho uso puede diferir radicalmente de una cultura a otra. ^{[ 7 ]} Muchos epistemólogos han aceptado, a menudo implícitamente, que el conocimiento tiene una definición real. Pero la incapacidad de encontrar una definición real aceptable ha llevado a algunos a entender el conocimiento en términos más convencionalistas . ^{[ 6 ] [ 1 ]}

Además de estas diferencias en cuanto a los objetivos de definir el conocimiento, también existen importantes diferencias metodológicas respecto a cómo se llega a una definición y cómo se justifica. Un enfoque consiste simplemente en examinar varios casos paradigmáticos de conocimiento para determinar qué tienen en común. Sin embargo, este enfoque se enfrenta al problema de que no siempre está claro si el conocimiento está presente en un caso particular, incluso en casos paradigmáticos. Esto conduce a una forma de circularidad, conocida como el problema del criterio : se necesitan criterios de conocimiento para identificar casos individuales de conocimiento y se necesitan casos de conocimiento para aprender cuáles son los criterios de conocimiento. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Se han sugerido dos enfoques para este problema: el metodismo y el particularismo . Los metodistas depositan su fe en sus intuiciones o hipótesis preexistentes sobre la naturaleza del conocimiento y las utilizan para identificar casos de conocimiento. Los particularistas, por otro lado, sostienen que nuestros juicios sobre casos particulares son más fiables y los utilizan para llegar a los criterios generales. ^{[ 12 ] [ 15 ] [ 16 ]} Un método estrechamente relacionado, basado más en el nivel lingüístico, consiste en estudiar cómo se usa la palabra "conocimiento". Sin embargo, existen numerosos significados atribuidos al término, muchos de los cuales corresponden a los diferentes tipos de conocimiento. Esto introduce la dificultad adicional de seleccionar primero las expresiones pertenecientes al tipo deseado antes de analizar su uso. ^{[ 9 ] [ 4 ]}

Otra fuente de desacuerdo y dificultad en la definición del conocimiento radica en la existencia de diversos estándares. El término "estándar de conocimiento" se refiere a la exigencia para atribuir conocimiento a alguien. Afirmar que una creencia equivale a conocimiento implica atribuirle un estatus epistémico especial. Sin embargo, el estatus exacto, es decir, el estándar que debe cumplir una creencia verdadera para considerarse conocimiento, puede variar según el contexto. ^{[ 1 ] [ 17 ] [ 18 ]} Mientras que algunos teóricos emplean estándares muy elevados, como la infalibilidad o la ausencia de azar cognitivo, otros utilizan estándares muy bajos, argumentando que la mera creencia verdadera es suficiente para el conocimiento y que la justificación no es necesaria. ^{[ 7 ] [ 19 ]} Por ejemplo, según algunos estándares, haber leído en alguna parte que el Sistema Solar tiene ocho planetas es una justificación suficiente para conocer este hecho. Según otros, se requiere una comprensión astronómica profunda de las mediciones pertinentes y la definición precisa de "planeta". En la historia de la filosofía , varios teóricos han establecido un estándar aún más alto y han asumido que la certeza o la infalibilidad son necesarias. ^{[ 7 ]} Por ejemplo, este es el enfoque de René Descartes , quien busca encontrar primeros principios absolutamente ciertos o indudables que sirvan de fundamento a todo conocimiento posterior. Sin embargo, esta perspectiva es poco común en el enfoque contemporáneo. ^{[ 4 ] [ 20 ]} Los contextualistas han argumentado que los estándares dependen del contexto en el que se realiza la afirmación de conocimiento. Por ejemplo, en una situación de bajo riesgo, una persona puede saber que el Sistema Solar tiene 8 planetas, aunque esa misma persona carezca de este conocimiento en una situación de alto riesgo. ^{[ 7 ] [ 6 ] [ 21 ]}

La cuestión de los estándares del conocimiento es muy relevante para determinar cuán común o raro es el conocimiento. Según los estándares del discurso cotidiano, los casos ordinarios de percepción y memoria conducen al conocimiento. En este sentido, incluso los niños pequeños y los animales poseen conocimiento. Pero según una concepción más rigurosa, no lo poseen, ya que se deben cumplir estándares mucho más altos. ^{[ 6 ]} Los estándares del conocimiento también son fundamentales para la cuestión de si el escepticismo , es decir, la tesis de que no tenemos conocimiento alguno, es verdadero. Si se utilizan estándares muy altos, como la infalibilidad, entonces el escepticismo se vuelve plausible. ^{[ 6 ] [ 22 ]} En este caso, el escéptico solo tiene que demostrar que cualquier supuesto estado de conocimiento carece de certeza absoluta, que si bien la creencia actual es verdadera, podría haber sido falsa. Sin embargo, cuanto más se debilitan estos estándares según cómo se usa el término en el lenguaje cotidiano, menos plausible se vuelve el escepticismo. ^{[ 9 ] [ 6 ] [ 5 ]}

Existe un amplio consenso en que el conocimiento implica verdad. ^{[ 25 ] [ 26 ]} En este sentido, no se pueden conocer cosas que no son verdaderas, incluso si la creencia correspondiente está justificada y es racional . ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 9 ]} Por ejemplo, nadie puede saber que Winston Churchill ganó las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1996 , ya que ese no fue el resultado de las elecciones. Esto refleja la idea de que el conocimiento es una relación mediante la cual una persona se encuentra en contacto cognitivo con la realidad . Este contacto implica que la proposición conocida es verdadera. ^{[ 6 ]}

No obstante, algunos teóricos también han propuesto que la verdad no siempre es necesaria para el conocimiento. En este sentido, una creencia justificada y ampliamente aceptada dentro de una comunidad puede considerarse conocimiento incluso si es falsa. ^{[ 8 ] [ 7 ]} Otra duda surge de algunos casos en el discurso cotidiano donde el término se usa para expresar una fuerte convicción. Por ejemplo, un ferviente partidario de Hillary Clinton podría afirmar que "sabía" que ganaría las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016. Pero tales ejemplos no han convencido a muchos teóricos. En cambio, esta afirmación probablemente se entienda mejor como una exageración que como una afirmación de conocimiento real. ^{[ 1 ]} Estas dudas son opiniones minoritarias y la mayoría de los teóricos aceptan que el conocimiento implica verdad. ^{[ 8 ] [ 7 ]}

El conocimiento se suele entender como una forma de creencia: saber algo implica creerlo. ^{[ 6 ]} Esto significa que el agente acepta la proposición en cuestión. ^{[ 4 ]} Sin embargo, no todos los teóricos están de acuerdo con esto. Este rechazo suele estar motivado por contrastes presentes en el lenguaje común que sugieren que ambos son mutuamente excluyentes, como en «No creo que; lo sé». ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 6 ]} Algunos ven esta diferencia en la fuerza de la convicción del agente al sostener que la creencia es una afirmación débil, mientras que el conocimiento implica una convicción fuerte. ^{[ 4 ]} Sin embargo, el enfoque más común para tales expresiones es entenderlas no literalmente, sino a través de paráfrasis, por ejemplo, como «No solo creo que; lo sé». De esta manera, la expresión es compatible con ver el conocimiento como una forma de creencia. ^{[ 8 ] [ 7 ]} Un contraargumento más abstracto define "creer" como "pensar con asentimiento" o como un "compromiso con que algo sea verdadero" y continúa mostrando que esto también se aplica al conocimiento. ^{[ 6 ] [ 1 ]} Un enfoque diferente, a veces denominado "el conocimiento primero", sostiene la diferencia entre creencia y conocimiento basándose en la idea de que el conocimiento es inanalizable y, por lo tanto, no puede entenderse en términos de los elementos que lo componen. Pero los opositores a esta visión pueden simplemente rechazarla negando que el conocimiento sea inanalizable. ^{[ 1 ]} Así que, a pesar de los argumentos mencionados, todavía existe un amplio acuerdo en que el conocimiento es una forma de creencia. ^{[ 6 ]}

Algunos epistemólogos sostienen que la creencia verdadera por sí sola es suficiente para el conocimiento. ^{[ 7 ]} Sin embargo, esta postura no es muy popular y la mayoría de los teóricos aceptan que las meras creencias verdaderas no constituyen conocimiento. Esto se basa en varios contraejemplos, en los que una persona sostiene una creencia verdadera en virtud de un razonamiento erróneo o una suposición afortunada. ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 4 ]}

El tercer componente de la definición de JTB es la justificación. Se basa en la idea de que tener una creencia verdadera no es suficiente para el conocimiento, que el conocimiento implica más que simplemente tener razón sobre algo. Por lo tanto, las creencias basadas en opiniones dogmáticas , conjeturas ciegas o razonamientos erróneos no constituyen conocimiento, incluso si son verdaderas. ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 7 ] [ 4 ]} Por ejemplo, si alguien cree que Machu Picchu está en Perú porque ambas expresiones terminan con la letra u , esta creencia verdadera no constituye conocimiento. En este sentido, una cuestión central en epistemología se refiere a los requisitos adicionales para convertir una creencia verdadera en conocimiento. Hay muchas sugerencias y profundos desacuerdos dentro de la literatura académica sobre cuáles son estos requisitos adicionales. Un enfoque común es afirmar que el requisito adicional es la justificación. ^{[ 8 ]} Así, las creencias verdaderas que se basan en una buena justificación constituyen conocimiento, como cuando la creencia sobre Machu Picchu se basa en el recuerdo vívido y reciente del individuo de haber viajado por Perú y visitado Machu Picchu allí. Esta línea de pensamiento ha llevado a muchos teóricos a la conclusión de que el conocimiento no es más que una creencia verdadera justificada. ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 4 ]}

Sin embargo, se ha argumentado que algunas afirmaciones de conocimiento en el discurso cotidiano no requieren justificación. Por ejemplo, cuando se le pregunta a un profesor cuántos de sus alumnos sabían que Viena es la capital de Austria en su último examen de geografía, puede simplemente citar el número de respuestas correctas sin preocuparse por si estas respuestas se basaban en creencias justificadas. Algunos teóricos caracterizan este tipo de conocimiento como «conocimiento ligero» para excluirlo de su análisis del conocimiento. ^{[ 1 ]}

Otra cuestión en este sentido es cuán fuerte debe ser la justificación para que una creencia verdadera equivalga a conocimiento. Así, cuando el agente tiene alguna evidencia débil para una creencia, puede ser razonable sostener esa creencia aunque no haya conocimiento involucrado. ^{[ 4 ] [ 1 ]} Algunos teóricos sostienen que la justificación debe ser cierta o infalible. Esto significa que la justificación de la creencia garantiza la verdad de la creencia, de manera similar a como en un argumento deductivo , la verdad de sus premisas asegura la verdad de su conclusión. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Sin embargo, esta visión limita severamente la extensión del conocimiento a muy pocas creencias, si acaso alguna. Tal concepción de la justificación amenaza con conducir a un escepticismo total que niega que sepamos algo en absoluto. El enfoque más común en el discurso contemporáneo es permitir una justificación falible que hace que la creencia justificada sea racionalmente convincente sin asegurar su verdad. ^{[ 7 ]} Esto es similar a cómo funcionan los argumentos ampliativos , en contraste con los argumentos deductivos. ^{[ 6 ] [ 29 ] [ 30 ]} El problema del falibilismo es que la fuerza de la justificación se manifiesta en grados: la evidencia puede hacer que la creencia sea algo probable, bastante probable o extremadamente probable. Esto plantea la cuestión de cuán fuerte debe ser la justificación en el caso del conocimiento. El grado requerido también puede depender del contexto: las afirmaciones de conocimiento en situaciones de bajo riesgo, como entre amigos que beben, tienen estándares más bajos que las afirmaciones de conocimiento en situaciones de alto riesgo, como entre expertos en el discurso académico. ^{[ 7 ] [ 6 ]}

En el Teeteto de Platón , Sócrates considera varias teorías sobre qué es el conocimiento, excluyendo en primer lugar la mera creencia verdadera como explicación adecuada. Por ejemplo, una persona enferma sin formación médica, pero con una actitud generalmente optimista, podría creer que se recuperará rápidamente de su enfermedad. Sin embargo, incluso si esta creencia resultara ser cierta, el paciente no habría sabido que se curaría, ya que su creencia carecía de justificación. La última explicación que Platón considera es que el conocimiento es una creencia verdadera "con una explicación" que la justifica o define de alguna manera. Según Edmund Gettier , la postura que Platón describe aquí es que el conocimiento es una creencia verdadera justificada . La veracidad de esta postura implicaría que, para saber que una proposición dada es verdadera, uno no solo debe creer en la proposición verdadera correspondiente, sino que también debe tener una buena razón para hacerlo. ^{[ 40 ]} Una implicación de esto sería que nadie adquiriría conocimiento simplemente creyendo algo que casualmente fuera cierto. ^{[ 41 ]}

Edmund Gettier es conocido principalmente por su artículo de 1963 titulado "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?", que puso en tela de juicio la concepción común del conocimiento como creencia verdadera justificada. ^{[ 47 ]} En apenas dos páginas y media, Gettier argumentó que existen situaciones en las que la creencia de una persona puede estar justificada y ser verdadera, pero aun así no contar como conocimiento. Es decir, Gettier sostuvo que, si bien la creencia justificada en una proposición verdadera es necesaria para que dicha proposición sea conocida, no es suficiente.

Según Gettier, existen ciertas circunstancias en las que uno no tiene conocimiento, incluso cuando se cumplen todas las condiciones anteriores. Gettier propuso dos experimentos mentales , que se han dado a conocer como casos de Gettier , como contraejemplos a la explicación clásica del conocimiento. ^{[ 48 ]} Uno de los casos involucra a dos hombres, Smith y Jones, que esperan los resultados de sus solicitudes para el mismo trabajo. Cada hombre tiene diez monedas en su bolsillo. Smith tiene excelentes razones para creer que Jones obtendrá el trabajo (el jefe de la empresa se lo dijo); y además, Smith sabe que Jones tiene diez monedas en su bolsillo (las contó recientemente). De esto Smith infiere: "El hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo". Sin embargo, Smith ignora que él también tiene diez monedas en su propio bolsillo. Además, resulta que Smith, no Jones, va a obtener el trabajo. Si bien Smith tiene fuertes pruebas para creer que Jones obtendrá el trabajo, está equivocado. Por lo tanto, Smith tiene una creencia verdadera justificada de que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo; Sin embargo, según Gettier, Smith no sabe que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo, porque la creencia de Smith es "...verdadera en virtud del número de monedas en el bolsillo de Jones , mientras que Smith no sabe cuántas monedas hay en el bolsillo de Smith, y basa su creencia... en un recuento de las monedas en el bolsillo de Jones, a quien cree erróneamente que es el hombre que obtendrá el trabajo". ^{[ 47 ] : 122} Estos casos no constituyen conocimiento porque la creencia del sujeto está justificada, pero solo resulta ser verdadera en virtud de la suerte. En otras palabras, hizo la elección correcta (creyendo que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo) por razones equivocadas. Gettier luego ofrece un segundo caso similar, proporcionando los medios por los cuales los detalles de sus ejemplos pueden generalizarse en un problema más amplio para definir el conocimiento en términos de creencia verdadera justificada.

Se han dado diversas respuestas destacadas al problema de Gettier. Por lo general, estas han consistido en intentos sustanciales de proporcionar una nueva definición de conocimiento que no sea susceptible a las objeciones del tipo Gettier, ya sea añadiendo una cuarta condición que las creencias verdaderas justificadas deben cumplir para constituir conocimiento, o proponiendo un conjunto completamente nuevo de condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento. Si bien se han publicado demasiadas respuestas como para mencionarlas todas, a continuación se analizan algunas de las más notables.

Las teorías de la derrotabilidad del conocimiento introducen una condición adicional basada en la derrotabilidad para evitar los diferentes problemas que enfrentan las explicaciones de la creencia verdadera justificada (JTB). Enfatizan que, además de tener una buena razón para sostener la creencia, también es necesario que no haya evidencia que la refute. ^{[ 8 ] [ 6 ] [ 52 ]} Esto se suele entender en un sentido muy amplio: una creencia verdadera justificada no equivale a conocimiento cuando hay una verdad que constituiría una razón que refutaría la creencia si la persona la conociera. Este sentido amplio es necesario para evitar casos de suerte cognitiva como los de Gettier. Así, en el ejemplo del granero anterior, explica que la creencia no equivale a conocimiento porque, si la persona fuera consciente de la prevalencia de graneros falsos en esta área, esta conciencia actuaría como un factor que refutaría la creencia de que este edificio en particular es un granero real. De esta manera, la teoría de la derrotabilidad puede identificar creencias justificadas accidentalmente como injustificadas. Uno de sus problemas es que excluye demasiadas creencias del conocimiento. Esto se refiere específicamente a los argumentos engañosos que refutan verdades que darían al agente la falsa impresión de que una de sus razones fue refutada. ^{[ 44 ] [ 8 ] [ 6 ]} Según Keith Lehrer , los casos de suerte cognitiva pueden evitarse exigiendo que la justificación no dependa de ninguna afirmación falsa. En su opinión, " S sabe que p si y solo si (i) es cierto que p , (ii) S acepta que p , (iii) S está justificado al aceptar que p , y (iv) S está justificado al aceptar p de alguna manera que no dependa de ninguna afirmación falsa". ^{[ 4 ]}

Las teorías fiabilistas y causales son formas de externalismo. Algunas versiones solo modifican la definición de conocimiento de la JTB (Justificación, Creencia y Tolerancia) al reconceptualizar el significado de justificación . Otras constituyen desviaciones más profundas al sostener que la justificación no es necesaria, que la fiabilidad o las conexiones causales correctas actúan como sustitutos de la justificación. Según el fiabilismo, una creencia verdadera constituye conocimiento si fue producida por un proceso o método fiable. ^{[ 8 ] [ 7 ]} Ejemplos putativos de procesos fiables son la percepción regular en circunstancias normales y el método científico . Los defensores de este enfoque afirman que la fiabilidad actúa como salvaguarda contra la coincidencia afortunada. ^{[ 53 ] [ 37 ] [ 8 ]} El fiabilismo de la virtud es una forma especial de fiabilismo en la que las virtudes intelectuales, como las facultades cognitivas que funcionan correctamente, son responsables de producir conocimiento. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Los fiabilistas han tenido dificultades para ofrecer una explicación explícita y plausible de cuándo un proceso es fiable. Un enfoque lo define mediante una alta tasa de éxito : un proceso de formación de creencias es fiable dentro de un área determinada si produce una alta proporción de creencias verdaderas en dicha área. Otro enfoque entiende la fiabilidad en términos de cómo se comportaría el proceso en escenarios contrafactuales . Se han presentado argumentos en contra de ambas definiciones. Una crítica adicional se basa en la afirmación de que la fiabilidad no es suficiente en los casos en que el agente no posee razones que justifiquen la creencia, aunque el proceso responsable sea fiable. ^{[ 53 ] [ 37 ] [ 8 ] [ 7 ]}

La teoría causal del conocimiento sostiene que el hecho creído debe causar la creencia verdadera de la manera correcta para que la creencia equivalga a conocimiento. ^{[ 56 ] [ 37 ] [ 8 ]} Por ejemplo, la creencia de que hay un pájaro en el árbol puede constituir conocimiento si el pájaro y el árbol causaron la percepción y creencia correspondientes. La conexión causal ayuda a evitar algunos casos de suerte cognitiva, ya que la creencia ya no es accidental. Sin embargo, no los evita todos, como se puede ver en el ejemplo del granero falso anterior, donde la percepción del granero real causó la creencia sobre el granero real, aunque fue una coincidencia afortunada. Otra deficiencia de la teoría causal es que varias creencias son conocimiento aunque no exista o no sea posible una conexión causal con los hechos representados. ^{[ 37 ] [ 8 ] [ 5 ]} Este es el caso de las creencias en proposiciones matemáticas, como que "2 + 2 = 4", y en ciertas proposiciones generales, como que "ningún elefante es más pequeño que un gatito". ^{[ 8 ] [ 37 ]}

Los enfoques basados ​​en la teoría de la virtud intentan evitar el problema de la suerte cognitiva al considerar el conocimiento como una manifestación de virtudes intelectuales . ^{[ 6 ] [ 5 ] [ 1 ]} Desde esta perspectiva, las virtudes son propiedades de una persona que apuntan a algún bien. En el caso de las virtudes intelectuales, el bien principal es la verdad. En este sentido, Linda Zagzebski define el conocimiento como "el contacto cognitivo con la realidad que surge de actos de virtud intelectual". ^{[ 6 ]} Un enfoque estrechamente relacionado entiende las virtudes intelectuales por analogía con la manifestación exitosa de habilidades. Esto ayuda a aclarar cómo se evita la suerte cognitiva. Por ejemplo, un arquero puede dar en el centro de la diana debido a la suerte o a su habilidad. Basándose en esta línea de pensamiento, Ernest Sosa define el conocimiento como una creencia que "es verdadera de una manera que manifiesta, o es atribuible a, la habilidad del creyente". ^{[ 1 ]}

Una de las primeras respuestas sugeridas a Gettier, y quizás la forma más intuitiva de abordar el problema de Gettier, es la respuesta de "no premisas falsas", también conocida como respuesta de "no lemas falsos ". Cabe destacar que esta respuesta fue defendida por David Malet Armstrong en su libro de 1973, Creencia, verdad y conocimiento . ^{[ 57 ]} La forma básica de la respuesta consiste en afirmar que la persona que sostiene la creencia verdadera justificada (por ejemplo, Smith en el primer caso de Gettier) cometió el error de inferir una creencia verdadera (por ejemplo, "La persona que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo") a partir de una creencia falsa (por ejemplo, "Jones obtendrá el trabajo"). Por lo tanto, los defensores de esta respuesta proponen que añadamos una cuarta condición necesaria y suficiente para el conocimiento, a saber, "la creencia verdadera justificada no debe haber sido inferida a partir de una creencia falsa".

Esta respuesta al problema de Gettier es simple, directa y parece aislar lo que falla en la formación de las creencias relevantes en los casos de Gettier. Sin embargo, el consenso general es que falla. ^{[ 48 ]} Esto se debe a que, si bien la formulación original de Gettier incluye a una persona que infiere una creencia verdadera a partir de una falsa, existen muchas formulaciones alternativas en las que esto no sucede. Tomemos, por ejemplo, un caso en el que un observador ve lo que parece ser un perro caminando por un parque y forma la creencia "Hay un perro en el parque". De hecho, resulta que el observador no está viendo un perro en absoluto, sino una réplica robótica muy realista de un perro. Sin embargo, sin que el observador lo sepa, sí hay un perro en el parque, aunque uno que está detrás de la réplica robótica. Dado que la creencia "Hay un perro en el parque" no implica una inferencia errónea, sino que se forma como resultado de información perceptiva engañosa, no hay ninguna inferencia hecha a partir de una premisa falsa. Por lo tanto, parece que si bien la observadora tiene una creencia verdadera que su experiencia perceptiva justifica, en realidad no sabe que hay un perro en el parque. En cambio, parece haber formado una creencia verdadera justificada por "suerte". ^{[ 48 ]}

Una respuesta menos común al problema de Gettier es defendida por Richard Kirkham , quien ha argumentado que la única definición de conocimiento que podría ser inmune a todos los contraejemplos es la definición infalibilista . ^{[ 58 ]} Para calificar como un elemento de conocimiento, dice la teoría, una creencia no solo debe ser verdadera y justificada, sino que la justificación de la creencia debe requerir su verdad. En otras palabras, la justificación de la creencia debe ser infalible.

Si bien el infalibilismo es, en efecto, una respuesta internamente coherente al problema de Gettier, es incompatible con nuestras atribuciones de conocimiento cotidianas. Por ejemplo, como señalará el escéptico cartesiano , todas mis experiencias perceptivas son compatibles con un escenario escéptico en el que estoy completamente engañado acerca de la existencia del mundo externo, en cuyo caso la mayoría (si no todas) de mis creencias serían falsas. ^{[ 59 ] [ 60 ]} La conclusión típica que se extrae de esto es que es posible dudar de la mayoría (si no de todas) mis creencias cotidianas, lo que significa que si estoy justificado al sostener esas creencias, esa justificación no es infalible. Para que la justificación sea infalible, mis razones para sostener mis creencias cotidianas tendrían que excluir por completo la posibilidad de que esas creencias fueran falsas. En consecuencia, si una creencia debe estar justificada infaliblemente para constituir conocimiento, entonces debe ser cierto que nos equivocamos en la mayoría (si no en todos) los casos en los que afirmamos tener conocimiento en situaciones cotidianas. ^{[ 61 ]} Si bien es posible aceptar esta conclusión, la mayoría de los filósofos consideran implausible sugerir que no sabemos nada o casi nada, y por lo tanto rechazan la respuesta infalibilista por considerarla un colapso hacia el escepticismo radical . ^{[ 60 ]}

Robert Nozick ha ofrecido una definición de conocimiento según la cual S sabe que P si y solo si:

• P es verdadero;
• S cree que P ;
• Si P fuera falso, S no creería que P ;
• Si P fuera verdadera, ^S creería que P. ^{[ 62} ]

Nozick argumenta que la tercera de estas condiciones sirve para abordar casos del tipo descrito por Gettier. Nozick afirma además que esta condición aborda un caso del tipo descrito por DM Armstrong : ^{[ 63 ]} Un padre cree que su hija es inocente de haber cometido un delito en particular, tanto por la fe en su niña como (ahora) porque ha visto presentada en la sala del tribunal una demostración concluyente de la inocencia de su hija. Su creencia a través del método de la sala del tribunal satisface las cuatro condiciones del subjuntivo, pero su creencia basada en la fe no. Si su hija fuera culpable, él seguiría creyendo en su inocencia, basándose en la fe en su hija; esto violaría la tercera condición.

El filósofo británico Simon Blackburn criticó esta formulación sugiriendo que no queremos aceptar como conocimiento creencias que, si bien "reflejan la verdad" (como exige la explicación de Nozick), no se sostienen por razones apropiadas. ^{[ 64 ]} Además, las explicaciones externalistas del conocimiento, como la de Nozick, a menudo se ven obligadas a rechazar el cierre en casos donde es intuitivamente válido.

Fred Dretske también ofreció una explicación similar a la de Nozick , aunque su punto de vista se centra más en las alternativas relevantes que podrían haberse dado si las cosas hubieran sido diferentes. Tanto la perspectiva de Nozick como la de Dretske se han enfrentado a serios problemas señalados por Saul Kripke . ^{[ 48 ]}

Timothy Williamson ha propuesto una teoría del conocimiento según la cual el conocimiento no es una creencia verdadera justificada más algunas condiciones adicionales, sino algo primario. En su libro El conocimiento y sus límites , Williamson argumenta que el concepto de conocimiento no puede descomponerse en un conjunto de otros conceptos mediante el análisis; en cambio, es sui generis . Por lo tanto, según Williamson, la justificación, la verdad y la creencia son necesarias, pero no suficientes para el conocimiento. Williamson también es conocido por ser uno de los pocos filósofos que consideran el conocimiento como un estado mental; ^{[ 65 ]} la mayoría de los epistemólogos afirman que la creencia (a diferencia del conocimiento) es un estado mental. Por ello, la afirmación de Williamson se ha considerado altamente contraintuitiva. ^{[ 66 ]}

En su artículo de 1991, "El conocimiento es simplemente una creencia verdadera", Crispin Sartwell argumenta que la justificación es un criterio innecesario para el conocimiento. ^{[ 67 ]} Sostiene que los casos comunes de contraejemplos de "conjeturas afortunadas" no son, de hecho, creencias, ya que "ninguna creencia existe de forma aislada... la afirmación de que alguien cree algo implica que esa persona tiene cierto grado de compromiso serio con esa afirmación". Da el ejemplo de un matemático que trabaja en un problema y que, subconscientemente, en un "destello de intuición", ve la respuesta, pero es incapaz de justificar su creencia de forma exhaustiva, y afirma que, en tal caso, el matemático aún conoce la respuesta, a pesar de no poder dar una explicación paso a paso de cómo llegó a ella. También argumenta que si las creencias requieren justificación para constituir conocimiento, entonces las creencias fundamentales nunca pueden ser conocimiento, y, como estas son las creencias de las que dependen todas nuestras demás creencias para su justificación, por lo tanto, nunca podemos tener conocimiento en absoluto.

Nyaya es una de las seis escuelas tradicionales de la filosofía india, con especial interés en la epistemología. El filósofo indio B.K. Matilal se basó en la tradición falibilista Navya-Nyāya para responder al problema de Gettier. La teoría Nyaya distingue entre saber p y saber que se sabe p : son eventos diferentes, con condiciones causales distintas. El segundo nivel es una especie de inferencia implícita que suele seguir inmediatamente al episodio de saber p (conocimiento simple ). El caso de Gettier se examina haciendo referencia a la visión de Gangesha Upadhyaya (finales del siglo XII), quien considera que toda creencia verdadera es conocimiento; por lo tanto, una creencia verdadera adquirida por una vía errónea puede considerarse simplemente conocimiento simple según esta perspectiva. La cuestión de la justificación surge solo en el segundo nivel, cuando se considera la naturaleza de conocimiento de la creencia adquirida. Inicialmente, no hay incertidumbre, por lo que se convierte en una creencia verdadera. Pero en el momento siguiente, cuando el oyente está a punto de embarcarse en la aventura de saber si sabe p , pueden surgir dudas. "Si, en algunos casos similares a los de Gettier, me equivoco en mi inferencia sobre la naturaleza de conocimiento de la creencia actual (ya que la evidencia puede ser pseudoevidencia), entonces me equivoco sobre la verdad de mi creencia, y esto está de acuerdo con el falibilismo Nyaya: no todas las afirmaciones de conocimiento pueden sostenerse." ^{[ 68 ]}

Según JL Austin , conocer simplemente significa ser capaz de hacer afirmaciones correctas sobre el tema en cuestión. Desde esta perspectiva pragmática , los estados mentales internos del sujeto que conoce no importan. ^{[ 9 ]}

El filósofo Barry Allen también restó importancia al papel de los estados mentales en el conocimiento y definió el conocimiento como "desempeño artificioso superlativo", es decir, desempeño ejemplar con artefactos, incluyendo el lenguaje, pero también objetos tecnológicos como puentes, satélites y diagramas. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Allen criticó la epistemología típica por su "sesgo proposicional" (tratar las proposiciones como conocimiento prototípico), su "sesgo analítico" (tratar el conocimiento como prototípicamente mental o conceptual) y su "sesgo discursivo" (tratar el conocimiento como prototípicamente discursivo). ^{[ 70 ]} Consideraba que el conocimiento era demasiado diverso para caracterizarlo en términos de condiciones necesarias y suficientes. ^{[ 69 ]} Afirmó no estar sustituyendo el conocimiento-cómo por el conocimiento-eso, sino proponiendo una definición más general que ambas. ^{[ 70 ]} Para Allen, el conocimiento es "más profundo que el lenguaje, diferente de la creencia, más valioso que la verdad". ^{[ 69 ]}

Otro enfoque caracteriza el conocimiento en relación con el papel que desempeña, por ejemplo, respecto a las razones que proporciona o constituye para hacer o pensar algo. En este sentido, puede entenderse como aquello que habilita al agente para afirmar un hecho, para usar este hecho como premisa al razonar, o para actuar como informante fidedigno respecto a este hecho. ^{[ 5 ]} Esta definición ha sido adoptada en algunas teorías de la argumentación . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

La epistemología de "la conciencia primero" de Paul Silva postula que el núcleo común del conocimiento es la conciencia , proporcionando una definición que da cuenta tanto del conocimiento sin creencias como del conocimiento basado en creencias. ^{[ 5 ] [ 73 ]}

En antropología , el conocimiento se define a menudo en un sentido muy amplio como equivalente a la comprensión o la cultura . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Esto incluye la idea de que el conocimiento consiste en la afirmación de contenidos de significado y depende de un sustrato, como el cerebro. El conocimiento caracteriza a los grupos sociales en el sentido de que los diferentes individuos que pertenecen al mismo nicho social tienden a ser muy similares en cuanto a lo que saben y cómo organizan la información. ^{[ 75 ]} Este tema es de particular interés para el subcampo conocido como antropología del conocimiento , que utiliza esta y otras definiciones similares para estudiar cómo se reproduce el conocimiento y cómo cambia a nivel social en diferentes contextos culturales. ^{[ 74 ] [ 75 ]}