Fred Dretske

Frederick Irwin "Fred" Dretske (/ˈdrɛtski / ; 9 de diciembre de 1932 - 24 de julio de 2013) fue un filósofo estadounidense conocido por sus contribuciones a la epistemología y la filosofía de la mente . [ 1 ^]

Hijo de Frederick y Hattie Dretske, Dretske inicialmente planeó ser ingeniero y asistió a la Universidad de Purdue . Cambió de opinión después de tomar el único curso de filosofía de la universidad y decidió que la filosofía era lo único que quería hacer en su vida. ^[2]

Después de graduarse en 1954 con un título en ingeniería eléctrica y servir en el ejército, se matriculó en la escuela de posgrado en filosofía en la Universidad de Minnesota , donde recibió su doctorado en 1960. Su disertación, supervisada por May Brodbeck , fue sobre la filosofía del tiempo.

El primer nombramiento académico de Dretske fue en la Universidad de Wisconsin-Madison en 1960, donde ascendió al rango de profesor titular. En 1988 fue reclutado por la Universidad de Stanford , donde fue profesor de Filosofía Bella y Eloise Mabury Knapp. Permaneció en Stanford hasta su jubilación en 1998, después de lo cual fue profesor emérito de filosofía en Stanford e investigador principal en filosofía en la Universidad de Duke hasta su muerte. ^[2]

Fue galardonado con el Premio Jean Nicod en 1994. ^[3] Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 2003. ^[4]

A su muerte, le sobrevivieron su segunda esposa, Judith Fortson, sus hijos Kathleen Dretske y Ray Dretske, y un hijastro, Ryan Fortson. ^[5]

Dretske tenía opiniones externalistas sobre la mente y, por ello, intentó demostrar en varios escritos que, mediante la mera introspección, en realidad aprendemos menos sobre nuestra propia mente de lo que cabría esperar. Su obra posterior se centró en la experiencia consciente y el autoconocimiento.

El primer libro de Dretske, Ver y saber , trata de la cuestión de qué se requiere para saber que algo es así a partir de lo que se ve. Según la teoría presentada en Ver y saber , para que un sujeto S pueda ver que un objeto b tiene la propiedad P es necesario:

(i) para que b sea P (ii) para que S vea b (iii) para que las condiciones bajo las cuales S ve b sean tales que b no se vería como se ve ahora para S a menos que fuera P y (iv) para que S, creyendo que las condiciones son como se describen en (iii), tome b como P. ^[6]

Por ejemplo, para mí ver que la sopa está hirviendo –saber, al ver, que está hirviendo– es que la sopa esté hirviendo, para mí ver la sopa, que las condiciones bajo las cuales veo la sopa sean tales que no se vería como se ve si no estuviera hirviendo, y para mí creer que la sopa está hirviendo sobre esa base.

El siguiente libro de Dretske volvió al tema del conocimiento obtenido a través de la percepción, pero cambió sustancialmente la teoría. Dretske estaba convencido de que la teoría de la información era necesaria para dar sentido al conocimiento (y también a la creencia). Señaló este cambio al comienzo del nuevo libro, abriendo el prefacio con las líneas "En el principio había información. La palabra vino después". ^[7] La ​​información, entendida en el sentido de Dretske, es algo que existe como una característica objetiva e independiente de la mente del mundo natural y que puede cuantificarse. Dretske ofrece la siguiente teoría de la información:

Una señal r lleva la información de que s es F = La probabilidad condicional de que s sea F, dado r (y k), es 1 (pero, dado k solo, menor que 1). ^[8]

Por lo tanto, para que una luz roja (r) lleve la información de que se ha marcado un gol (s) (es F), la probabilidad de que se haya marcado un gol, dado que la luz está roja (y dado mi conocimiento previo del mundo, k), es 1 (pero menor que 1 dado solo mi conocimiento previo).

Con esta teoría de la información, Dretske argumentó entonces que para que un conocedor, K, sepa que s es F = la creencia de K de que s es F es causada (o sostenida causalmente) por la información de que s es F. ^[9]

Su teoría del conocimiento reemplazó así las apariencias conscientes por la idea de que el estado visual del observador transmite información, minimizando así la apelación a los misterios de la conciencia para explicar el conocimiento.

El trabajo de Dretske sobre la creencia comienza en el último tercio de su libro Knowledge and the Flow of Information ^[10] , pero la teoría cambió nuevamente en el libro que siguió, Explaining Behavior (1988). Allí Dretske sostiene que las acciones son la causa de los movimientos por parte de los estados mentales, en lugar de los movimientos en sí mismos. ^[11] La acción es, por lo tanto, un proceso parcialmente mental en sí misma, no un mero producto de un proceso mental. Según esta perspectiva, el significado –el contenido– de una creencia para explicar una acción es que el contenido de la creencia explique por qué el estado mental es parte de un proceso que conduce al movimiento que produce. ^[12]

Según Explaining Behavior , la creencia de que s es F es un estado cerebral que ha sido reclutado (a través del condicionamiento operante) para ser parte de los procesos que causan movimiento porque, cuando fue reclutado, llevaba la información de que s es F. ^[13] Ser reclutado debido a que lleva información le da a una cosa (como un estado cerebral) la función de llevar esa información, según la visión de Dretske, y tener la función de llevar información hace que esa cosa sea una representación.

Las creencias son, pues, representaciones mentales que contribuyen a la producción de movimiento debido a su contenido (decir que P es la razón por la que el estado cerebral es reclutado para causar el movimiento) y, por lo tanto, forman componentes del proceso conocido como actuar por una razón.

Una característica importante de la explicación de la creencia de Dretske es que, aunque los estados cerebrales son reclutados para controlar la acción porque transportan información, no hay garantía de que sigan haciéndolo. Sin embargo, una vez que han sido reclutados para transportar información, tienen la función de transportar información y continúan teniendo esa función incluso si ya no transportan información. Así es como la tergiversación entra en el mundo. ^[14]

La última monografía de Dretske versó sobre la conciencia. Entre la teoría representacional de la creencia, el deseo y la acción en Explicando la conducta y la teoría representacional de la conciencia que se encuentra en Naturalizando la mente , Dretske se propuso dar pleno apoyo a lo que él llama la "Tesis representacional". Se trata de la afirmación de que:

(1) Todos los hechos mentales son hechos representacionales, y (2) Todos los hechos representacionales son hechos sobre funciones informativas. ^[15]

En Naturalizing the Mind, Dretske sostiene que cuando un estado cerebral adquiere, a través de la selección natural, la función de transportar información, entonces es una representación mental apta (con ciertas salvedades) para ser un estado de conciencia. Las representaciones que obtienen sus funciones al ser reclutadas por el condicionamiento operante, por otro lado, son creencias, tal como sostuvo en Explaining Behavior . ^[16]

Además de los temas abordados en los proyectos de libros de Dretske, también fue conocido como un destacado defensor, junto con David Armstrong y Michael Tooley , de la visión de que las leyes de la naturaleza son relaciones entre universales .

En su artículo de 1970 "Operadores epistémicos", Fred Dretske analiza el cierre epistémico y su relación con el escepticismo filosófico . El principio del cierre epistémico sostiene que lo siguiente es válido:

• S sabe p.
• S sabe que p implica q.
• S sabe q.

Por ejemplo,

1. Juan sabe que está comiendo avena.
2. John sabe que comer avena implica no comer huevos revueltos.
3. Juan sabe que no está comiendo huevos revueltos.

Sin embargo, el cierre epistémico es vulnerable a la explotación por parte del escéptico. Comer avena implica no comer huevos revueltos. También implica no comer huevos revueltos mientras un demonio malvado nos engaña para que creamos que estamos comiendo avena. Como John no tiene pruebas que sugieran que no está siendo engañado por un demonio malvado, el escéptico argumenta que John no sabe que está comiendo avena. Para combatir este ataque del escéptico, Dretske desarrolla la teoría de alternativas relevantes (RAT).

La teoría de la razón para la aceptación afirma que un agente sólo necesita poder descartar todas las alternativas relevantes para poseer conocimiento. ^[17] Según la teoría de la razón para la aceptación, cada afirmación de conocimiento se hace frente a un espectro de alternativas relevantes implicadas en la afirmación de conocimiento original. También implicadas en una afirmación de conocimiento están las alternativas irrelevantes. Las alternativas del escéptico caen en esta categoría irrelevante. Lo siguiente se aplica a la avena de Johns:

1. John sabe que está comiendo avena (en lugar de comer huevos revueltos, comer un bagel, bañarse en avena, etc.)
2. John sabe que comer avena implica no comer huevos revueltos.
3. Juan sabe que no está comiendo huevos revueltos.
4. John sabe que comer avena implica que no está comiendo huevos revueltos mientras es engañado por un demonio malvado haciéndole creer que está comiendo avena.
5. Juan no sabe que no está comiendo huevos revueltos mientras es engañado por un demonio maligno. (Esta alternativa es irrelevante; no se encuentra dentro del espectro de alternativas relevantes implicadas en su afirmación inicial.)

Aunque ofrece una defensa frente al escéptico, la RAT exige la negación del principio de clausura epistémica. La clausura epistémica no se sostiene si no se conocen todas las implicancias conocidas de una afirmación de conocimiento. La negación de la clausura epistémica es rechazada por muchos filósofos que consideran que el principio es intuitivo.

Otro problema con la RAT es cómo se definen las “alternativas relevantes”. “Una alternativa relevante”, escribe Dretske, “es una alternativa que podría haberse realizado en las circunstancias existentes si el estado de cosas actual no se hubiera materializado”. ^[18]

• 1969, Ver y saber , Chicago: The University of Chicago Press. ISBN  0-7100-6213-3
• 1981, Conocimiento y flujo de información , Cambridge, Massachusetts, The MIT Press. ISBN 0-262-04063-8 
• 1988, Explicando el comportamiento: razones en un mundo de causas , Cambridge, Massachusetts, The MIT Press. ISBN 0-262-04094-8 
• 1995, Naturalizando la mente , Cambridge, Massachusetts: The MIT Press. ISBN 0-262-04149-9 
• 2000, Percepción, conocimiento y creencias , Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-77742-9 

• Teoría de alternativas relevantes
• Premio Jean Nicod

• Entrevista con Fred Dretske en la que sus colegas le preguntan sobre su trabajo. De The Dualist , la revista universitaria de filosofía de Stanford
• ¿DE QUE SIRVE LA CONCIENCIA?
• LA CONCIENCIA QUE LA MENTE TIENE DE SÍ MISMA
• ¿Dónde está la mente cuando el cuerpo actúa? Archivado el 20 de octubre de 2012 en Wayback Machine
• Primera persona en el poder: comentarios sobre El significado de la conciencia, de Siewert
• Percepción sin conciencia
• EXPLICACIONES PSICOLÓGICAS VS. BIOLÓGICAS DEL COMPORTAMIENTO
• LA EXPERIENCIA COMO REPRESENTACIÓN
• ¿CÓMO SABES QUE NO ERES UN ZOMBIE?
• SABER LO QUE PIENSAS vs SABER QUE LO PIENSAS, o Externalismo: El Pensamiento y su Contenido
• Lo que vemos , Conferencias Howison de Filosofía , 14 de noviembre de 2007, Universidad de California, Berkeley