La estructura de las revoluciones científicas

El enfoque de Kuhn sobre la historia y la filosofía de la ciencia aborda cuestiones conceptuales como la práctica de la ciencia normal , la influencia de los acontecimientos históricos, el surgimiento de los descubrimientos científicos, la naturaleza de las revoluciones científicas y el progreso a través de ellas . [ ^{10 ] ¿} Qué tipo de opciones y estrategias intelectuales estaban disponibles para las personas durante un período determinado? ¿Qué tipos de léxicos y terminología se conocían y empleaban durante ciertas épocas? Haciendo hincapié en la importancia de no atribuir el pensamiento tradicional a investigadores anteriores, el libro de Kuhn argumenta que la evolución de la teoría científica no surge de la simple acumulación de hechos, sino más bien de un conjunto de circunstancias y posibilidades intelectuales cambiantes. ^{[ 11 ]}

Kuhn no consideraba que la teoría científica procediera linealmente a partir de una acumulación objetiva e imparcial de todos los datos disponibles, sino más bien como algo impulsado por paradigmas:

Las operaciones y mediciones que un científico realiza en el laboratorio no son un hecho consumado de la experiencia, sino más bien un hallazgo fruto de la experiencia. No son lo que el científico observa, al menos no antes de que su investigación esté muy avanzada y su atención se haya centrado. Son, más bien, indicadores concretos del contenido de percepciones más elementales, y como tales, se seleccionan para el análisis minucioso de la investigación convencional solo porque prometen la oportunidad de desarrollar fructíferamente un paradigma aceptado. Mucho más claramente que la experiencia inmediata de la que en parte derivan, las operaciones y mediciones están determinadas por el paradigma. La ciencia no abarca todas las manipulaciones de laboratorio posibles. En cambio, selecciona aquellas relevantes para la yuxtaposición de un paradigma con la experiencia inmediata que dicho paradigma ha determinado parcialmente. Como resultado, los científicos con diferentes paradigmas realizan diferentes manipulaciones de laboratorio concretas.

Kuhn explica sus ideas utilizando ejemplos de la historia de la ciencia . Por ejemplo, los científicos del siglo XVIII creían que las soluciones homogéneas eran compuestos químicos . Por lo tanto, una combinación de agua y alcohol se clasificaba generalmente como un compuesto . Hoy en día se considera una solución , pero entonces no había razón para sospechar que no fuera un compuesto. El agua y el alcohol no se separan espontáneamente, ni se separan completamente al destilar (forman un azeótropo ). El agua y el alcohol se pueden combinar en cualquier proporción .

Bajo este paradigma, los científicos creían que las reacciones químicas (como la combinación de agua y alcohol) no necesariamente ocurrían en proporciones fijas. Esta creencia fue finalmente refutada por la teoría atómica de Dalton , que afirmaba que los átomos solo pueden combinarse en proporciones simples de números enteros. Bajo este nuevo paradigma, cualquier reacción que no ocurriera en proporciones fijas no podía ser un proceso químico. Este tipo de transición de perspectiva dentro de la comunidad científica ejemplifica el cambio de paradigma de Kuhn. ^{[ 12 ]}

En 1860, Louis Pasteur publicó resultados experimentales que demostraban que la fermentación era causada por microorganismos , en lugar de alguna reacción química autoiniciada, que era la teoría predominante. Como resume el divulgador científico Charles Mann , «el trabajo de Pasteur dio lugar a una encarnizada batalla intelectual y al eventual triunfo de la teoría de los gérmenes , que derrocó las ideas anteriores sobre las enfermedades infecciosas». ^{[ 13 ]} Mann continúa:

El trabajo de Pasteur sobre el papel de los microorganismos en las enfermedades infecciosas inauguró la disciplina moderna de la microbiología y provocó un cambio radical en las creencias médicas previas. El investigador alemán Robert Koch , a menudo considerado cofundador de la microbiología, descubrió los microbios que causaban el ántrax , el cólera y la tuberculosis . Todos ellos dejaron de lado ideas anteriores. Por ejemplo, muchos en la Alemania de Koch creían que la tuberculosis era una enfermedad hereditaria que se transmitía de generación en generación hasta 1882, cuando el científico reveló la existencia de Mycobacterium tuberculosis , la bacteria responsable de la enfermedad. ^{[ 13 ]}

Si bien los cambios de paradigma en las ciencias físicas y químicas pueden afectar significativamente la evolución de las tecnologías y tener repercusiones sociales, cualquier tema relacionado con el bienestar del cuerpo humano puede politizarse fácilmente. Mann ofrece ejemplos como la controversia de décadas sobre el límite de edad recomendado para las mamografías de detección precoz del cáncer de mama y la declaración inicial de la Organización Mundial de la Salud en 2020 de que la COVID-19 no se transmitía por el aire. ^{[ 13 ]} Las políticas y los mandatos gubernamentales emitidos para frenar la pandemia de COVID-19 se basaron, en parte, en conocimientos científicos que posteriormente fueron refutados. ^{[ 14 ]}

Un ejemplo famoso de revolución en el pensamiento científico es la Revolución Copernicana . En la escuela de pensamiento de Ptolomeo , se utilizaban ciclos y epiciclos (con algunos conceptos adicionales) para modelar los movimientos de los planetas en un cosmos con una Tierra estacionaria en su centro. A medida que aumentaba la precisión de las observaciones celestes , la complejidad de los mecanismos cíclicos y epicíclicos ptolemaicos debía incrementarse para mantener las posiciones planetarias calculadas cerca de las posiciones observadas. Copérnico propuso una cosmología en la que el Sol estaba en el centro y la Tierra era uno de los planetas que giraban a su alrededor. Para modelar los movimientos planetarios, Copérnico utilizó las herramientas con las que estaba familiarizado, a saber, los ciclos y epiciclos del conjunto de herramientas ptolemaicas. Sin embargo, el modelo de Copérnico necesitaba más ciclos y epiciclos que los existentes en el modelo ptolemaico vigente en ese momento, ^{[ 15 ]} y debido a la falta de precisión en los cálculos, su modelo no parecía proporcionar predicciones más precisas que el modelo de Ptolomeo. ^{[ 17 ]} Los contemporáneos de Copérnico rechazaron su cosmología , y Kuhn afirma que tenían toda la razón al hacerlo: la cosmología de Copérnico carecía de credibilidad.

Kuhn ilustra cómo un cambio de paradigma se hizo posible posteriormente cuando Galileo Galilei introdujo sus nuevas ideas sobre el movimiento. Intuitivamente, cuando un objeto se pone en movimiento, pronto se detiene. Un carro bien construido puede recorrer una gran distancia antes de detenerse, pero a menos que algo lo siga empujando, eventualmente dejará de moverse. Aristóteles había argumentado que esta era presumiblemente una propiedad fundamental de la naturaleza : para que el movimiento de un objeto se mantenga, debe seguir siendo empujado. Dado el conocimiento disponible en ese momento, esto representaba un razonamiento sensato y razonable.

Galileo planteó una audaz conjetura alternativa: supongamos, dijo, que siempre observamos que los objetos se detienen simplemente porque siempre hay algún tipo de fricción . Galileo no disponía de instrumentos para confirmar objetivamente su conjetura, pero sugirió que, sin fricción que frene un objeto en movimiento, su tendencia inherente es mantener su velocidad sin la aplicación de ninguna fuerza adicional .

El enfoque ptolemaico de usar ciclos y epiciclos se estaba volviendo obsoleto: parecía no haber fin al crecimiento desmesurado de la complejidad necesaria para explicar los fenómenos observables. Johannes Kepler fue el primero en abandonar las herramientas del paradigma ptolemaico. Comenzó a explorar la posibilidad de que el planeta Marte tuviera una órbita elíptica en lugar de una circular . Claramente, la velocidad angular no podía ser constante, pero resultó muy difícil encontrar la fórmula que describiera la tasa de cambio de la velocidad angular del planeta. Después de muchos años de cálculos, Kepler llegó a lo que hoy conocemos como la ley de las áreas iguales .

La conjetura de Galileo no era más que eso: una conjetura. Lo mismo ocurría con la cosmología de Kepler. Sin embargo, cada una de ellas reforzó la credibilidad de la otra y, en conjunto, transformaron la percepción predominante en la comunidad científica. Posteriormente, Newton demostró que las tres leyes de Kepler podían derivarse de una única teoría del movimiento y del movimiento planetario. Newton consolidó y unificó el cambio de paradigma iniciado por Galileo y Kepler.

Uno de los objetivos de la ciencia es encontrar modelos que expliquen el mayor número posible de observaciones dentro de un marco coherente. En conjunto, la reinterpretación de Galileo sobre la naturaleza del movimiento y la cosmología kepleriana representaron un marco coherente capaz de rivalizar con el marco aristotélico/ptolemaico.

Una vez que se produce un cambio de paradigma, los libros de texto se reescriben. A menudo, la historia de la ciencia también se reescribe, presentándose como un proceso inevitable que conduce al marco de pensamiento actual y establecido. Existe la creencia generalizada de que todos los fenómenos hasta ahora inexplicables se explicarán con el tiempo dentro de este marco establecido. Kuhn afirma que los científicos dedican la mayor parte (si no toda) de sus carreras a resolver problemas. Abordan esta tarea con gran tenacidad, porque los éxitos previos del paradigma establecido tienden a generar una gran confianza en que el enfoque adoptado garantiza la existencia de una solución, aunque sea muy difícil de encontrar. Kuhn denomina a este proceso ciencia normal .

Cuando un paradigma se lleva al límite, se acumulan anomalías : fallos del paradigma actual al no tener en cuenta los fenómenos observados. Su importancia la juzgan los profesionales de la disciplina. Algunas anomalías pueden descartarse como errores de observación, otras como simples ajustes al paradigma actual que se aclararán con el tiempo. Algunas se resuelven espontáneamente, habiendo aumentado la profundidad de la comprensión disponible en el proceso. Pero, por muy grandes o numerosas que sean las anomalías que persistan, observa Kuhn, los científicos no perderán la fe en el paradigma establecido hasta que haya una alternativa creíble; perder la fe en la solución de los problemas significaría, en efecto, dejar de ser científico.

En cualquier comunidad científica, afirma Kuhn, existen individuos más audaces que la mayoría. Estos científicos, al percibir una crisis , se embarcan en lo que Kuhn denomina ciencia revolucionaria , explorando alternativas a supuestos arraigados y aparentemente obvios. En ocasiones, esto genera un rival para el marco de pensamiento establecido. El nuevo paradigma propuesto parecerá estar acompañado de numerosas anomalías, en parte porque aún es muy reciente e incompleto. La mayoría de la comunidad científica se opondrá a cualquier cambio conceptual, y, subraya Kuhn, con razón. Para alcanzar su máximo potencial, una comunidad científica necesita contar tanto con individuos audaces como con individuos conservadores. Existen numerosos ejemplos en la historia de la ciencia en los que la confianza en el marco de pensamiento establecido finalmente se vio justificada. Kuhn cita, como ejemplo, que Alexis Clairaut , en 1750, logró explicar con precisión la precesión de la órbita lunar utilizando la teoría newtoniana, tras sesenta años de intentos fallidos. ^{[ 18 ]} Es casi imposible predecir si las anomalías en un candidato a nuevo paradigma se resolverán finalmente. Los científicos que poseen una capacidad excepcional para reconocer el potencial de una teoría serán los primeros cuya preferencia probablemente se incline a favor del paradigma desafiante. Generalmente, le sigue un período en el que existen defensores de ambos paradigmas. Con el tiempo, si el paradigma desafiante se consolida y unifica, reemplazará al antiguo, y se habrá producido un cambio de paradigma .

Kuhn utiliza el concepto de « carga teórica » de Norwood Russell Hanson para explicar los cambios de paradigma. Este concepto muestra que los científicos pueden interpretar el mismo fenómeno de manera diferente según la teoría predominante, y revela cómo cambian las perspectivas sobre los datos existentes cuando surge un nuevo paradigma. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Kuhn explica el proceso de cambio científico como el resultado de varias fases de cambio de paradigma.

• Fase 1  : Existe solo una vez y es la fase preparadigmática , en la que no hay consenso sobre ninguna teoría en particular . Esta fase se caracteriza por varias teorías incompatibles e incompletas. En consecuencia, la mayor parte de la investigación científica se plasma en extensos libros, ya que no existe un conjunto común de hechos que pueda darse por sentado. Cuando los actores de la comunidad preparadigmática finalmente se inclinan hacia uno de estos marcos conceptuales y, en última instancia, hacia un consenso generalizado sobre la elección adecuada de métodos , terminología y tipos de experimentos que probablemente contribuyan a una mayor comprensión , las antiguas escuelas de pensamiento desaparecen. El nuevo paradigma conduce a una definición más rígida del campo de investigación, y aquellos que se resisten o no pueden adaptarse quedan aislados o tienen que unirse a grupos rivales. ^{[ 21 ]}
• Fase 2  : Comienza la ciencia normal , en la que se resuelven enigmas dentro del contexto del paradigma dominante. Mientras exista consenso dentro de la disciplina, la ciencia normal continúa. Con el tiempo, el progreso en la ciencia normal puede revelar anomalías, hechos difíciles de explicar dentro del contexto del paradigma existente. ^{[ 22 ]} Si bien estas anomalías suelen resolverse, en algunos casos pueden acumularse hasta el punto de que la ciencia normal se vuelve difícil y se revelan las debilidades del antiguo paradigma. ^{[ 23 ]}
• Fase 3  : Si el paradigma demuestra ser crónicamente incapaz de explicar las anomalías, la comunidad entra en un período de crisis. Las crisis suelen resolverse dentro del contexto de la ciencia normal. Sin embargo, tras el fracaso de importantes esfuerzos de la ciencia normal dentro de un paradigma, la ciencia puede entrar en la siguiente fase. ^{[ 24 ]}
• Fase 4  – Cambio de paradigma , o revolución científica, es la fase en la que se reexaminan los supuestos subyacentes del campo y se establece un nuevo paradigma. ^{[ 25 ]}
• Fase 5  – Tras la revolución, se establece el dominio del nuevo paradigma y, por lo tanto, los científicos regresan a la ciencia normal, resolviendo enigmas dentro del nuevo paradigma. ^{[ 26 ]}

Una ciencia puede pasar por estos ciclos repetidamente, aunque Kuhn señala que es bueno para la ciencia que tales cambios no ocurran con frecuencia ni con facilidad.

Según Kuhn, los paradigmas científicos que preceden y suceden a un cambio de paradigma son tan diferentes que sus teorías son inconmensurables : el nuevo paradigma no puede probarse ni refutarse con las reglas del antiguo, y viceversa. Una interpretación posterior de Kuhn sobre "conmensurable" frente a "inconmensurable" fue la de una distinción entre "lenguajes", es decir, que las afirmaciones en lenguajes conmensurables eran totalmente traducibles de uno a otro, mientras que en lenguajes conmensurables, la traducción estricta no es posible. ^{[ 27 ]} El cambio de paradigma no implica simplemente la revisión o transformación de una teoría individual, sino que modifica la forma en que se define la terminología, cómo los científicos de ese campo conciben su objeto de estudio y, quizás lo más significativo, qué preguntas se consideran válidas y qué reglas se utilizan para determinar la veracidad de una teoría en particular. Las nuevas teorías no eran, como los científicos habían pensado anteriormente, meras extensiones de las antiguas, sino visiones del mundo completamente nuevas. Esta inconmensurabilidad existe no solo antes y después de un cambio de paradigma, sino también en los periodos entre paradigmas en conflicto. Según Kuhn, simplemente no es posible construir un lenguaje imparcial que permita realizar una comparación neutral entre paradigmas conflictivos, ya que los términos empleados son inherentes a cada paradigma y, por lo tanto, tienen connotaciones diferentes en cada uno. Los defensores de paradigmas mutuamente excluyentes se encuentran en una posición difícil: «Aunque cada uno espere convencer al otro de su visión de la ciencia y sus problemas, ninguno podrá demostrar su postura. La competencia entre paradigmas no es una batalla que pueda resolverse con pruebas». ^{[ 28 ]} Los científicos que se adhieren a diferentes paradigmas terminan sin entenderse .

Kuhn afirma que las herramientas probabilísticas utilizadas por los verificacionistas son inherentemente inadecuadas para la tarea de decidir entre teorías contradictorias, ya que pertenecen a los mismos paradigmas que pretenden comparar. De igual modo, las observaciones que buscan refutar una afirmación se enmarcan dentro de uno de los paradigmas que supuestamente ayudan a comparar y, por lo tanto, también resultan inadecuadas para dicha tarea. Según Kuhn, el concepto de falsabilidad no ayuda a comprender por qué y cómo se ha desarrollado la ciencia. En la práctica científica, los científicos solo consideran la posibilidad de que una teoría haya sido refutada si existe una teoría alternativa que consideren creíble. De no existir, los científicos seguirán adhiriéndose al marco conceptual establecido. Si se produce un cambio de paradigma, los libros de texto se reescriben para indicar que la teoría anterior ha sido refutada.

Kuhn desarrolló aún más sus ideas sobre la inconmensurabilidad en las décadas de 1980 y 1990. En su manuscrito inédito La pluralidad de mundos , Kuhn introduce la teoría de los conceptos de tipo: conjuntos de conceptos interrelacionados que son característicos de un período de tiempo en una ciencia y que difieren en estructura de los conceptos de tipo análogos modernos. Estas estructuras diferentes implican distintas « taxonomías » de cosas y procesos, y esta diferencia en las taxonomías constituye la inconmensurabilidad. ^{[ 29 ]} Esta teoría es marcadamente naturalista y se basa en la psicología del desarrollo para «fundar una teoría cuasi trascendental de la experiencia y de la realidad». ^{[ 29 ]}

Kuhn introdujo el concepto de ejemplar en un epílogo de la segunda edición de La estructura de las revoluciones científicas (1970). Señaló que estaba sustituyendo el término «ejemplo» por «paradigma», refiriéndose a los problemas y soluciones que los estudiantes de una materia aprenden desde el inicio de su formación. Por ejemplo, los físicos podrían tener como ejemplos el plano inclinado , las leyes de Kepler sobre el movimiento planetario o instrumentos como el calorímetro . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Según Kuhn, la práctica científica alterna entre periodos de ciencia normal y ciencia revolucionaria . Durante los periodos de normalidad, los científicos tienden a adherirse a un amplio conjunto de conocimientos, métodos y supuestos interconectados que conforman el paradigma dominante (véase cambio de paradigma ). La ciencia normal presenta una serie de problemas que se resuelven a medida que los científicos exploran su campo. Las soluciones a algunos de estos problemas se vuelven ampliamente conocidas y constituyen los ejemplos a seguir en el campo. ^{[ 31 ]}

Se espera que quienes estudian una disciplina científica conozcan sus ejemplos paradigmáticos. No existe un conjunto fijo de ejemplos, pero para un físico actual probablemente incluiría el oscilador armónico de la mecánica y el átomo de hidrógeno de la mecánica cuántica . ^{[ 32 ]}

La primera reseña extensa de La estructura de las revoluciones científicas fue escrita por Dudley Shapere , un filósofo que interpretó el trabajo de Kuhn como una continuación del sentimiento antipositivista de otros filósofos de la ciencia, incluidos Paul Feyerabend y Norwood Russell Hanson . Shapere señaló la influencia del libro en el panorama filosófico de la época, calificándolo como "un ataque sostenido a la imagen predominante del cambio científico como un proceso lineal de conocimiento cada vez mayor". ^{[ 37 ]} Según el filósofo Michael Ruse , Kuhn desacreditó el enfoque ahistórico y prescriptivo de la filosofía de la ciencia de La estructura de la ciencia (1961) de Ernest Nagel . ^{[ 38 ]} El libro de Kuhn provocó una "revuelta historicista contra el positivismo" (el llamado " giro histórico en la filosofía de la ciencia" que buscaba en la historia de la ciencia una fuente de datos para desarrollar una filosofía de la ciencia), ^{[ 32 ]} aunque esta puede no haber sido la intención de Kuhn; De hecho, ya se había puesto en contacto con el destacado positivista Rudolf Carnap para que su obra se publicara en la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada . ^{[ 39 ]} El filósofo Robert C. Solomon señaló que a menudo se ha sugerido que las ideas de Kuhn tienen afinidad con las de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . ^{[ 40 ]} La visión de Kuhn sobre el conocimiento científico, tal como se expone en La estructura de las revoluciones científicas , se ha comparado con las ideas del filósofo Michel Foucault . ^{[ 41 ]}

El primer campo que se atribuyó las ideas de Kuhn fue la sociología del conocimiento científico . ^{[ 42 ]} Los sociólogos que trabajaban en este nuevo campo, entre ellos Harry Collins y Steven Shapin , utilizaron el énfasis de Kuhn en el papel de los factores comunitarios no probatorios en el desarrollo científico para argumentar en contra del empirismo lógico , que desalentaba la investigación de los aspectos sociales de las comunidades científicas. Estos sociólogos ampliaron las ideas de Kuhn, argumentando que el juicio científico está determinado por factores sociales, como los intereses profesionales y las ideologías políticas . ^{[ 43 ]}

Barry Barnes detalló la conexión entre la sociología del conocimiento científico y Kuhn en su libro T.S. Kuhn y la ciencia social . ^{[ 44 ]} En particular, las ideas de Kuhn sobre la ciencia que se desarrolla dentro de un marco establecido influyeron en las propias ideas de Barnes sobre el finitismo, una teoría según la cual el significado cambia continuamente (incluso durante períodos de ciencia normal) por su uso dentro del marco social. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

La obra La estructura de las revoluciones científicas suscitó diversas reacciones en la comunidad sociológica en general. Tras su publicación, algunos sociólogos expresaron la opinión de que la sociología aún no había desarrollado un paradigma unificador y, por lo tanto, debía aspirar a la homogeneización. Otros argumentaron que la disciplina se encontraba en pleno desarrollo de la ciencia normal y especularon que pronto surgiría una nueva revolución. Algunos sociólogos, entre ellos John Urry , dudaron de la relevancia de la teoría de Kuhn, que abordaba el desarrollo de las ciencias naturales, para el desarrollo sociológico. ^{[ 47 ]}

Los avances en el campo de la economía suelen expresarse y legitimarse en términos kuhnianos. Por ejemplo, los economistas neoclásicos han afirmado «estar en la segunda etapa [ciencia normal] y haber estado allí durante mucho tiempo, desde Adam Smith , según algunos relatos (Hollander, 1987), o Jevons, según otros (Hutchison, 1978)». ^{[ 48 ]} En la década de 1970, los economistas poskeynesianos negaron la coherencia del paradigma neoclásico, afirmando que su propio paradigma acabaría imponiéndose. ^{[ 48 ]}

Aunque quizás menos explícita, la influencia de Kuhn sigue siendo evidente en la economía reciente. Por ejemplo, el resumen del artículo de Olivier Blanchard "El estado de la macroeconomía" (2008) comienza así:

Durante mucho tiempo después del auge de la macroeconomía en la década de 1970, el campo parecía un campo de batalla. Sin embargo, con el tiempo, principalmente porque los hechos son innegables, ha surgido una visión ampliamente compartida tanto de las fluctuaciones como de la metodología. No todo es perfecto. Como toda revolución, esta ha conllevado la destrucción de cierto conocimiento y adolece de extremismo y de conformismo.

En 1974, La estructura de las revoluciones científicas fue clasificado como el segundo libro más utilizado en cursos de ciencia política centrados en el alcance y los métodos. ^{[ 49 ]} En particular, la teoría de Kuhn ha sido utilizada por politólogos para criticar el conductismo , que sostiene que las afirmaciones políticas precisas deben ser tanto comprobables como falsables. ^{[ 50 ]} El libro también resultó popular entre los politólogos inmersos en debates sobre si un conjunto de formulaciones presentadas por un politólogo constituía una teoría o algo distinto. ^{[ 51 ]}

Los cambios que se producen en la política , la sociedad y los negocios suelen expresarse en términos kuhnianos, por muy escasa que parezca su relación con la práctica científica a los científicos e historiadores de la ciencia. Los términos « paradigma » y « cambio de paradigma » se han convertido en clichés y palabras de moda tan manidos que a veces se consideran carentes de contenido. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

Stephen Toulmin definió paradigma como «el conjunto de creencias y acuerdos comunes entre los científicos sobre cómo deben entenderse y abordarse los problemas». En su obra de 1972, El entendimiento humano , argumentó que una visión más realista de la ciencia que la presentada en La estructura de las revoluciones científicas admitiría que las revisiones científicas ocurren con mucha más frecuencia y son mucho menos drásticas de lo que puede explicarse mediante el modelo de revolución/ciencia normal. En opinión de Toulmin, tales revisiones ocurren con bastante frecuencia durante períodos de lo que Kuhn denominaría «ciencia normal». Para que Kuhn explicara dichas revisiones en términos de las soluciones no paradigmáticas de los enigmas de la ciencia normal, tendría que delinear una distinción quizás demasiado tajante entre ciencia paradigmática y no paradigmática. ^{[ 57 ]}

Uno de los primeros críticos de Kuhn, Norwood Russell Hanson , criticó la teoría del cambio de paradigma de Kuhn por ser conceptualmente circular y, por lo tanto, infalsificable. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

En una serie de textos publicados a principios de la década de 1970, Carl R. Kordig defendió una postura intermedia entre la de Kuhn y la filosofía de la ciencia tradicional. Su crítica a la posición kuhniana radicaba en que la tesis de la inconmensurabilidad era demasiado radical, lo que imposibilitaba explicar la confrontación de teorías científicas que realmente se produce. Según Kordig, es posible admitir la existencia de revoluciones y cambios de paradigma en la ciencia sin dejar de reconocer que las teorías pertenecientes a diferentes paradigmas pueden compararse y confrontarse en el plano de la observación. Quienes aceptan la tesis de la inconmensurabilidad no lo hacen porque admitan la discontinuidad de los paradigmas, sino porque atribuyen un cambio radical de significado a tales cambios. ^{[ 60 ]}

Kordig sostiene que existe un plano de observación común. Por ejemplo, cuando Kepler y Tycho Brahe intentan explicar la variación relativa de la distancia del Sol al horizonte al amanecer, ambos ven lo mismo (la misma configuración se enfoca en la retina de cada individuo). Este es solo un ejemplo de que «las teorías científicas rivales comparten algunas observaciones y, por lo tanto, algunos significados». Kordig sugiere que, con este enfoque, no está reintroduciendo la distinción entre observaciones y teoría, en la que a las primeras se les asigna un estatus privilegiado y neutral, sino que es posible afirmar de forma más sencilla que, incluso si no existe una distinción tajante entre teoría y observaciones, esto no implica que no haya diferencias comprensibles en los dos extremos de esta polaridad.

En un nivel secundario, para Kordig existe un plano común de estándares interparadigmáticos o normas compartidas que permiten la confrontación efectiva de teorías rivales. ^{[ 60 ]}

En 1973, Hartry Field publicó un artículo que también criticaba duramente la idea de inconmensurabilidad de Kuhn. ^{[ 61 ]} En particular, cuestionó este pasaje de Kuhn:

"La masa newtoniana se conserva de forma inmutable; la de Einstein es convertible en energía. Solo a velocidades relativas muy bajas se pueden medir ambas masas de la misma manera, e incluso entonces no deben concebirse como si fueran lo mismo."

Field lleva esta idea de inconmensurabilidad entre los mismos términos en diferentes teorías un paso más allá. En lugar de intentar identificar una persistencia de la referencia de los términos en diferentes teorías, el análisis de Field enfatiza la indeterminación de la referencia dentro de las teorías individuales. Field toma el ejemplo del término "masa" y se pregunta qué significa exactamente "masa" en la física postrelativista moderna . Encuentra que existen al menos dos definiciones diferentes:

1. Masa relativista: la masa de una partícula es igual a su energía total dividida por la velocidad de la luz al cuadrado. Dado que la energía total de una partícula difiere de la energía total en relación con otros sistemas de referencia, mientras que la velocidad de la luz permanece constante en todos ellos, se deduce que la masa de una partícula tiene valores diferentes en distintos sistemas de referencia.
2. Masa "real": la masa de una partícula es igual a su energía no cinética dividida por la velocidad de la luz al cuadrado. Dado que la energía no cinética es la misma en todos los sistemas de referencia, y lo mismo ocurre con la luz, se deduce que la masa de una partícula tiene el mismo valor en todos los sistemas de referencia.

Proyectando esta distinción hacia atrás en el tiempo sobre la dinámica newtoniana, podemos formular las dos hipótesis siguientes:

• HR: el término "masa" en la teoría newtoniana denota masa relativista.
• Hp: el término "masa" en la teoría newtoniana denota masa "real".

Según Field, es imposible decidir cuál de estas dos afirmaciones es verdadera. Antes de la teoría de la relatividad, el término «masa» era referencialmente indeterminado . Pero esto no significa que el término «masa» no tuviera un significado diferente al que tiene ahora. El problema no es de significado, sino de referencia . La referencia de términos como masa está solo parcialmente determinada : realmente no sabemos cómo Newton pretendía que se aplicara este término. En consecuencia, ninguno de los dos términos denota (refiere) completamente. De ello se deduce que es impropio sostener que un término ha cambiado su referencia durante una revolución científica; es más apropiado describir términos como «masa» como si hubieran «experimentado un refinamiento denocional». ^{[ 61 ]}

En 1973, Donald Davidson objetó que el concepto de paradigmas científicos inconmensurables que compiten entre sí es lógicamente inconsistente. ^{[ 62 ]} En su artículo, Davidson va mucho más allá de la versión semántica de la tesis de la inconmensurabilidad: para comprender la idea de un lenguaje independiente de la traducción, se requiere una distinción entre esquemas conceptuales y el contenido organizado por dichos esquemas. Pero, argumenta Davidson, no se puede dar un sentido coherente a la idea de un esquema conceptual y, por lo tanto, no se le puede atribuir ningún sentido a la idea de un lenguaje intraducible. ^{[ 63 ]}

El filósofo Tim Maudlin observa que la inconmensurabilidad debe tener límites o "de lo contrario, nunca surgiría la necesidad de revisar las teorías". ^{[ 64 ]}

La estrecha relación entre la hipótesis interpretativa y una concepción holística de las creencias es la base de la noción de la dependencia de la percepción respecto de la teoría, un concepto central en La estructura de las revoluciones científicas . Kuhn sostenía que la percepción del mundo depende de cómo el observador concibe el mundo: dos científicos que presencian el mismo fenómeno y están inmersos en dos teorías radicalmente diferentes verán dos cosas distintas ( carga teórica ). Según esta perspectiva, nuestra interpretación del mundo determina lo que vemos. ^{[ 65 ]}

Jerry Fodor intenta demostrar que este paradigma teórico es falaz y engañoso, evidenciando la impenetrabilidad de la percepción al conocimiento previo de los sujetos. El argumento más sólido se basa en la evidencia de la psicología cognitiva experimental, concretamente en la persistencia de las ilusiones perceptivas. Saber que las líneas en la ilusión de Müller-Lyer son iguales no impide seguir percibiendo una línea como más larga que la otra. Esta impenetrabilidad de la información elaborada por los módulos mentales limita el alcance del interpretacionalismo. ^{[ 66 ]}

En epistemología, por ejemplo, la crítica a lo que Fodor denomina la hipótesis interpretativa explica la intuición de sentido común (en la que se basa la física ingenua ) de la independencia de la realidad respecto de las categorías conceptuales del experimentador. Si los procesos de elaboración de los módulos mentales son, de hecho, independientes de las teorías subyacentes, entonces es posible sostener la visión realista de que dos científicos que adoptan dos teorías radicalmente diferentes perciben el mundo exactamente de la misma manera, aunque lo interpreten de forma distinta. La clave reside en la necesidad de distinguir entre las observaciones y la fijación perceptiva de las creencias. Si bien es indudable que el segundo proceso implica la relación holística entre las creencias, el primero es en gran medida independiente de las creencias subyacentes de los individuos.

Otros críticos, como Israel Scheffler , Hilary Putnam y Saul Kripke , se han centrado en la distinción fregeana entre sentido y referencia para defender el realismo científico . Scheffler sostiene que Kuhn confunde los significados de términos como «masa» con sus referentes . Si bien sus significados pueden diferir, sus referentes (los objetos o entidades a los que corresponden en el mundo externo) permanecen fijos. ^{[ 67 ]}

En este sentido, también se discute la falacia genética en términos de cómo evaluar las teorías. ^{[ 58 ] [ 68 ]}