Samuel Ruiz

Samuel Ruiz García (3 de noviembre de 1924 - 24 de enero de 2011) fue un prelado católico mexicano que sirvió como obispo de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas , Chiapas , desde 1959 hasta 1999. ^[1] Ruiz es mejor conocido por su papel como mediador durante el conflicto entre el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y el Partido Revolucionario Institucional (PRI), un partido político mexicano que había estado en el poder durante más de setenta años, y cuyas políticas a menudo eran desventajosas para las poblaciones indígenas de Chiapas. Inspirada por la Teología de la Liberación , que se extendió por la Iglesia católica en América Latina después de la década de 1960, la diócesis de Ruiz ayudó a cientos de miles de indígenas mayas en Chiapas que se encontraban entre las comunidades marginadas más pobres de México. ^[1]

Samuel Ruiz García fue el primero de cinco hijos, nacido el 3 de noviembre de 1924 en Guanajuato , México, de Guadalupe García, quien trabajaba como empleada doméstica para familias de clase alta, y Maclovio Ruiz Mejía, un trabajador agrícola. ^{[2] : 20} Ruiz creció como católico en una familia modesta durante la Guerra Cristera , una época en la que la Iglesia estaba siendo perseguida y muchos fueron asesinados en México por el gobierno gobernante anticatólico.

A los quince años, Ruiz terminó la preparatoria y el seminario en León, Guanajuato. ^[3] Continuó sus estudios en la Universidad Gregoriana de los Jesuitas en Roma , donde se centró en la Sagrada Escritura , obteniendo su doctorado en 1952. ^{[3] En} 1949 fue ordenado sacerdote . ^{[2] : 21}

Después de recibir su doctorado en filosofía y teología de la Universidad Gregoriana, Ruiz regresó a Guanajuato, donde enseñó en el seminario de León. ^[3] En 1960, Ruiz fue consagrado obispo de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas de Chiapas México, donde permaneció hasta su jubilación en 2000. ^[4] San Cristóbal de las Casas se compone principalmente de las tierras altas de Chiapas, que comprende comunidades indígenas en gran parte pobres que hablan una variedad de lenguas mayas . ^[5]

En sus primeros años como obispo, Ruiz se adhirió a las opiniones tradicionales de la Iglesia y la evangelización . ^{[4] : 111} La primera carta pastoral de Ruiz reconoció los peligros del desarrollo del comunismo en México, diciendo: "Detrás de un credo que hace alarde de una bandera de justicia social, el comunismo ha estado introduciendo falsedades, hipocresía , engaño y calumnia ". ^{[2] : 21} Los métodos anteriores de evangelización dentro de la diócesis eran en gran medida prácticas de arriba hacia abajo que se centraban en los métodos occidentales de cambio social. A menudo, los catequistas comunicaban mensajes de pasividad a las comunidades indígenas en lugar de fomentar la concienciación, lo que era coherente con la política gubernamental de la época, a menudo en nombre del "desarrollo" y la " civilización " de los indios . ^{[6] : 72}

Poco después de llegar a San Cristóbal, Ruiz emprendió una gira en mula por su diócesis, visitando cada pueblo y aldea sobre la que tenía jurisdicción . Durante sus viajes, descubrió la increíble pobreza y marginación que sufrían las comunidades de su diócesis, dándose cuenta de cuál era la verdadera realidad para muchas comunidades indígenas en Chiapas. ^{[4] : 111} Su carta pastoral de 1993 refleja esta experiencia, en la que Ruiz comenta las acciones pasadas tomadas por él y su diócesis, admitiendo que fueron culturalmente destructivas y explicando que "Solo teníamos nuestros propios criterios etnocéntricos para juzgar las costumbres. Sin darnos cuenta, estábamos del lado de quienes oprimían a los indígenas". ^{[2] : 23} Ruiz comenzó a identificar y desafiar lentamente las estructuras de opresión, cuestionando la estructura del gobierno y el ejército , así como a las figuras dentro de la iglesia que estaban promoviendo estos sistemas. Animó a las comunidades indígenas a hacerse cargo de sus propias vidas y expresó abiertamente que los pobres de Chiapas eran víctimas de la opresión estructural y la violencia institucionalizada . Poco a poco, Ruiz experimentó una serie de experiencias de conversión que lo llevaron a asumir la causa de la población indígena maya en su diócesis y a desarrollar un enfoque inculturado del catolicismo indígena y la evangelización.

Ruiz “aprendió a hablar cuatro lenguas mayas ”. ^[7]

En 1962, se reunió el Concilio Vaticano II (1962-1965), centrado en la responsabilidad social de los cristianos y en la apertura de la Iglesia al desarrollo teológico y al diálogo. El Vaticano II alentó a que los sermones se tradujeran y leyeran a las comunidades en sus idiomas locales y que la Iglesia se involucrara más en abordar los problemas sociales, ^[8] como los que ocurrían en América Central y del Sur. ^[9] Para Ruiz, su participación en el Concilio Vaticano II le permitió tiempo para reflexionar sobre las decisiones y acciones llevadas a cabo bajo su administración, lo que lo alejó mucho del entusiasmo algo ingenuo que había tenido durante sus primeros años como obispo. ^{[2] : 25} Fue el Vaticano II el que inspiró a Ruiz a traducir las escrituras a las lenguas indígenas locales y a la práctica, con énfasis en la inculturación.

En 1967, el obispo Ruiz se convirtió en presidente del Comité Episcopal Mexicano de Pueblos Indígenas (CEPI), y en 1968 fue nombrado presidente del Departamento de Misiones de la Conferencia del Episcopado Latinoamericano (CELAM), también llamada Conferencia de Medellín . Este fue un cargo que ocupó hasta 1972, cuando las elecciones para secretario general eligieron al arzobispo Alfonso López Trujillo , quien procedió a reemplazar a los jefes de departamento progresistas , como Ruiz, con sus propios aliados conservadores . ^{[2] : 25} De esta conferencia, celebrada en Medellín, Colombia , en 1968, surgió un consenso de que la raíz de la pobreza y la opresión en América Latina era un problema sistémico , que surgió de la ética de expansión y desarrollo del imperialismo de los Estados Unidos . ^{[6] : 72} Ruiz encontró cierta convergencia entre la creciente preocupación de los obispos por los pobres y marginados y los enfoques marxistas del análisis de clases , que enfatizaban que el gran conflicto entre el "capital" y el " trabajo " tenía sus orígenes en la explotación de los trabajadores por "los empresarios siguiendo el principio de máxima ganancia", ^[10] Tal análisis también encontró apoyo en la teoría de la dependencia , la idea de que las economías de ciertos países están condicionadas por el desarrollo o expansión de otra economía a la que está sujeta la primera. ^{[6] : 72} Muchos en la Iglesia Católica condenaron estas ideas como comunismo, alegando que socavaban la misión de la Iglesia y reducían el Evangelio a uno puramente terrenal. ^[11] Los gobiernos de Estados Unidos y América Latina también respondieron con hostilidad amenazante . Estados Unidos apoyó a los militares latinoamericanos en sus métodos de asesinar a quienes suscribían la teología de la liberación y realizar una guerra de baja intensidad contra los grupos guerrilleros .

La diócesis de San Cristóbal de las Casas (Chiapas), bajo la dirección de Samuel Ruiz, comenzó a redefinir los métodos de evangelización y a abandonar el enfoque tradicional de europeizar a los pueblos indígenas, encarnando en cambio el evangelio en la cultura local de cada comunidad. Los catequistas ya no entregaban la Palabra de Dios a las comunidades con las que trabajaban, sino que incorporaban el Evangelio dentro de las tradiciones culturales y la vida cotidiana de los indígenas. ^{[6] : 73} Esto significaba comprometerse a aprender la cultura y las lenguas de Chiapas, organizar servicios y debates en lenguas indígenas e inculturar las costumbres locales que pudieran integrarse en la Palabra de Dios. ^{[4] : 114} Al hacer esto, y al traducir la Biblia a las lenguas indígenas, este trabajo permitió que los pobres de San Cristóbal comenzaran a identificar paralelos entre sus propias experiencias de opresión con las de los pasajes bíblicos, en particular el Éxodo . ^[2] En lugar de centrarse únicamente en los asuntos religiosos a los que antes se habían visto restringidos, los catequistas comenzaron a fomentar el debate sobre cuestiones económicas y políticas que afectaban la vida diaria de las personas. ^{[6] : 72} La pasividad fue reemplazada por estos nuevos métodos de los catequistas, y por el desarrollo de comunidades de base , que construyeron el marco para la reflexión y la acción colectiva . ^{[6] : 72} Los pobres indígenas ya no aceptaban los "bajos salarios que ganaban en las plantaciones, la falta de seguridad en sus títulos de propiedad, la corrupción de las agencias gubernamentales y los abusos de los comerciantes y terratenientes", sino que utilizaban "su fe religiosa y su interpretación de la Biblia para crear soluciones concretas a los problemas inmediatos". ^[9]

En 1989, el obispo Ruiz fundó el Centro de Derechos Fray Bartolomé de Las Casas para contrarrestar la creciente violencia contra los activistas indígenas y campesinos en su diócesis. ^[12]

Sin embargo, esta teología de la liberación parecía amenazar a las estructuras gubernamentales y a quienes tenían poder político y económico, y en algunos casos la opresión de los pobres rurales y urbanos en México y otras áreas de América Latina empeoró. Las áreas que practicaban estas nuevas formas de interpretar la Biblia y alentaban a los pobres a luchar por sus derechos humanos fueron etiquetadas como marxistas y, a menudo bajo órdenes gubernamentales, los paramilitares llevaron a cabo campañas contrainsurgentes utilizando guerra de baja intensidad para atacar a los civiles que apoyaban estos movimientos de resistencia . Los indígenas comenzaron a darse cuenta de que la causa de su pobreza era su falta de libertad y democracia , una represión que surgió de las políticas del gobierno del Partido Revolucionario Institucional (PRI).

El 1 de enero de 1994, fecha de entrada en vigor del TLCAN , un grupo de varios cientos de guerrilleros indígenas ocuparon varias rutas de tránsito y oficinas gubernamentales en San Cristóbal de las Casas y otras ciudades de las tierras altas. Estas ocupaciones, una respuesta a la creciente marginación de los indígenas a manos de su gobierno, se llevaron a cabo bajo el nombre del hasta entonces desconocido Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), un nombre inspirado en Emiliano Zapata , una figura destacada durante la Revolución Mexicana que se erigió como un poderoso símbolo de la equidad y la justicia social que los hombres y mujeres del sur rural de México exigían a su gobierno. ^[4] El gobierno mexicano, que durante años había silenciado las protestas en Chiapas con el fin de crear las condiciones políticas y económicas necesarias para asegurar su admisión en el TLCAN, se indignó y culpó a las prácticas pastorales y las técnicas de concientización de Ruiz como una de las raíces del Levantamiento Zapatista . ^[13] El PRI, que había monopolizado el poder durante casi 70 años, intentó responder a los levantamientos con presión militar, implementando estrategias de guerra de baja intensidad para aterrorizar a la población civil que apoyaba a los zapatistas. ^{[2] : 47}

Al reflexionar sobre estos acontecimientos, el obispo Ruiz explicó más tarde que "quedó claro que la diócesis no podía estar ausente de la situación. Nuestro trabajo no era ni representar a los zapatistas ante el gobierno ni representar al gobierno ante los zapatistas, sino más bien ofrecer una mediación en la que pudiera haber confianza mutua en las conversaciones". ^[13] El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) atrajo la atención nacional e internacional cuando se estaban llevando a cabo negociaciones con las autoridades gubernamentales, para las que Ruiz fue elegido mediador y durante las cuales los guerrilleros exigieron no sólo el reconocimiento constitucional , sino la reforma del Estado y de las estructuras sistémicas que eran la raíz de su opresión. ^[13]

Una vez identificado el Subcomandante Marcos como Rafael Guillén , el 9 de febrero de 1995, en un giro contraproducente de los acontecimientos, el Presidente Ernesto Zedillo tomó una serie de decisiones que rompieron por completo con la estrategia y el plan de acción previamente definidos y los acuerdos que autorizó a su Secretario de Gobernación, Lic. Esteban Moctezuma, a comprometer con Marcos apenas 3 días antes en Guadalupe Tepeyac . Zedillo envió al ejército mexicano a capturar o aniquilar a Marcos sin consultar a su Secretario de Gobernación, sin saber exactamente quién era Marcos , y sólo con la sola presunción de la PGR de que Marcos era un guerrillero peligroso. A pesar de estas circunstancias, el Presidente Ernesto Zedillo decidió lanzar una ofensiva militar para capturar o aniquilar a Marcos . ^[14] Se giraron órdenes de aprehensión contra Marcos , Javier Elorriaga Berdegue , Silvia Fernández Hernández, Jorge Santiago, Fernando Yáñez, Germán Vicente, Jorge Santiago y otros zapatistas. En la Selva Lacandona , el Ejército Zapatista de Liberación Nacional estaba entonces bajo el asedio militar del Ejército Mexicano . La PGR los persiguió. Javier Elorriaga fue capturado el 9 de febrero de 1995, en una guarnición militar en Gabina Velázquez, en el poblado de Las Margaritas, Chiapas , y luego llevado al penal de Cerro Hueco, en Tuxtla Gutiérrez , Chiapas. ^[15] El 11 de febrero de 1995, la PGR informó que realizó un operativo en el Estado de México, donde capturó a 14 personas presuntamente involucradas con los zapatistas, de las cuales 8 ya habían sido entregadas a las autoridades judiciales, y decomisó un importante arsenal. ^[16] Los actos represivos de la PGR llegaron al extremo de detener al obispo católico de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, Samuel Ruiz García , por ayudar a encubrir la actividad guerrillera zapatista. Sin embargo, esta actividad era pública años antes del levantamiento, reportada en Proceso (revista) , una de las revistas más importantes de México, y fue el gobierno mexicano quien durante años trató de disfrazarla. ^{[17] [18]} Tampoco se consideraron las consecuencias políticas de dañar, sin razón legal, al ya gravemente dañado y recientemente restaurado México – VaticanoRelaciones diplomáticas. ^[19] dolida por el asesinato político, el 24 de mayo de 1993, de un Príncipe de la Iglesia Católica, el Cardenal de Guadalajara, México Juan Jesús Posadas Ocampo , que precisamente esa Agencia, la PGR , había dejado sin resolver.

La determinación de Marcos se puso a prueba cuando el Ejército Zapatista de Liberación Nacional se encontraba bajo el asedio militar del Ejército Mexicano , en su campamento y en la Selva Lacandona . La respuesta de Marcos no se hizo esperar, enviando a Esteban Moctezuma el siguiente mensaje: "Nos vemos en el infierno". Las señales contradictorias se fortalecieron a favor de una rápida solución militar. Los hechos parecieron confirmar las acusaciones de Manuel Camacho Solís , del 16 de junio de 1994, de que el motivo de su renuncia como Comisionado de Paz de Chiapas se debía a un sabotaje del entonces candidato presidencial Ernesto Zedillo .

Bajo una fuerte presión política de una situación altamente radicalizada, el Secretario de Gobernación de México, Lic. Esteban Moctezuma, creyó que una solución pacífica era posible. Abogó por alcanzar una solución pacífica negociada a la Crisis Zapatista de 1995 apostando todo a una estrategia creativa para restablecer el diálogo del Gobierno mexicano con el Ejército Zapatista de Liberación Nacional para buscar la paz, demostrando la vocación natural de paz de Marcos y las terribles consecuencias de una solución militar. Haciendo una posición firme contra las acciones del 9 de febrero contra la paz, el Secretario de Gobernación Esteban Moctezuma , defensor de una solución política a la Crisis Zapatista de 1995 , presentó su renuncia al Presidente Ernesto Zedillo , quien no la acepta pero pide al Secretario de Gobernación Esteban Moctezuma que intente la improbable tarea de restablecer las condiciones para el diálogo y la negociación. Por estas razones anteriores, el ejército mexicano flexibilizó las acciones, dando una oportunidad que Marcos aprovechó para escapar del sitio militar en la Selva Lacandona . ^[20] Ante esta situación, Max Appedole y Rafael Guillén , amigos de infancia y compañeros del Colegio Jesuita Instituto Cultural Tampico , pidieron ayuda a Edén Pastora , el legendario “Comandante Zero” nicaragüense, para elaborar un informe para el subsecretario de Gobernación Luis Maldonado Venegas , el secretario de Gobernación Esteban Moctezuma y el presidente Ernesto Zedillo sobre la vocación pacifista natural de Marcos y las terribles consecuencias de un desenlace trágico. ^[21] El documento concluía que los grupos marginados y la izquierda radical que existen en México se han activado con el movimiento zapatista, mientras que Marcos mantiene abierta la vía negociadora. Eliminar a Marcos y su labor de contención social cesará, dando oportunidad a los grupos radicales de tomar el control del movimiento. Responderán a la violencia con violencia. Comenzarían los atentados terroristas, los secuestros y las actividades beligerantes. El país estaría en una espiral peligrosa, que podría derivar en situaciones muy graves porque hay malestar no sólo en Chiapas sino en muchos lugares de México . ^[22]

Durante la etapa de investigación para identificar al Subcomandante Marcos , el gobierno mexicano especuló que era un guerrillero peligroso. Esta teoría ganó mucha fuerza a fines de 1994, después de que el comandante zapatista disidente Salvador Morales Garibay revelara la identidad de sus antiguos compañeros zapatistas al gobierno mexicano , entre ellos la identidad de Marcos . ^[23] Todos fueron acusados ​​de terrorismo, se emitieron órdenes de captura y se realizaron arrestos en una acción militar. El gobierno mexicano alegó que algunos zapatistas eran terroristas, entre ellos Marcos . ^[24] Hubo una tormenta de presión política para una rápida solución militar a la Crisis Zapatista de 1995 . El 9 de febrero de 1995, en una transmisión especial televisada del Presidente Ernesto Zedillo , el Subcomandante Marcos fue nombrado Rafael Sebastián Guillén Vicente , nacido el 19 de junio de 1957 en Tampico , Tamaulipas , hijo de inmigrantes españoles , ex profesor de la Facultad de Ciencias y Artes de la Universidad Autónoma Metropolitana para el Diseño. Después de que el gobierno revelara la identidad de Marcos en enero de 1995, Rafael Guillén , un viejo amigo y compañero de clase de los jesuitas en el Instituto Cultural Tampico , intervino directamente en el conflicto: Max Appedole jugó un papel importante con el gobierno mexicano para evitar una solución militar a la Crisis Zapatista de 1995. Demostró que, contrariamente a las acusaciones anunciadas por el Presidente Ernesto Zedillo , ^[25] Rafael Guillén no era un terrorista. Max Appedole reconoció su estilo literario en todos los manifiestos de Marcos que se publicaron en los medios de comunicación, y los vinculó a sus debates forenses organizados por los jesuitas en los que compitieron en México. Afirmó que no tenía dudas de que Marcos era su amigo Rafael Guillén , un pacifista. ^{[22] [26] [27] [28]}

El apoyo nacional e internacional a las demandas de los zapatistas aumentó y en 1996 se firmaron los Acuerdos de San Andrés entre el EZLN y el gobierno federal. En ellos las partes se comprometían a respetar la diversidad de la población indígena de Chiapas, a participar en la determinación de sus planes de desarrollo, a controlar los asuntos administrativos y judiciales y a autogobernarse . Sin embargo, la propuesta para la implementación de estas condiciones fue aceptada por el EZLN, pero rechazada por el presidente Zedillo . El tiempo demostró que el esfuerzo en contra de una solución militar al conflicto y a favor de la estrategia para lograr una solución pacífica a la crisis zapatista de 1995 era legal, política y honorablemente correcta, y salvó muchas vidas en México. ^[2]

En 1998, el obispo Samuel Ruiz renunció a su cargo de mediador de paz, acusando al gobierno de “ simular ” un proceso de paz , y el comité se disolvió. ^[13] Ruiz continuó actuando como protector y defensor de Chiapas y abogando por los derechos humanos de los indígenas hasta su muerte en 2011. Tras su renuncia, fue sucedido por el obispo Felipe Arizmendi Esquivel, un partidario socialmente progresista. ^[29]

El 24 de enero de 2011, a la edad de 86 años, Samuel Ruiz García murió en el Hospital Ángeles del Pedregal de la Ciudad de México , debido a una insuficiencia respiratoria y otras complicaciones, entre ellas hipertensión arterial y diabetes. ^{[29] [30]} Durante la misa en la Ciudad de México que conmemoró a Don Samuel, otros obispos describieron a Ruiz como "una persona cuyas acciones fueron discutidas y condenadas por un sector de la sociedad, pero para los pobres y para quienes trabajaron con él, Don Samuel era una luz brillante". ^[31] Don Samuel, conocido como jTatic Samuel, fue enterrado en San Cristóbal de las Casas, en la catedral, después de una sentida y jubilosa celebración de su vida y ministerio.

En 1996, Samuel Ruiz recibió el Premio Paz y Libertad Pacem in Terris por su lucha contra la injusticia y la violencia institucionalizada infligida a los pobres y oprimidos de su diócesis de San Cristóbal de las Casas. ^[32]

En 1997, Ruiz recibió el Premio Martin Ennals para Defensores de Derechos Humanos . ^[33]

Samuel Ruiz fue galardonado con el Premio Internacional Simón Bolívar de la UNESCO en 2000 por su labor de defensa de los pueblos indígenas de Chiapas, por su papel como mediador entre el gobierno y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional , y por su compromiso con la promoción de los derechos humanos y la justicia social de los pueblos de América Latina. ^[34]

Samuel Ruiz también fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1994, 1995 y 1996 por, entre otros, Rigoberta Menchú y Adolfo Pérez Esquivel . ^{[1] [35]}

• Jerarquía Católica: Samuel Ruiz García
• Premio Pecem in Terris Paz y Libertad: Samuel Ruiz García
• Premio Martin Ennals para Defensores de Derechos Humanos: Samuel Ruiz García