pitia

Desde la primera vez que se utilizó el oráculo del Templo de Delfos, se creía que el dios habitaba en un laurel , su planta sagrada, y que con el susurro de sus hojas revelaba el futuro. También se decía que las tres hermanas aladas del Parnaso , las Trías , le habían enseñado el arte de la adivinación cuando Apolo pastoreaba allí su ganado. Antiguamente, las Trías tenían un kliromanteion (un oráculo por sorteo o cleromancia ) en esa zona, y es posible que este fuera el primer oráculo de Delfos: se echaban suertes en un recipiente y se extraían al azar, y el color y la forma de los billetes tenían un significado especial.

En Delfos, tres oráculos habían operado sucesivamente: el chthonion, que utilizaba el egkoimisi (un procedimiento que consistía en dormir en el lugar sagrado para experimentar un sueño revelador); el Kliromanteion; y finalmente el Apolíneo, con el laurel. Pero desde la introducción del culto a Dioniso en Delfos, el dios que sumía a sus seguidores en el éxtasis y la locura, el dios délfico concedía oráculos a través de la Pitia, quien también caía en trance bajo la influencia de los vapores y humos que emanaban de la abertura, el santuario interior del Oráculo. La Pitia se sentaba sobre un alto trípode dorado que se alzaba sobre la abertura. Antiguamente, la Pitia era una joven virgen, pero después de que Echécrates de Tesalia secuestrara y violara a una joven y bella Pitia a finales del siglo III a. C., se eligió a una mujer mayor de cincuenta años, que vestía y lucía joyas que la asemejaban a una joven doncella. Según la tradición, Femonoe fue la primera Pitia. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Aunque se sabe poco sobre cómo se elegía a la sacerdotisa, la Pitia probablemente era seleccionada, tras la muerte de su predecesora, de entre un gremio de sacerdotisas del templo. Todas estas mujeres eran originarias de Delfos y debían haber llevado una vida sobria y ser de buen carácter. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Si bien algunas estaban casadas, al asumir su papel como Pitia, las sacerdotisas cesaban toda responsabilidad familiar, relación matrimonial e identidad individual. En el apogeo del oráculo, la Pitia pudo haber sido una mujer elegida de una familia influyente, bien educada en geografía, política, historia, filosofía y artes. Sin embargo, en períodos posteriores, se elegía para el papel a campesinas sin educación, lo que podría explicar por qué las profecías poéticas en pentámetro o hexámetro del período inicial se hicieron posteriormente solo en prosa . A menudo, las respuestas de la sacerdotisa a las preguntas eran transcritas al hexámetro por un sacerdote. ^{[ 38 ]} El arqueólogo John Hale informa que:

La Pitia era (en ocasiones) una noble de familia aristocrática, a veces una campesina, a veces rica, a veces pobre, a veces anciana, a veces joven, a veces una mujer muy culta y educada a quien alguien como el sumo sacerdote y el filósofo Plutarco dedicaban ensayos, otras veces que no sabía escribir su propio nombre. Así pues, parece que era la aptitud, más que cualquier estatus adscrito, lo que hacía que estas mujeres fueran elegibles para ser Pitias y hablar en nombre del dios. ^{[ 39 ]}

El oficio de sacerdotisa, especialmente el de Pitia, era una profesión respetable para las mujeres griegas. Las sacerdotisas gozaban de muchas libertades y beneficios por su posición social, como la exención de impuestos, el derecho a poseer propiedades y asistir a eventos públicos, un salario y vivienda proporcionados por el Estado, una amplia gama de deberes según su afiliación y, a menudo, coronas de oro. ^{[ 40 ]}

Durante el período de mayor popularidad del oráculo, hasta tres mujeres ejercían como Pitia, otro vestigio de la tríada, con dos turnándose para dar profecías y otra mantenida en reserva. ^{[ 41 ]} Solo se podía consultar a la sacerdotisa un día al mes. ^{[ 38 ]}

Plutarco afirmó ^{[ 42 ]} que la vida de la Pitia se acortaba al servicio de Apolo. Se decía que las sesiones eran agotadoras. Al final de cada período, la Pitia se sentía como un corredor después de una carrera o un bailarín después de una danza extática, lo que pudo haber afectado su salud.

Además de la Pitia, otros oficiantes servían al oráculo. ^{[ 43 ]} Después del 200 a. C., en cualquier momento dado, había dos sacerdotes de Apolo, quienes estaban a cargo de todo el santuario; Plutarco , quien sirvió como sacerdote a finales del siglo I y principios del siglo II d. C., nos brinda la mayor cantidad de información sobre la organización del oráculo en ese momento. Antes del 200 a. C., mientras el templo estaba dedicado a Apolo, probablemente solo había un sacerdote de Apolo. Los sacerdotes eran elegidos entre los principales ciudadanos de Delfos y eran nombrados de por vida. Además de supervisar el oráculo, los sacerdotes también realizaban sacrificios en otras festividades de Apolo y estaban a cargo de los Juegos Píticos . No se documentan los arreglos anteriores, antes de que el templo fuera dedicado a Apolo.

Los demás oficiantes asociados con el oráculo son menos conocidos. Estos son los hosioi ( ὅσιοι , 'santos') y los prophētai ( προφῆται , singular prophētēs ). Prophētēs es el origen de la palabra inglesa prophet , con el significado de 'el que profetiza, el que predice'. Los prophetai son mencionados en fuentes literarias, pero su función no está clara; se ha sugerido que interpretaban las profecías de la Pitia, o incluso que reformateaban sus declaraciones en verso, pero también se ha argumentado que el término prophētēs es una referencia genérica a cualquier funcionario del culto del santuario, incluida la Pitia. ^{[ 44 ]} Había cinco hosioi , cuyas responsabilidades se desconocen, pero que podrían haber estado involucrados de alguna manera con el funcionamiento del oráculo.

En las tradiciones asociadas a Apolo, el oráculo profetizaba durante los nueve meses más cálidos del año. Durante los meses de invierno, se decía que Apolo abandonaba su templo, siendo sustituido por su hermanastro divino Dioniso , cuya tumba también se encontraba dentro del templo. Se desconoce si el oráculo participaba en los ritos dionisíacos de las Ménades o las Tíades en la cueva de Corición, en el monte Parnaso, aunque Plutarco ^{[ 45 ]} nos informa de que su amiga Clea era sacerdotisa tanto de Apolo como de los ritos secretos de Dioniso. Los sacerdotes varones parecen haber celebrado sus propias ceremonias en honor al dios que moría y resucitaba. Se decía que Apolo regresaba al comienzo de la primavera, el séptimo día del mes de Bisio, su cumpleaños. Esto reiteraría la ausencia de la gran diosa Deméter también en invierno, lo que habría formado parte de las tradiciones más antiguas.

Una vez al mes, a partir de entonces, el oráculo se sometía a ritos de purificación, incluyendo ayuno, para preparar ceremonialmente a la Pitia para la comunicación con lo divino. El séptimo día de cada mes, era conducida por dos sacerdotes oraculares, con el rostro velado en púrpura. ^{[ 46 ]} Un sacerdote declamaba entonces:

Siervo del Apolo de Delfos, ve al Manantial Castallio , lávate en sus remolinos plateados y regresa purificado al templo. Guarda tus labios de ofensa para aquellos que piden oráculos. Que la respuesta del dios venga pura, libre de toda culpa personal.

La Pitia se bañaba desnuda en el Manantial Castaliano y luego bebía las aguas más sagradas del Cassotis , que fluía más cerca del templo, donde se decía que vivía una náyade con poderes mágicos. Eurípides describió esta ceremonia ritual de purificación, que comenzaba con el sacerdote Ion danzando en la cima del monte Parnaso, cumpliendo con sus deberes dentro del templo y rociando el suelo del templo con agua bendita. Las ceremonias de purificación siempre se realizaban el séptimo día del mes, que era sagrado y estaba asociado con el dios Apolo. ^{[ 47 ]} Luego, escoltados por los hosioi , un consejo aristocrático de cinco, con una multitud de sirvientes oraculares, llegaban al templo. Los consultores, portando ramas de laurel sagradas para Apolo, se acercaban al templo por el sinuoso camino ascendente de la Vía Sagrada, trayendo un cabrito para el sacrificio en el atrio del templo y una ofrenda monetaria.

En una columna del pronaos (patio delantero) del templo estaban inscritas una enigmática "E" y tres máximas: ^{[ 48 ] [ 49 ]}

1. Conócete a ti mismo ( γνῶθι σαυτόν ) ( gnōthi seauton )
2. Nada en exceso ( μηδὲν ἄγαν ) ( mēden agan )
3. La fianza trae ruina, o "hacer una promesa y el daño está cerca" ( ἐγγύα πάρα δ'ἄτα ) ( engyā para d'ata ) ^{[ 50 ]}

Estos parecen haber desempeñado un papel importante en el ritual del templo. Según el ensayo de Plutarco sobre el significado de la «E en Delfos» (la única fuente literaria de la inscripción E), ha habido varias interpretaciones de esta letra. ^{[ 51 ]} En la antigüedad, el origen de estas frases se atribuía a uno o más de los Siete Sabios de Grecia . ^{[ 52 ]}

Pitia se quitaba entonces el velo púrpura. Vestía un sencillo vestido blanco corto. En el fuego del templo de Hestia , se colocaba una cabra frente al altar y se la rociaba con agua. Si la cabra sacudía el agua, se consideraba un buen presagio para el oráculo, pero si no lo hacía, se consideraba que el dios había rechazado al consultante y la consulta terminaba. ^{[ 53 ]} Sin embargo, si era un buen presagio, la cabra era posteriormente sacrificada a Apolo. A su vez, los órganos del animal, en particular su hígado, eran examinados para asegurar que los signos fueran favorables , y luego se quemaban afuera en el altar de Quíos . El humo ascendente era una señal de que el oráculo estaba abierto. El Oráculo entonces descendía al adyton (en griego, «inaccesible») y se subía a su asiento trípode, sosteniendo hojas de laurel y un plato de agua de manantial de Kassotis en el que miraba fijamente. Cerca de allí se encontraba el omphalos (término griego que significa "ombligo"), flanqueado por dos águilas de oro macizo que representaban la autoridad de Zeus , y la hendidura de la que emergía el sagrado pneuma .

Los solicitantes sorteaban el orden de admisión, pero los representantes de las ciudades-estado o quienes aportaban mayores donaciones a Apolo tenían prioridad. Cada persona que se acercaba al oráculo iba acompañada de un proxenos propio del estado del solicitante, cuya función era identificar al ciudadano de su polis . Este servicio también era remunerado.

Plutarco describe los sucesos de una sesión en la que los presagios fueron desfavorables, pero aun así se consultó al Oráculo. Los sacerdotes procedieron a recibir la profecía, pero el resultado fue una reacción histérica e incontrolable de la sacerdotisa que le causó la muerte pocos días después.

En ocasiones, cuando la Pitia no estaba disponible, los consultores podían obtener orientación formulando preguntas sencillas de sí o no a los sacerdotes. La respuesta se obtenía lanzando frijoles de colores: un color indicaba "sí" y otro "no". Se sabe poco más sobre esta práctica. ^{[ 54 ]}

Se sabe que entre 535 y 615 de los Oráculos (declaraciones) de Delfos han sobrevivido desde la época clásica, de los cuales se dice que más de la mitad son históricamente precisos (véase la Lista de declaraciones oraculares de Delfos para ver ejemplos). ^{[ 55 ]}

Cicerón señaló que ninguna expedición se emprendía, ninguna colonia se enviaba y ningún asunto de ninguna persona distinguida se llevaba a cabo sin la aprobación del oráculo.

The early fathers of the Christian church believed demons were allowed to assist them to spread idolatry so that the need for a savior would be more evident.^[56]

In antiquity, the people who went to the Oracle to ask for advice were known as "consultants", literally, "those who seek counsel".^[57] It would appear that the supplicant to the oracle would undergo a four-stage process, typical of shamanic journeys.

• Step 1: Journey to Delphi—Supplicants were motivated by some need to undertake the long and sometimes arduous journey to Delphi in order to consult the oracle. This journey was motivated by an awareness of the existence of the oracle, the growing motivation on the part of the individual or group to undertake the journey, and the gathering of information about the oracle as providing answers to important questions.
• Step 2: Preparation of the supplicant—Supplicants were interviewed in preparation of their presentation to the Oracle, by the priests in attendance. The genuine cases were sorted and the supplicant had to go through rituals involving the framing of their questions, the presentation of gifts to the Oracle and a procession along the Sacred Way carrying laurel leaves to visit the temple, symbolic of the journey they had made.
• Step 3: Visit to the Oracle—The supplicant would then be led into the temple to visit the adyton, put his question to the Pythia, receive his answer and depart. The degree of preparation already undergone would mean that the supplicant was already in a very aroused and meditative state, similar to the shamanic journey elaborated on in the article.
• Step 4: Return home—Oracles were meant to give advice to shape future action, which was meant to be implemented by the supplicant, or by those that had sponsored the supplicant to visit the Oracle. The validity of the Oracular utterance was confirmed by the consequences of the application of the oracle to the lives of those people who sought Oracular guidance.^[58]

Se han realizado numerosos intentos para encontrar una explicación científica a la inspiración de la Pitia. Generalmente, ^{[ 61 ]} estos se refieren a una observación de Plutarco , quien fue sumo sacerdote en Delfos durante varios años, y que afirmó que los poderes oraculares de la sibila parecían estar asociados con los vapores de las aguas del manantial de Kerna que fluían bajo el templo. A menudo se ha sugerido que estos vapores podrían haber sido gases alucinógenos .

Investigaciones geológicas recientes sugieren que las emisiones de gas de una grieta geológica en la tierra podrían haber inspirado al Oráculo de Delfos a "conectarse con lo divino". Algunos investigadores plantean la posibilidad de que el gas etileno causara el estado de inspiración de la Pitia, basándose en la coincidencia de síntomas, el uso del etileno como anestésico y el olor de la cámara, tal como lo describe Plutarco. ^{[ 61 ]} Se han encontrado rastros de etileno en las aguas del manantial de Castallian, que actualmente se desvía en gran parte para el suministro de agua potable de la ciudad de la moderna Delfos . Sin embargo, Lehoux argumenta ^{[ 62 ]} que el etileno es "imposible" y que el benceno está "crucialmente subdeterminado". Otros argumentan, en cambio, que el metano podría haber sido el gas emitido desde la grieta, o CO₂.₂y H₂S , argumentando que la propia grieta podría haber sido una ruptura sísmica del terreno. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

En la literatura toxicológica contemporánea, también se ha considerado que la adelfa contribuye a síntomas similares a los de la Pitia. La Pitia utilizaba la adelfa como complemento durante el oráculo, masticando sus hojas e inhalando su humo. Las sustancias tóxicas de la adelfa provocan síntomas similares a los de la epilepsia, la "enfermedad sagrada", lo que podría haber equivalido a la posesión de la Pitia por el espíritu de Apolo, convirtiéndola en su portavoz y profetisa. Los vapores de adelfa , el "espíritu de Apolo", podrían haberse originado en un brasero ubicado en una cámara subterránea (el antrón) y haber escapado a través de una abertura (el "abismo") en el suelo del templo. Esta hipótesis concuerda con los hallazgos de las excavaciones arqueológicas que revelaron un espacio subterráneo bajo el templo. Esta explicación arroja luz sobre el supuesto espíritu y abismo de Delfos, que han sido objeto de intenso debate e investigación interdisciplinaria durante los últimos cien años. ^{[ 65 ]}

Independientemente de los gases presentes en el abismo, los meses de invierno traían consigo temperaturas más bajas, lo que disminuía la liberación de gases en la cámara. Esto ofrece una explicación plausible para la ausencia de deidades veraniegas durante los meses de invierno. Un gas tóxico también explica por qué la Pitia solo podía aventurarse en su cámara oracular una vez al mes, tanto para coincidir con la concentración adecuada de gases ^{[ 66 ]} como para prolongar su ya corta vida limitando su exposición a dichos gases.

A partir de 1892, un equipo de arqueólogos franceses dirigido por Théophile Homolle del Collège de France excavó el yacimiento de Delfos. Contrariamente a lo que afirmaba la literatura antigua, no encontraron ninguna fisura ni ningún posible medio para la producción de humos.

Adolphe Paul Oppé publicó un influyente artículo ^{[ 67 ]} en 1904, en el que formuló tres afirmaciones cruciales: No existió jamás ningún abismo ni vapor; ningún gas natural podía crear visiones proféticas; y los incidentes registrados de una sacerdotisa que sufría reacciones violentas y a menudo mortales eran inconsistentes con los relatos más habituales. Oppé explicó todos los testimonios antiguos como informes de viajeros crédulos engañados por astutos guías locales que, según Oppé, habían inventado los detalles del abismo y el vapor. ^{[ 68 ]}

De acuerdo con esta declaración definitiva, eruditos como Frederick Poulson, E. R. Dodds, Joseph Fontenrose y Saul Levin afirmaron que no había vapores ni abismo. Durante las décadas siguientes, científicos y eruditos consideraron erróneas las antiguas descripciones de un pneuma sagrado e inspirador. En 1950, el helenista francés Pierre Amandry , quien había trabajado en Delfos y posteriormente dirigió las excavaciones francesas en la zona, coincidió con las declaraciones de Oppé, afirmando que las emisiones gaseosas eran imposibles en una zona volcánica como Delfos. Sin embargo, ni Oppé ni Amandry eran geólogos, y hasta ese momento ningún geólogo había participado en el debate. ^{[ 67 ]}

Sin embargo, un reexamen posterior de las excavaciones francesas ha demostrado que este consenso podría haber sido erróneo. Broad (2007) demuestra que una fotografía francesa del interior excavado del templo muestra claramente una poza con aspecto de manantial, así como varias fisuras verticales pequeñas, lo que indica numerosos conductos por los que los vapores podían entrar en la base del templo. ^{[ 69 ]}

Durante la década de 1980, el equipo interdisciplinario del geólogo Jelle Zeilinga de Boer, ^{[ 70 ]} el arqueólogo John R. Hale, ^{[ 71 ]} el químico forense Jeffrey P. Chanton, ^{[ 72 ]} y el toxicólogo Henry R. Spiller ^{[ 73 ]} investigaron el sitio de Delfos utilizando esta fotografía y otras fuentes como evidencia, como parte de un estudio de las Naciones Unidas de todas las fallas activas en Grecia. ^{[ 68 ]}

Jelle Zeilinga de Boer observó indicios de una falla en Delfos que se extendía bajo las ruinas del templo. Durante varias expediciones, descubrieron dos fallas principales: una orientada de norte a sur, la falla de Kerna, y otra orientada de este a oeste, la falla délfica, que discurre paralela a la costa del golfo de Corinto . La fosa del golfo de Corinto es una de las zonas geológicamente más activas del planeta; los movimientos en esta zona ejercen una presión inmensa sobre las fallas cercanas, como las que se encuentran bajo Delfos. Ambas fallas se cruzan y se intersecan justo debajo de donde probablemente se ubicaba el adyton . (La cámara del oráculo original había sido destruida por el movimiento de las fallas, pero existen sólidas evidencias estructurales que indican su ubicación más probable). ^{[ 74 ]}

También hallaron evidencia de pasajes y cámaras subterráneas, y desagües para agua de manantial. Además, descubrieron en el sitio formaciones de travertino , una forma de calcita que se crea cuando el agua fluye a través de la piedra caliza y disuelve el carbonato de calcio , que luego se vuelve a depositar. Investigaciones posteriores revelaron que, en las profundidades de la región de Delfos, se encuentra un depósito bituminoso , rico en hidrocarburos y lleno de brea, con un contenido petroquímico de hasta el 20%. La fricción generada por los terremotos calienta las capas bituminosas, lo que provoca la vaporización de los hidrocarburos, que ascienden a la superficie a través de pequeñas fisuras en la roca. ^{[ 74 ]}

Se ha debatido sobre la organización del adyton , pero parece claro que este templo era diferente a cualquier otro en la antigua Grecia . La pequeña cámara se ubicaba debajo del piso principal del templo y desplazada hacia un lado, quizás construida específicamente sobre las fallas que lo cruzaban. ^{[ 75 ]} La cámara íntima permitía que los vapores que escapaban se contuvieran en espacios lo suficientemente cercanos como para provocar efectos embriagadores. Plutarco relata que el templo se llenaba de un dulce aroma cuando la "deidad" estaba presente:

No con frecuencia ni de forma regular, pero ocasionalmente y por casualidad, la habitación en la que se sientan los consejeros del dios se llena de una fragancia y una brisa, como si el adyton estuviera expulsando las esencias de los perfumes más dulces y caros de un manantial.

La investigación de De Boer lo llevó a proponer el etileno como un gas conocido por poseer este dulce olor. ^{[ 76 ]} El toxicólogo Henry R. Spiller afirmó que la inhalación de incluso una pequeña cantidad de etileno puede causar tanto trances benignos como experiencias psicodélicas eufóricas. Otros efectos incluyen desapego físico, pérdida de inhibiciones, alivio del dolor y cambios rápidos de humor sin embotamiento de la conciencia. También señaló que dosis excesivas pueden causar confusión, agitación, delirio y pérdida de coordinación muscular. ^{[ 77 ]}

La anestesióloga Isabella Coler Herb descubrió que una dosis de gas etileno de hasta el 20 % inducía un trance en el que los sujetos podían incorporarse, oír preguntas y responderlas lógicamente, aunque con patrones de habla alterados, y podían perder cierta consciencia y sensibilidad en las manos y los pies. Tras la recuperación, no recordaban lo sucedido. Con una dosis superior al 20 %, los pacientes perdían el control de sus extremidades y podían agitarse violentamente, gimiendo y tambaleándose. Todos estos síntomas alucinógenos coinciden con la descripción que Plutarco hizo de la Pitia, a quien había visto en numerosas ocasiones. ^{[ 78 ]}

Durante 2001, muestras de agua del manantial de Kerna, ubicado en la parte alta del templo y ahora desviado a la cercana ciudad de Delfos, arrojaron evidencia de 0,3 partes por millón de etileno. ^{[ 79 ]} Es probable que en la antigüedad, concentraciones más altas de etileno u otros gases emergieran en el templo desde estos manantiales. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Si bien es probable en el contexto de la teoría del gas etileno, no hay evidencia que respalde la afirmación de la disminución de la concentración de etileno. ^{[ 82 ]}

Los frecuentes terremotos, producidos por la ubicación de Grecia en la intersección de tres placas tectónicas, podrían haber causado el agrietamiento observado en la piedra caliza y la apertura de nuevos canales para que los hidrocarburos ingresaran a las aguas del Kassotis. Esto provocaría fluctuaciones en la concentración de etileno, aumentando y disminuyendo la potencia del fármaco. Se ha sugerido que el declive del Oráculo tras la época del emperador romano Adriano se debió, en parte, a un largo período sin terremotos en la zona.

• Heródoto , Las Historias , en el Proyecto Perseo
• Himno homérico a Apolo , en el Proyecto Perseo.
• Pausanias , Descripción de Grecia (edición y traducción con comentarios de Sir James Frazer ), edición de 1913. Cf. v.5
• Plutarco , Defectu oraculorum ("Sobre la decadencia de los oráculos"), De Pythiae Oraculis ("Sobre los oráculos de Pythia") y De E apud Delphos ("Sobre el E de Delfos") en Moralia , vol. 5 (Biblioteca Loeb, Harvard University Press)