Máximas délficas

La primera máxima, «conócete a ti mismo», ha sido llamada «de lejos la más significativa de las tres máximas, tanto en la antigüedad como en la época moderna». ^{[ 14 ]} En sus primeras apariciones en la literatura antigua, se interpretó como que uno debe comprender sus limitaciones y conocer su lugar en la escala social. ^{[ 15 ]} La primera aplicación de la frase al autoconocimiento en el sentido moderno aparece en el Fedro de Platón , en el que Sócrates dice que no tiene tiempo para investigar la verdad detrás de las creencias mitológicas comunes mientras no haya descubierto la verdad sobre su propia naturaleza. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Muchos autores a lo largo de la historia han considerado que el conocimiento de uno mismo implica el conocimiento de otras personas, el conocimiento del universo y/o el conocimiento de Dios; en consecuencia, junto con su sentido metafísico y autorreflexivo, la máxima se ha aplicado de diversas maneras a problemas de ciencia, ética y teología.

En la antigua Grecia, la máxima «nada en exceso» rara vez se entendía como una advertencia para limitar los apetitos físicos, sino que se invocaba con mucha más frecuencia como un recordatorio para evitar las emociones excesivas, en particular el dolor excesivo. ^{[ 18 ]} También fue citada por autores antiguos como una advertencia contra el orgullo, ^{[ 18 ]} y considerando su ubicación a la entrada del templo, puede que tuviera la intención de transmitir que «el hombre no debe enaltecerse ni siquiera en su piedad»; en otras palabras, que uno no debe hacer sacrificios ostentosos a los dioses, sino dar humildemente lo que pueda dar. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Se ha dicho que la máxima recibió su «expresión definitiva» en la teoría ética de Aristóteles , según la cual toda virtud clásica ocupa un lugar intermedio entre los dos extremos del exceso y la deficiencia. ^{[ 21 ]} Sin embargo, no está claro si la máxima influyó directamente en Aristóteles, ya que no se la menciona explícitamente en su Ética a Nicómaco (aunque aparece dos veces en otra de sus obras, la Retórica ). ^{[ 22 ]} Varias otras frases de significado similar eran comunes entre los escritores griegos, como «La mitad es más que el todo» y «La debida medida es mejor», ambas presentes en Los trabajos y los días de Hesíodo ( c. 700 a. C. ). ^{[ 23 ]}

El interés por el concepto de "nada en exceso" disminuyó durante la Edad Media, pero se citaba con frecuencia en la literatura de los siglos XVI y XVII (a menudo en su forma latina, ne quid nimis ). ^{[ 24 ]} A partir de entonces, la regla de moderación prescrita por la máxima se ha aplicado con mayor frecuencia a los placeres físicos que a los estados emocionales. ^{[ 25 ]} En El paraíso perdido de John Milton , por ejemplo, el arcángel Miguel aconseja a Adán que "observe la regla de no excederse ... en lo que come y bebe, buscando de ello el alimento adecuado, no el placer glotón". ^{[ 26 ] [ 25 ]}

Algunos autores, como el humanista del siglo XVI Sperone Speroni , han criticado la máxima por su aparente respaldo a la mediocridad. ^{[ 27 ]} Esta crítica se remonta a Píndaro (siglo V a. C.), quien afirmó que los filósofos de su época exageró en sus elogios al dicho délfico. ^{[ 28 ]} De manera similar, el ensayista del siglo XX Paul Elmer More argumentó que una adhesión demasiado rigurosa al principio de moderación pudo haber sido la perdición de la antigua civilización griega. ^{[ 29 ]}

La tercera máxima, «quien da una promesa, trae problemas», ha sido interpretada de diversas maneras. La palabra griega ἐγγύα , aquí traducida como «promesa», puede significar (a) garantía dada para un préstamo; (b) juramento vinculante dado durante una ceremonia matrimonial; o (c) una afirmación firme de cualquier tipo. ^{[ 30 ]} Por consiguiente, la máxima puede ser una advertencia contra cualquiera de estas cosas.

La interpretación correcta de la máxima se debatía ya en el siglo I a. C., cuando Diodoro Sículo abordó la cuestión en su Bibliotheca historica . ^{[ 31 ]} En el Septem sapientium convivium de Plutarco , se dice que la ambigüedad de la frase «impidió que muchos se casaran, que muchos confiaran e incluso que algunos hablaran». ^{[ 32 ]} Diógenes Laercio (siglo III d. C.) también hace referencia a la máxima en su relato de la vida de Pirrón , fundador del pirronismo . ^{[ 33 ]} Al explorar los orígenes de la doctrina pirrónica del escepticismo filosófico , Diógenes afirma que las máximas délficas son de naturaleza escéptica e interpreta la tercera máxima como: «Le sobreviene el problema a quien afirma algo con firmeza y seguridad». ^{[ 34 ]}

Al analizar las diversas apariciones de la máxima en la literatura griega, Eliza Wilkins encuentra que la opinión de los autores antiguos sobre el significado de ἐγγύα se divide entre dos interpretaciones rivales: «comprométete enfáticamente» y «conviértete en fiador». Sin embargo, entre los autores latinos, la máxima se interpreta universalmente en este último sentido, como un consejo para no dar fianza. ^{[ 35 ]}

Estobeo cita a un tal Sosíades como su fuente, pero se desconoce la identidad de Sosíades, y en un principio se pensó que esta colección de máximas no era de gran antigüedad. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Sin embargo, en 1901 se descubrió una colección paralela en Miletopolis , en la actual Turquía , inscrita en una estela que data del siglo III o IV a. C. La estela está rota en dos partes; la porción que se conserva contiene una lista de 56 máximas que se corresponden estrechamente con las dadas por Estobeo, y es probable que el texto original contuviera las 147. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Otra inscripción, descubierta en 1966 en Ai-Khanoum, en el actual Afganistán , presenta las últimas cinco máximas de Estobeo e informa que estas máximas fueron encontradas originalmente en la "santa Pitón", es decir, Delfos. La inscripción, que data del siglo III a. C., dice lo siguiente: ^{[ 41 ]}

La piedra que lleva esta inscripción formaba la base de una estela, y sobrevive un pequeño fragmento de la estela misma. El texto legible en la estela, según la reconstrucción de Louis Robert, dice " Ε[ὐλόγει πάντας], Φιλόσοφ[ος γίνου] ", que corresponde a Estobeo n.º 47 y 48 ("Habla bien de todos; busca la sabiduría"). ^{[ 40 ] [ 43 ]} Robert sugirió que la estela y la base juntas contenían la lista completa de 147 máximas, y que las últimas cinco se añadieron a la base debido a que el cantero se quedó sin espacio. ^{[ 44 ]} A la luz de estas inscripciones, ahora se considera seguro que los dichos conservados por Estobeo fueron inscritos en Delfos y que su influencia se sintió no solo en Grecia, sino en todo el mundo helenístico. ^{[ 44 ] [ 40 ]}