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Conócete a ti mismo

« Conócete a ti mismo » ( griego : Γνῶθι σεαυτόν , gnōthi seauton ) [ a ] es una máxima filosófica délfica que fue inscrita en el Templo de Apolo en el antiguo recinto griego de...

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« Conócete a ti mismo » ( griego : Γνῶθι σεαυτόν , gnōthi seauton ) [ a ] es una máxima filosófica délfica que fue inscrita en el Templo de Apolo en el antiguo recinto griego de Delfos . La más conocida de las máximas délficas, ha sido citada y analizada por numerosos autores a lo largo de la historia y se ha aplicado de muchas maneras. Aunque tradicionalmente se atribuye a los Siete Sabios de Grecia o al propio dios Apolo , es probable que la inscripción tenga su origen en un proverbio popular .

Ion de Quíos hace la primera alusión explícita a la máxima en un fragmento que data del siglo V a. C., aunque el filósofo Heráclito , activo hacia finales del siglo anterior, también pudo haber hecho referencia a ella en sus obras. El significado principal de la frase en su aplicación original era «conoce tus límites», ya sea en el sentido de conocer el alcance de las propias capacidades, conocer el lugar que uno ocupa en el mundo o reconocerse a sí mismo como mortal. Sin embargo, en el siglo IV a. C., la máxima fue reinterpretada drásticamente por Platón , quien la entendió como, en términos generales, «conoce tu alma».

En escritos posteriores sobre el tema, un tema recurrente era que uno podía adquirir conocimiento de sí mismo estudiando el universo, o conocimiento del universo estudiando a sí mismo. Esto se explicaba a menudo mediante la analogía microcosmos-macrocosmos , la idea de que el ser humano es estructuralmente similar al cosmos. Otro tema, que se remonta al Alcibíades I platónico , es que uno solo puede conocerse a sí mismo observando a los demás.

Autores cristianos, judíos e islámicos hallaron diversos equivalentes bíblicos para la máxima, lo que les permitió abordar el tema del autoconocimiento sin recurrir a la inscripción pagana. Para la época de la Reforma Protestante , los teólogos cristianos generalmente entendían la máxima como un mandato, en primer lugar, para conocer el origen del alma en Dios y, en segundo lugar, para conocer la pecaminosidad de la naturaleza humana. En los escritos seculares de la época, surgieron varios significados nuevos; entre ellos, que «conócete a ti mismo» era un mandato para estudiar las propiedades físicas del cuerpo humano.

Durante los siglos XIX y XX, la máxima adquirió varias asociaciones nuevas. Fue citada con frecuencia en la filosofía y la literatura alemanas por autores como Kant , Hegel y Goethe ; se la citó como un análogo de " tat tvam asi " ("que tú eres"), uno de los "Grandes Dichos" del hinduismo; y adquirió un papel importante en la disciplina en desarrollo del psicoanálisis , donde se interpretó como un mandato para comprender la mente inconsciente .

Origen

Ruinas del Templo de Apolo en Delfos

Según autores griegos y romanos antiguos, había tres máximas prominentemente inscritas en el Templo de Apolo en Delfos : «conócete a ti mismo», «nada en exceso» y «quien promete algo, trae problemas». [ 1 ] [ b ] Su ubicación exacta es incierta; se afirma que estaban en el muro del pronaos (patio delantero), en una columna, en un dintel de puerta, en la fachada del templo o en los propileos (puerta). [ 2 ] La fecha de su inscripción también es desconocida, pero estaban presentes al menos desde el siglo V a. C. [ 3 ] Aunque el templo fue destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los años, las máximas parecen haber persistido hasta la época romana (siglo I d. C.), momento en el que, según Plinio el Viejo , estaban escritas en letras de oro. [ 1 ] [ 4 ]

Tradicionalmente se decía que los tres dichos tenían su origen en los Siete Sabios , un grupo legendario de filósofos y estadistas que florecieron en el siglo VI a. C. [ 5 ] La primera referencia conocida a los Siete Sabios se encuentra en el Protágoras de Platón , donde se dice que fueron los autores colectivos de las dos primeras máximas. [ 6 ] [ 7 ] Platón da los nombres de los sabios como Tales , Pítaco , Bias , Solón , Cleóbulo , Misón y Quilón ; pero en las obras de escritores posteriores, algunos de estos nombres se omiten y otros se añaden en su lugar. Cada una de las máximas se atribuía a menudo a un sabio en particular, y algunos autores, como Demetrio de Falero , asignaron dichos adicionales a los cuatro sabios restantes. No había un acuerdo general sobre qué máxima pertenecía a cada sabio, pero «conócete a ti mismo» se atribuía con mayor frecuencia a Quilón. [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]

Otra teoría popular sostenía que las máximas fueron pronunciadas por primera vez por el oráculo de Delfos y, por lo tanto, representaban la sabiduría del dios Apolo . [ 7 ] Clearco de Soli , entre otros, intentó conciliar ambos relatos afirmando que Quilón, al preguntar al oráculo qué era lo mejor que se debía aprender, recibió la respuesta «conócete a ti mismo» y posteriormente adoptó la máxima como propia. [ 9 ] Sin embargo, lo más probable es que los dichos fueran simplemente proverbios comunes de una fecha mucho más antigua, que adquirieron un nuevo significado por su posición destacada en el templo. [ 7 ] [ 10 ]

Historia de la interpretación

Antigüedad grecorromana

Primeras referencias

Ciertos dichos del filósofo Heráclito ( activo hacia el 500  a. C. ), cuya obra se conserva solo en fragmentos, podrían haberse inspirado en las máximas délficas; de ser así, representan las referencias literarias más antiguas conocidas. [ 11 ] [ 12 ] Uno de estos fragmentos dice: «Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y pensar bien [ sōphronein ]» ( DK B116). [ 13 ] [ c ] Según el clasicista Charles H. Kahn , este fragmento evoca la creencia tradicional de que «conócete a ti mismo» tenía un significado esencialmente similar al de la segunda máxima délfica, «nada en exceso»; ambos dichos podrían considerarse formas alternativas de describir la virtud de la sophrosyne (lit. «salud mental»). [ 13 ] En otro fragmento (B112), Heráclito define sophrosyne como el arte de «percibir las cosas según su naturaleza», [ 14 ] refiriéndose aparentemente a la percepción de hechos objetivos y materiales. Si es así, y si el autoconocimiento es lo mismo que sophrosyne , entonces, como escribe Kahn, «la estructura más profunda del yo será reconocida como coextensiva con el universo en general… por lo que el verdadero autoconocimiento coincidirá con el conocimiento del orden cósmico». [ 15 ] [ 16 ]

Otro fragmento de Heráclito que parece aludir a la máxima es B101: «Fui en busca de mí mismo». [ 13 ] [ 11 ] La implicación aquí, que conocerse a uno mismo es difícil, parece contradecir la afirmación en B116 de que el autoconocimiento es algo que todos los hombres pueden o deben lograr. Kahn entiende que la lección de los dos fragmentos tomados en conjunto es que, si bien todos los hombres tienen la capacidad de conocerse a sí mismos, solo unos pocos llegarán a ese conocimiento. [ 13 ] Ampliando esto, Christopher Moore argumenta que Heráclito veía el autoconocimiento como un proceso continuo más que como un destino, ya que el reconocimiento de uno mismo como agente epistémico (es decir, como algo capaz de conocer) conlleva el deseo de mejorar la propia capacidad de conocer. [ 17 ] En última instancia, sin embargo, el significado de estos fragmentos no puede establecerse con certeza. [ 18 ]

Un fragmento de Ion de Quíos ( c. 480 – c. 421 a. C. ) proporciona la referencia explícita más antigua a la máxima. Dice: «Este “conócete a ti mismo” no es un dicho tan importante, pero es una tarea que solo Zeus, entre los dioses, comprende». [ 19 ] De nuevo, no es posible inferir de esto qué tipo de tarea se entendía por “conocerse a uno mismo”, salvo que era algo extremadamente difícil de lograr, pero el fragmento da testimonio de que la frase era un dicho muy conocido durante la vida de Ion. [ 19 ] 

"Conoce tus límites"

Una aplicación más clara de la máxima se encuentra en Prometeo encadenado , una obra atribuida a Esquilo y escrita antes del 424 a. C. En esta obra, el titán Prometeo es encadenado a una roca como castigo por desafiar a los dioses. Es visitado por Océano , quien le aconseja: «Conócete a ti mismo y adopta nuevos hábitos, pues hay un nuevo líder entre los dioses». [ 20 ] En este contexto, «conócete a ti mismo» puede significar «conoce tus limitaciones» o «conoce tu lugar», lo que indica que Prometeo debe aceptar que el nuevo líder de los dioses, Zeus , es más poderoso que él. [ 18 ] [ 21 ]

Algunos estudiosos cuestionan esta interpretación, [ 22 ] pero el uso de «conócete a ti mismo» con el significado de «conoce tus límites» se demuestra en otros textos antiguos. La Helénica de Jenofonte , por ejemplo, describe el derrocamiento de los Treinta Tiranos por los ciudadanos de Atenas en el 403 a. C., tras lo cual Trasíbulo se dirige a los tiranos derrotados de la siguiente manera: «Os aconsejo, hombres de la ciudad, que os conozcáis a vosotros mismos. Y lo mejor que aprenderéis a conoceros a vosotros mismos sería considerar qué motivos tenéis para la arrogancia de pretender gobernarnos». [ 23 ] A continuación, les pregunta si se consideran más justos, más valientes o más inteligentes que los demás, indicando que conocerse a uno mismo es conocer el propio valor en comparación con los demás. [ 24 ]

En otra obra de Jenofonte, la Ciropedia , el rey lidio Creso es capturado en batalla por Ciro y lamenta no haber seguido el consejo del oráculo de Delfos, quien le había dicho que debía conocerse a sí mismo para ser feliz. Al intentar hacer la guerra contra Ciro, había sobreestimado sus propias capacidades, y su derrota es, por lo tanto, un justo castigo por su desconocimiento de sí mismo. [ 25 ]

Entre los ejemplos latinos de este uso, el poeta Juvenal (siglos I-II d.C.) escribió en su Sátira 11 que los hombres no deberían intentar vivir por encima de sus posibilidades y deberían ser conscientes de su posición en la jerarquía social: [ 26 ]

Desde el Cielo descendió "conócete a ti mismo", y debe estar grabado en el corazón... Uno debe conocer su propia medida y tenerla en cuenta en asuntos de gran o pequeña importancia, incluso cuando compra un pescado, para no desear un mújol cuando solo tiene un gobio en el bolsillo.

Se pueden atestiguar muchos otros casos del uso de la máxima para significar "conoce tus límites" [ 27 ] , y este parece haber sido su significado principal hasta el siglo VI d. C. [ 28 ]. Un uso relacionado, posiblemente inspirado en la filosofía estoica , toma la frase como un memento mori , es decir, "sabe que eres mortal"; autores como Menandro , Séneca , Plutarco y Luciano la citan con esta aplicación . [ 29 ] .

Referencias platónicas

El filósofo griego Platón (activo a principios del siglo IV a. C.) analiza las máximas délficas, y en particular "conócete a ti mismo", [ d ] en varios de sus diálogos socráticos (conversaciones ficticias entre Sócrates y diversos interlocutores), y sus escritos sobre el tema tuvieron una gran influencia en las interpretaciones posteriores.

En Charmides 164d–165a, Critias argumenta que el autoconocimiento es lo mismo que sophrosyne (como se mencionó anteriormente, esta palabra significa literalmente "cordura mental", pero generalmente se traduce como "templanza" o "autocontrol"). [ 30 ] Afirma que el propósito de la inscripción en Delfos es servir como saludo de Apolo a quienes entran al templo; en lugar de "¡Salve!", dice "¡Sed moderados!". Critias sugiere que las otras máximas fueron añadidas posteriormente por quienes confundieron la primera inscripción con un consejo general en lugar de un saludo. [ 31 ] [ 32 ]

En el diálogo, Sócrates pone en duda la identificación del autoconocimiento con la sophrosyne , pero finalmente deja la cuestión sin resolver. [ e ] Sin embargo, la obra inspiró a escritores posteriores como Porfirio , Filóstrato y Olimpiodoro a relacionar la máxima no solo con la templanza, sino también con las otras virtudes cardinales de coraje, justicia y sabiduría. [ 34 ]

En Fedro 229e–230a, se le pregunta a Sócrates si cree en la verdad literal de los mitos griegos ; él responde que los mitos pueden tener explicaciones racionales detrás de ellos, pero que él mismo no tiene tiempo para investigar estas cuestiones: [ 35 ]

No tengo tiempo para eso; y la razón, amigo mío, es esta: aún no soy capaz, como dice la inscripción délfica, de conocerme a mí mismo; por lo tanto, me parece ridículo, cuando aún no lo sé, investigar asuntos irrelevantes. Así que descarto estas cuestiones y, aceptando la creencia común al respecto, como decía hace un momento, no investigo estas cosas, sino a mí mismo, para saber si soy un monstruo más complejo y furioso que Tifón o una criatura más apacible y sencilla, a quien la naturaleza le ha otorgado un destino divino y tranquilo.

Este pasaje proporciona el primer uso registrado de la máxima en el sentido de "conocerse el alma". [ 36 ] La erudición moderna está dividida en cuanto a si Sócrates habla aquí de conocerse el alma individual o de conocer, de forma más general, lo que significa ser humano. [ 37 ] Su planteamiento de la cuestión en términos comparativos (al decir que su naturaleza puede ser más o menos compleja que la del gigante mitológico Tifón) parece sugerir que, incluso si solo busca conocerse a sí mismo como individuo, su carácter, como escribe Charles L. Griswold , "tendrá que entenderse en relación con un contexto más amplio del que forma parte". [ 38 ]

En Alcibíades I (obra de autenticidad controvertida, pero tradicionalmente atribuida a Platón), Sócrates persuade al joven Alcibíades de no entrar en política hasta alcanzar un mayor nivel de sabiduría. El autoconocimiento es uno de los temas principales del diálogo, [ 39 ] y Sócrates cita la máxima délfica varias veces a lo largo del mismo.

En la primera ocasión (124b), Sócrates utiliza la máxima en su sentido tradicional de «conoce tus límites», aconsejando a Alcibíades que mida sus fuerzas frente a las de sus oponentes antes de enfrentarse a ellos. [ 40 ] [ 41 ] Más tarde, tras convencer a Alcibíades de la necesidad de cultivarse o cuidarse, Sócrates vuelve a hacer referencia a la máxima cuando argumenta que uno no puede cultivarse sin antes saber qué significa la palabra «yo»; y saber esto, como implica la inscripción délfica, es algo «difícil y no para todos» (127d–129a). En el diálogo subsiguiente, ambos coinciden en que el yo no es el cuerpo, ni tampoco una combinación de alma y cuerpo; por lo tanto, concluyen que el yo de un hombre «no es otra cosa que su alma» (130a–c). [ 42 ]

Sócrates luego considera cómo se debe obtener el conocimiento del alma (132c–133c). Comienza preguntando cómo resolverían el enigma si, en lugar de «conócete a ti mismo», la inscripción en Delfos hubiera dicho «mírate a ti mismo». Observa que la superficie de un ojo es reflectante y que, por lo tanto, un ojo puede verse a sí mismo mirando a otro ojo, específicamente, a la pupila, esa parte del ojo «en la que ocurre realmente la buena actividad del ojo». Por analogía, para que un alma se conozca a sí misma, «debe mirar a otra alma, y ​​especialmente a esa región en la que ocurre lo que hace buena a un alma, la sabiduría». Esta región «se asemeja a lo divino, y alguien que la mirara y comprendiera todo lo divino... tendría también el mejor conocimiento de sí mismo». [ 43 ] Los comentaristas que se centran en este último punto interpretan el argumento de Sócrates en el sentido de que el autoconocimiento se logra a través del conocimiento de Dios; [ f ] mientras que otros, concentrándose en la imagen de un ojo mirando a otro, infieren que el autoconocimiento se logra únicamente a través del conocimiento de otras almas humanas. [ 45 ]

"Conoce tus defectos"

Después de Platón, el conocimiento de uno mismo se equiparó a menudo con el conocimiento del alma, y ​​específicamente con el conocimiento del propio carácter, de modo que con el tiempo, la máxima adquirió el significado subsidiario de «conoce tus defectos». [ 46 ] El médico Galeno (129 – c. 216 d. C. ) la emplea en este sentido en su obra Sobre el diagnóstico y la cura de las pasiones del alma , donde observa que quienes son más propensos al error son los menos conscientes de sus propias faltas. Atribuye esto al hecho de que no toman nota de las opiniones de los demás, creyendo que sus propias autoevaluaciones son precisas, mientras que «aquellos hombres que dejan en manos de otros la tarea de declarar qué clase de hombres son, cometen pocos errores». [ 47 ]

En la Magna Moralia (tradicionalmente atribuida a Aristóteles ), se señala que las personas frecuentemente critican a otros por faltas de las que ellos mismos son culpables, y esto se presenta como evidencia de la afirmación de que conocerse a uno mismo es difícil. La solución propuesta por el autor recuerda la analogía de Platón del ojo que se ve a sí mismo: [ 48 ] [ 49 ]

Así como cuando queremos ver nuestro propio rostro lo hacemos mirándonos al espejo, del mismo modo cuando queremos conocernos podemos obtener ese conocimiento observando a un amigo. Porque un amigo es, como afirmamos, otro yo.

Estoicismo

El estoicismo —escuela filosófica fundada por Zenón de Citio a principios del siglo III a. C.— hacía gran hincapié en el autoconocimiento, convirtiéndolo en la esencia misma de la sabiduría. El estadista romano Cicerón (106-43 a. C.), en un pasaje de De Legibus descrito como «claramente estoico» [ 50 ] , escribe que «la sabiduría es la madre de todas las artes virtuosas... pues solo la sabiduría nos ha enseñado, entre otras cosas, la más difícil de todas las lecciones: conocernos a nosotros mismos». Continúa explicando que quien se conoce a sí mismo descubrirá primero que está «inspirado por un principio divino» y encontrará entonces todos «los principios inteligibles de las cosas delineados, por así decirlo, en su mente y alma». Esto le ayudará a alcanzar la sabiduría, lo que a su vez le ayudará a ser virtuoso y, por consiguiente, feliz. [ 51 ]

Después de un breve discurso sobre las ventajas de la virtud, Cicerón continúa: [ 51 ]

Cuando este hombre haya contemplado los cielos, la tierra y los mares, y estudiado la naturaleza de todas las cosas, y se haya informado de dónde han sido generadas, a qué estado volverán, y del tiempo y la manera de su disolución, y haya aprendido a distinguir qué partes de ellas son mortales y perecederas, y cuáles divinas y eternas, cuando casi haya alcanzado el conocimiento de ese Ser que supervisa y gobierna estas cosas, y se vea a sí mismo no confinado dentro de los muros de una ciudad, ni como miembro de ninguna comunidad en particular, sino como ciudadano del universo entero, considerado como una sola Mancomunidad: en medio de tal grandiosa magnificencia de las cosas, y tal perspectiva y conocimiento de la naturaleza, ¡qué conocimiento de sí mismo, oh dioses inmortales, alcanzará el hombre! Esa es la advertencia del Apolo Pitio.

Cicerón argumenta además que el hombre que se conoce a sí mismo se protegerá de caer en el error estudiando el arte del razonamiento y aprenderá a persuadir a otros mediante el estudio de la retórica. [ 51 ] Así, Cicerón vincula las tres partes tradicionales de la sabiduría —ética, física y lógica— y convierte cada una de ellas en una función del autoconocimiento. [ 50 ]

Aunque los estudiosos no son unánimes en considerar este pasaje como representativo del pensamiento estoico, [ 52 ] el emperador Juliano (331-363 d. C.), en su sexta Oración , explica la importancia de la máxima para los estoicos en términos similares: [ 53 ]

Que ellos [los estoicos] hicieron del "conócete a ti mismo" el punto principal de su filosofía, puedes creerlo, si quieres, no solo por las cosas que plantearon en sus escritos, sino aún más por el final de su filosofía: porque hicieron del fin vivir en coherencia con la naturaleza, lo cual no se puede lograr si uno no sabe quién es y de qué naturaleza es; porque alguien que no sabe quién es, seguramente no sabrá lo que debe hacer.

cristianismo

La idea de los estoicos de que el conocimiento del universo es un requisito previo necesario para el conocimiento de uno mismo fue retomada por varios autores cristianos primitivos, para quienes el conocimiento del universo también implicaba el conocimiento de Dios. [ 54 ]

El Octavio de Marco Minucio Félix (siglo II o III d. C.) presenta un diálogo entre el pagano Cecilio y el cristiano Octavio. Cecilio afirma que «las mediocres capacidades del hombre son totalmente insuficientes para explorar los asuntos divinos», y que, por lo tanto, el hombre no debería intentar descubrir los misterios de la naturaleza, sino contentarse simplemente con «seguir la antigua máxima del Sabio y conocernos más íntimamente». [ 55 ] Octavio está de acuerdo en que el hombre debe conocerse a sí mismo, pero argumenta:

No podemos explorar ni profundizar en estos mismos problemas sin realizar también una investigación del universo en su totalidad. La explicación es que todas las cosas están tan estrechamente vinculadas, ligadas y encadenadas que, a menos que uno se haya esforzado por desentrañar la naturaleza de Dios, no puede conocer la naturaleza del hombre. [ 56 ]

Algunos autores (entre ellos Clemente de Alejandría y Ambrosio ) relacionaron esta idea con la doctrina de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza; así, conocer a Dios es conocerse a uno mismo, y viceversa. Un aspecto de este pensamiento es que conocerse a uno mismo es conocer la propia naturaleza pecaminosa; conocimiento que, al impulsar al cristiano al arrepentimiento, le permite separarse de sus deseos terrenales y descubrir su verdadero ser en el alma inmortal. [ 57 ]

Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215 d. C.) intenta demostrar en los Stromata que los griegos derivaron su sabiduría de las escrituras hebreas, y en este sentido cita numerosos pasajes bíblicos que cree que pudieron haber inspirado las máximas délficas. Frente a «conócete a ti mismo» coloca la frase «ten cuidado de ti mismo», que se encuentra en tres lugares de la Biblia (Éxodo 10:28, 34:12; Deuteronomio 4:9). [ 58 ] De manera similar, Orígenes (c. 185 – c. 253) afirma que los sabios griegos fueron anticipados por el Cantar de los Cantares , que contiene la línea: «Si no te conoces a ti misma, oh hermosa entre las mujeres» (1:8, LXX ). [ 59 ] [ g ] Autores cristianos posteriores que escribieron sobre el autoconocimiento tendieron a hacerlo en el contexto de uno de estos dos textos, sin referencia explícita a la máxima délfica. [ 62 ]

Edad media

Como consecuencia de los escritos de Clemente y Orígenes mencionados anteriormente, los autores cristianos de la Edad Media rara vez aludieron directamente al délfico «conócete a ti mismo», aunque el tema general del autoconocimiento fue tratado extensamente por autores como Tomás de Aquino [ 63 ] y es prominente en la literatura del misticismo cristiano [ 64 ] . Entre quienes citan la máxima directamente se encuentran Hugo de San Víctor ( Didascalicon 1.1) [ 65 ] y Ricardo de San Víctor ( Benjamin Minor , cap. 75), quienes conciben el autoconocimiento como una vía para la comprensión de Dios [ 66 ] .

En la literatura islámica , las referencias a «conócete a ti mismo» comienzan a aparecer a partir del siglo IX. Una alusión a ello se encuentra en un hadiz registrado por primera vez por Yahya ibn Mu'adh (m. 871 d. C.), que dice: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Otra versión de este dicho —«Conócete a ti mismo, oh hombre, y conocerás a tu Señor»— es analizada por Avicena (980-1037 d. C.), quien la atribuye a los antiguos griegos. Aunque afirma que fue escrita en el templo de Asclepio , y no en el de Apolo, es probable que la máxima délfica fuera la fuente última no solo de este dicho, sino también del hadiz del siglo IX . [ 67 ] Una forma en que los eruditos islámicos entendieron el mensaje de la máxima fue asociándola, al igual que los autores cristianos, con la idea de que la humanidad fue creada a imagen de Alá. [ 68 ]

En el siglo XIII, el filósofo judío Isaac Albalag relacionó el dicho árabe citado por Avicena con un versículo del Libro de Job (19:26): «De mi carne contemplo a Dios». [ 69 ] Este versículo había sido empleado previamente por José ibn Tzaddik (m. 1149 d. C.) como prueba de que el hombre es un microcosmos del universo ; de modo que al conocerse a sí mismo, uno llegará a conocer todas las cosas corpóreas y espirituales, y en última instancia a Dios. [ 70 ] Este motivo del microcosmos es un tema recurrente en la filosofía judía medieval y a menudo se vincula con el pasaje de Job. [ 71 ] Alexander Altmann considera que la fuente común de tales escritos es un texto fragmentario del filósofo neoplatónico Porfirio (c. 234 – c. 305 d. C.). El texto, titulado "Sobre 'Conócete a ti mismo ' " , recoge una afirmación hecha por ciertos autores de que la inscripción délfica "es una exhortación a conocer al hombre", y que "puesto que el hombre es un microcosmos, le ordena solo filosofar... [porque] al examinarnos y encontrarnos a nosotros mismos , pasamos más fácilmente a la contemplación del Todo". [ 72 ]

Otro concepto tratado por Porfirio en esta obra, retomado por autores judíos e islámicos, es que el verdadero yo es idéntico al intelecto, en contraposición a la sensación o la pasión. Conocerse a uno mismo es liberar el alma de la confusión e impureza del mundo exterior y refugiarse en la razón pura. [ 73 ]

siglos XVI-XVII

A partir del siglo XVI, los autores europeos comenzaron a retomar la máxima délfica como punto de partida en sus discusiones sobre el tema del autoconocimiento. En contextos religiosos, la máxima continuó teniendo las mismas connotaciones que había tenido para los primeros cristianos, con la comprensión de que conocerse a uno mismo era un camino hacia el conocimiento de Dios, o bien sinónimo de este. La explicación de Juan Calvino sobre la importancia del autoconocimiento en Instituciones de la Religión Cristiana (1536) es típica de la manera en que los teólogos de la época discutían el tema: [ 74 ] [ 75 ]

Con razón el antiguo proverbio recomendaba encarecidamente al hombre el autoconocimiento... El conocimiento de nosotros mismos reside, en primer lugar, en considerar lo que se nos dio en la creación y cuán generosamente Dios continúa mostrándonos su favor, para saber cuán grande sería nuestra excelencia natural si tan solo hubiera permanecido intacta... En segundo lugar, en recordar nuestra miserable condición después de la caída de Adán; la conciencia de la cual, cuando toda nuestra jactancia y autoconfianza se ven abatidas, debería verdaderamente humillarnos y abrumarnos de vergüenza... y de ahí surge un nuevo celo por buscar a Dios, en quien cada uno de nosotros puede recuperar aquellas cosas buenas que hemos perdido total y completamente.

En la literatura secular, la máxima se entendía comúnmente en el sentido antiguo de «conoce tus límites» y, ocasionalmente, «conoce tus defectos». [ 76 ] Sin embargo, a veces la máxima se tomaba no como una advertencia contra el orgullo, sino como una exhortación a reconocer las propias cualidades superiores. [ 77 ] [ h ] Que esta fuera una interpretación popular queda demostrado por el hecho de que varios autores prominentes escribieron en contra de ella. Calvino, por ejemplo, advierte a sus lectores que eviten las aplicaciones «perversas» de la máxima que llevarían a un hombre a «contemplar en sí mismo nada más que lo hincha de vana seguridad y lo infla de orgullo»; [ 75 ] mientras que Thomas Hobbes , en el Leviatán (1651), dice que el precepto «no pretendía, como se usa ahora, tolerar ni el estado bárbaro de los hombres en el poder hacia sus inferiores, ni alentar a los hombres de baja condición a un comportamiento insolente hacia sus superiores». [ 79 ]

Para Hobbes, el verdadero significado de la máxima es que cuando un hombre es consciente de sus propios pensamientos y pasiones, y observa cómo se comporta bajo su influencia, comprenderá mejor los pensamientos y pasiones que motivan a los demás, y las razones de sus acciones. [ 79 ] Otros autores de la época también enfatizaron la dimensión social del autoconocimiento; Thomas Elyot vinculó la máxima con el mandamiento bíblico «Ama a tu prójimo como a ti mismo», y Samuel Pufendorf argumentó que uno debe conocerse a sí mismo como miembro de la sociedad y obedecer las leyes creadas para el bien común. [ 80 ]

Otra creencia popular durante esta época era que "conócete a ti mismo" implicaba un conocimiento del cuerpo humano. Contrariamente a la conclusión alcanzada en el Alcibíades platónico , los autores del Renacimiento consideraban el cuerpo como un componente integral de la identidad de uno mismo, por lo que se creía que el estudio anatómico era una parte necesaria del autoconocimiento. [ 81 ] Además, dado que los seres humanos representaban la cúspide de la creación de Dios, una comprensión de las propiedades físicas que separaban a los humanos de los animales ayudaría a uno hacia un mayor conocimiento de "Dios como arquitecto". [ 82 ] El reformador luterano Philip Melanchthon , en su oración de 1550 sobre anatomía, [ i ] escribió lo siguiente: [ 83 ]

Es digno del ser humano contemplar la naturaleza de las cosas y no despreciar la contemplación de esta maravillosa obra del mundo que nos recuerda a Dios y su voluntad. Sin embargo, resulta sumamente apropiado y beneficioso observar en nosotros mismos la secuencia, las formas, las combinaciones, las capacidades y las funciones de las partes. Se decía que existía un oráculo, «Conócete a ti mismo», que nos exhorta sobre muchas cosas, pero que también nos invita a examinar con fervor aquello que nos maravilla y que es la fuente de diversas acciones en la vida. Y puesto que los hombres están hechos para la sabiduría y la justicia, y la verdadera sabiduría consiste en el reconocimiento de Dios y la contemplación de la naturaleza, debemos reconocer la necesidad de conocer la anatomía, en la cual se pueden observar en nosotros mismos las causas de muchas acciones y cambios.

Siglos XVIII-XX

La máxima se citaba con poca frecuencia a principios del siglo XVIII; la literatura inglesa, y especialmente la poesía inglesa, era la fuente más fructífera de referencias. [ 84 ] Alexander Pope exploró varias interpretaciones tradicionales en su Ensayo sobre el hombre (1734), [ 85 ] cuyos versos más conocidos contienen una exhortación a conocer los límites de la propia sabiduría: [ 86 ]

Conócete a ti mismo, no pretendas escudriñar a Dios; el estudio apropiado de la humanidad es el Hombre.

Otros autores prominentes que mencionaron la máxima en sus escritos incluyen a Laurence Sterne , [ 87 ] Samuel Johnson , [ 88 ] y el tercer conde de Shaftesbury . [ 89 ] [ 90 ]

Hacia principios del siglo XIX, la máxima comenzó a desempeñar un papel significativo en la filosofía alemana. Immanuel Kant ( Metafísica de las costumbres , 1797) escribió que «conócete a ti mismo» debe entenderse como un mandamiento ético para conocer el propio corazón y comprender los motivos que subyacen a las propias acciones, con el fin de armonizar la voluntad con el deber. [ 91 ] [ 92 ] G. W. F. Hegel ( Enciclopedia, Parte III, 1817) rechaza esta interpretación, argumentando que lo que se entiende no es el conocimiento del corazón, ni el conocimiento de «las capacidades, el carácter, las propensiones y las debilidades particulares del yo individual», sino más bien el conocimiento de verdades universales. El objeto del autoconocimiento es «la mente [o espíritu, Geist ] como el ser verdadero y esencial». [ 93 ] Ampliando aún más esta idea en la Introducción a las Lecciones sobre la Historia de la Filosofía (1833), Hegel afirma que la mente, o espíritu, solo existe en la medida en que se conoce a sí misma, y ​​que este autoconocimiento implica una división del yo en sujeto y objeto, lo que hace que el espíritu se vuelva «objetivamente existente, situándose como externo a sí mismo». Así, Hegel recurre a la máxima délfica para explicar su teoría de que el espíritu humano se manifiesta objetivamente como historia del mundo. [ 94 ] [ 95 ]

El autor alemán Goethe también hizo frecuentes referencias a esta máxima. En su poema Zueignung (1787), la personificación femenina de la Verdad dice: «Conócete a ti mismo, vive en paz con el mundo». Esto se ha considerado la idea central de la postura de Goethe respecto a la máxima; su idea principal, desarrollada en varios escritos posteriores, era que el autoconocimiento no se alcanza mediante la introspección, sino únicamente mediante la interacción activa con el mundo, y especialmente a través del conocimiento de cómo nos perciben nuestros amigos. [ 96 ] [ 97 ]

Richard Wagner escribió el ensayo «Conócete a ti mismo» ( Erkenne dich Selbst , 1881), en el que instaba al «despertar de los seres humanos a su sencilla y sagrada dignidad», dejando atrás las luchas políticas partidistas y los conflictos de identidad, y buscando el reconocimiento universal de la dignidad humana compartida. Friedrich Nietzsche , por otro lado (en «La utilidad y el abuso de la historia para la vida», 1874), critica la fetichización del pasado por parte del historiador y argumenta que el pueblo alemán debería conocerse a sí mismo desechando las viejas ideas heredadas de culturas extranjeras y centrándose en sus propias necesidades presentes, para así desarrollar una nueva cultura que fuera una verdadera expresión de su carácter nacional. [ 98 ] [ 99 ]

Los escritores ingleses y estadounidenses de este período retomaron muchas de las interpretaciones antiguas de la máxima, enfatizando a menudo, sin embargo, que el autoconocimiento es, en última instancia, inalcanzable. Algunos argumentaron que el hombre no debería intentar conocerse a sí mismo en absoluto; el poeta irlandés James Henry contrastó este mandato de Apolo con la advertencia del Dios cristiano de "no tocar el árbol del conocimiento", mientras que Samuel Taylor Coleridge terminó un breve poema sobre el tema de la máxima con los versos: [ 100 ]

¡Vanida hermana del gusano, —vida, muerte, alma, terrón— Ignorate a ti misma y esfuérzate por conocer a tu Dios!

Las traducciones de los Upanishads hindúes comenzaron a circular en Europa por primera vez durante el siglo XIX, lo que dio lugar a comparaciones entre «conócete a ti mismo» y « tat tvam asi » («que tú eres»), uno de los Mahāvākyas o Grandes Dichos hindúes. Richard Wagner, en el ensayo mencionado anteriormente, fue el primero en establecer explícitamente esta conexión, aunque afirmó que el vínculo estaba implícitamente presente en la obra del filósofo Arthur Schopenhauer . [ 101 ] El tat tvam asi indica que cada entidad individual en el universo comparte una única esencia, que es el verdadero Ser ( Ātman ), siendo la personalidad individual solo una ilusión. Este concepto continuó inspirando a autores occidentales hasta el siglo XX, y el precepto délfico se reformuló cada vez más como una proclamación de la unidad del individuo con su prójimo y con Dios. [ 102 ]

A finales del siglo XIX y principios del XX también nació el psicoanálisis , que adoptaría el lema «conócete a ti mismo». El fundador de la disciplina, Sigmund Freud , citó la máxima solo una vez, en La psicopatología de la vida cotidiana (1901), pero en décadas posteriores se convirtió en una afirmación común entre los profesionales del campo: conocerse a uno mismo significa comprender el propio inconsciente. [ 103 ] Ciertas ramas del psicoanálisis, basadas en la teoría de las relaciones objetales , se centran en el papel de las relaciones interpersonales en el desarrollo del yo, lo que permite que esta aplicación de la máxima incorpore la idea de que el autoconocimiento depende del conocimiento de los demás. [ 104 ]

Notas

  1. ↑ O, en su forma no contraída: Γνῶθι σεαυτόν , gnōthi se auton (ver Crasis ). En obras latinas, la frase se traduce comúnmente como nōsce tē ipsum .
  2. ↑ La palabra aquí traducida como "promesa" está sujeta a varias interpretaciones posibles; para más información, véase Máximas délficas#Tercera máxima .
  3. ↑ La autenticidad de los fragmentos B116 y B112 a veces se cuestiona; para más información, véase Kahn 1979 , pp. 119–120, y Moore 2018 , pp. 1–4.
  4. ↑ "Conócete a ti mismo" se menciona en Cármides (164d–165a), Protágoras (343b), Fedro (229e), Filebo (48c), Leyes (11.923a) y Alcibíades I (124b, 129a, 132c).
  5. ↑ La identificación de las dos virtudes es dada por sentada por Sócrates de Alcibíades 1 (131b, 133c). [ 33 ]
  6. ↑ En algunas versiones del pasaje, Sócrates continúa diciendo explícitamente que Dios es «el mejor espejo disponible», y que mirar a Dios es conocerse a uno mismo, pero estas líneas son probablemente una interpolación. [ 43 ] Julia Annas argumenta que incluso si estas líneas son espurias, «simplemente subrayan lo que ya está ahí: conocerse a uno mismo es conocer a Dios, donde Dios, por supuesto, no es una persona, sino que es simplemente lo que es real en última instancia». [ 44 ]
  7. ↑ Esta traducción, que aparece en la Septuaginta griega , se basa en una lectura errónea del hebreo. [ 60 ] El versículo debería decir simplemente «Si no lo sabéis». [ 61 ]
  8. ↑ Este uso también se encuentra en algunos autores antiguos, por ejemplo Cicerón, quien escribió: «No pienses que “conócete a ti mismo” se decía solo para disminuir la arrogancia, sino que significa que también debemos conocer nuestras virtudes». [ 78 ]
  9. ↑ Aunque fue escrita por Melanchthon, la oración fue pronunciada por Jacob Milich .

Referencias

Citas

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