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Articulo de referencia

Kumarbi

Kumarbi , también conocido como Kumurwe , [ 1 ] Kumarwi [ 2 ] y Kumarma , [ 3 ] fue un dios hurrita . Ocupaba una posición destacada en el panteón hurrita y era descrito como el...

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Kumarbi , también conocido como Kumurwe , [ 1 ] Kumarwi [ 2 ] y Kumarma , [ 3 ] fue un dios hurrita . Ocupaba una posición destacada en el panteón hurrita y era descrito como el "padre de los dioses". Se le representaba como un anciano rey depuesto de los dioses , aunque esto probablemente no reflejaba la pérdida real de la posición de cabeza del panteón en la religión hurrita , sino solo una narración mitológica. A menudo se asume que era una deidad agrícola , aunque esta visión no es universalmente aceptada y la evidencia es limitada. También se le asociaba con la prosperidad. Se creía que residía en el inframundo.

Varias deidades hurritas eran consideradas hijos de Kumarbi, entre ellas Teshub , a quien concibió tras arrancarle los genitales a Anu . Se las consideraba enemigas. En los mitos que tratan sobre el conflicto entre ellas, Kumarbi engendra diversos enemigos destinados a suplantar al dios del clima, como el gigante de piedra Ullikummi . Kumarbi también estaba estrechamente asociado con otras deidades consideradas "padres de dioses" en sus respectivos panteones. Ya en el siglo XVIII a. C., se le vinculó con Dagan , el dios principal del panteón del interior de Siria en la Edad del Bronce. Ambos estaban asociados con la diosa Shalash y con el dios mesopotámico Enlil . Desde el siglo XVI a. C. en adelante, y posiblemente también antes, Kumarbi y Enlil fueron vistos como equivalentes, aunque no necesariamente se les confundía entre sí, y podían aparecer como dos figuras distintas en los mismos mitos. Una versión trilingüe de la lista de dioses de Weidner procedente de Ugarit presenta a Kumarbi y a Enlil como equivalentes del dios local El . Una reconstrucción tentativa de una versión bilingüe de Emar también podría indicar que podría estar asociado con Ištaran .

El culto a Kumarbi está atestiguado en yacimientos ubicados en todas las áreas habitadas por los hurritas, desde Anatolia hasta los montes Zagros , aunque se ha argumentado que su importancia en el ámbito del culto era relativamente menor. La referencia más antigua posible a él aparece en una inscripción real de Urkesh , perteneciente al período acadio o al período Ur III , si bien la lectura correcta del nombre de la deidad es objeto de debate académico. También se le menciona en textos de Mari de principios del segundo milenio a. C. Existen más testimonios de Ugarit, Alalakh y del reino oriental de Arrapha , donde se le veneraba en Azuḫinnu. Además, fue incorporado al panteón hitita y, como uno de sus miembros, aparece en textos de Hattusa, que se presume reflejan las tradiciones de Kizzuwatna . Se ha identificado una representación suya entre los dioses del santuario de Yazılıkaya . En el primer milenio a. C., continuó siendo venerado en Taite , y como una de sus deidades, aparece en los rituales asirios Tākultu . También se le menciona en inscripciones luvitas de yacimientos como Carchemish y Tell Ahmar .

Se conocen múltiples mitos centrados en Kumarbi. Muchos de ellos pertenecen al llamado Ciclo de Kumarbi, que describe la lucha por el trono entre los dioses, entre él y Teshub. Los textos que generalmente se consideran parte de este ciclo incluyen el Canto de Kumarbi (probablemente conocido originalmente como Canto del Surgimiento ), el Canto de Lamma , el Canto de Plata , el Canto de Ḫedammu y el Canto de Ullikummi . En ellos, Kumarbi es retratado como una deidad intrigante que suscita diversos adversarios para derrocar o destruir a Teshub. Sus planes suelen tener éxito a corto plazo, pero finalmente los protagonistas derrotan a los adversarios que crea. Otros textos que se consideran parte del ciclo incluyen el Canto del Mar , el Canto del Aceite y otras narraciones fragmentarias. Kumarbi también aparece en una adaptación de Atrahsasis , donde desempeña el papel que originalmente pertenecía a Enlil. Los mitos centrados en él suelen compararse con otras narraciones de culturas vecinas, como la Teogonía de Dunnu de Mesopotamia o el Ciclo de Baal de Ugarí . También se suele asumir que influyeron en la Teogonía , especialmente en la sucesión de gobernantes divinos y en el personaje de Cronos. Otras obras que, según se argumenta, muestran influencias similares incluyen la Historia de Filón de Biblos de Fenicia y diversas teogonías órficas , como la del papiro de Derveni .

Nombre

En la escritura cuneiforme silábica estándar , el teónimo Kumarbi se escribía como d Ku-mar-bi . [ 4 ] Una forma derivada, Kumurwe, está atestiguada en fuentes de Nuzi . [ 1 ] En textos ugaríticos escritos en la escritura cuneiforme alfabética local se representaba como kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) [ 5 ] o kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), [ 6 ] vocalizados respectivamente como Kumarbi y Kumarwi. [ 2 ] Una variante tardía, Kumarma, aparece en inscripciones luvitas jeroglíficas , donde se representa con los signos (DEUS)BONUS, “el buen dios”. [ 3 ] La lectura correcta se ha determinado basándose en una ortografía silábica identificada en una inscripción de Tell Ahmar , (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5 . [ 7 ]

El nombre de Kumarbi tiene origen hurrita y puede traducirse como «el de Kumar». [ 8 ] Si bien no se atestigua tal topónimo en ninguna fuente hurrita, [ 5 ] Gernot Wilhelm observa que muestra similitudes con nombres hurritas del tercer milenio a. C. y, sobre esta base, propone que podría referirse a un asentamiento que existió en el período temprano de la historia hurrita, poco documentado en las fuentes textuales. [ 9 ] Sugiere que su nombre a su vez se remonta a la raíz hurrita kum , [ 1 ] «apilar». [ 10 ] Ejemplos de otros teónimos hurritas de estructura análoga incluyen Nabarbi («ella de Nawar») [ 11 ] y posiblemente Ḫiriḫibi («el de [la montaña] Ḫiriḫi»). [ 12 ] Si bien se ha argumentado que Aštabi es otro ejemplo, su nombre se escribía originalmente como Aštabil en Ebla y, como tal, no puede considerarse otro teónimo estructuralmente similar a Kumarbi. [ 13 ]

escritos logográficos

Según Alfonso Archi, en varios textos hurritas el nombre de Kumarbi está representado por el sumerograma d NISABA . [ 14 ] También se usaba para referirse a Dagan . [ 15 ] Archi supone que ambas convenciones de los escribas tenían el mismo origen. [ 14 ] En ugarítico y dialectos relacionados, el nombre de Dagan era un homófono de la palabra para grano, con ambos escritos como dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) en textos alfabéticos ugaríticos , y la escritura logográfica tanto de su nombre como del de Kumarbi como d NISABA probablemente fue un ejemplo de juego de palabras popular entre los escribas, que en este caso se basaba en la estrecha asociación entre estos dos dioses y en el hecho de que el nombre de Nisaba podía funcionar como una metonimia para grano. [ 16 ] Lluís Feliu, basándose en las atestación de esta escritura de Anatolia, sugiere que reflejaba una conexión con la deidad hitita del grano Ḫalki , que de manera similar podía representarse con el mismo sumerograma. [ 10 ] Se ha identificado un ejemplo anatolio del uso de d NISABA para designar a Kumarbi en una lista de ofrendas que trata sobre las deidades veneradas en la ciudad hitita de Durmitta . [ 17 ] A pesar del carácter diferente de las dos deidades, también hay evidencia del uso del nombre de Ḫalki como logograma para referirse a Kumarbi. [ 15 ]

Personaje

Los textos hurritas se refieren a Kumarbi como el “padre de los dioses”. [ 18 ] Volkert Haas ha interpretado esto como una indicación de que era considerado una deidad creadora . [ 19 ] Su posición en el panteón hurrita era elevada, [ 2 ] como lo refleja su epíteto ewri , “señor”. [ 20 ] En los mitos se le representaba como un viejo rey depuesto de los dioses, reemplazado por su hijo Teshub , aunque se presume que esto es una narración etiológica ficticia que explica la estructura del panteón hurrita, en lugar de un reflejo de una pérdida de importancia a expensas de otra deidad. [ 21 ] No obstante, se ha argumentado que la relación entre ellos podría haberse desarrollado originalmente como una forma de armonizar dos panteones locales originalmente distintos. [ 22 ]

A menudo se asume que Kumarbi estaba asociado con el grano. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Sin embargo, Lluís Feliu señala que la evidencia directa de su supuesto carácter agrario se limita actualmente al hecho de que el sumerograma d NISABA se empleaba a veces para escribir su nombre, y la identificación de una planta que sostiene en el relieve de Yazılıkaya como una espiga de grano . [ 10 ] La crítica de Feliu a esta caracterización es apoyada por Alfonso Archi, quien señala que el símbolo de la espiga no se usa en ningún otro lugar, y podría representar solo un juego de palabras que hace referencia a la convención de los escribas de usar el nombre de la deidad hitita disímil Ḫalki como un logograma que designa a Kumarbi. [ 15 ] Feliu señala que muchos argumentos a favor de interpretar a Kumarbi como un dios agrícola se basan en un razonamiento circular , específicamente en la suposición de que si Dagan, estrechamente asociado con él, tenía carácter agrícola, también lo tenía él. [ 10 ] Sin embargo, Dagan era considerado un dios de la prosperidad en un sentido amplio, más que específicamente de la agricultura. [ 15 ] El propio Kumarbi fue invocado en asociación con la prosperidad en inscripciones jeroglíficas luvitas del primer milenio a. C. [ 26 ]

El inframundo podría considerarse la morada de Kumarbi, [ 27 ] como lo indica, por ejemplo, un encantamiento según el cual el agua de un manantial ubicado bajo su trono “alcanza la cabeza de la diosa Sol de la Tierra ”, aunque no era un dios del inframundo en sentido estricto. [ 15 ]

Un único texto hitita, KUB 59.66, menciona una “estrella de Kumarbi”, que Volkert Haas propuso identificar con el planeta Saturno . [ 28 ]

Asociaciones con otras deidades

Familia y tribunal

Se supone que el padre de Kumarbi era Alalu . [ 29 ] Se ha identificado una declaración directa que confirma esta relación en el texto KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ). [ 30 ] Normalmente se traduce como “Kumarbi, el descendiente de Alalu”. [ 31 ] Otra prueba que apoya esta visión son las secciones de tratados que enumeran a los dioses invocados como sus testigos divinos, en los que podrían aparecer listados en secuencia. [ 30 ] Ambos aparecen, por ejemplo, en el tratado entre el rey hitita Muwatalli II y Alaksandu de Wilusa. [ 32 ] El mito que establece la relación entre ellos, el Canto de Kumarbi , aparentemente involucra a dos “dinastías” de deidades que compiten por el trono. [ 33 ] Sin embargo, esta suposición no es universalmente aceptada. [ 34 ] Una interpretación alternativa es ver a Alalu como el padre de Anu , [ 35 ] quien reinó entre Alalu y Kumarbi como rey de los dioses, [ 36 ] y abuelo de Kumarbi. [ 35 ] Sin embargo, Christian Zgoll, quien apoya esta teoría, admite que es difícil de probar. [ 37 ] No obstante, cuestiona la noción de dos dinastías separadas y argumenta que no se conocen otros ejemplos de un mito teogónico que involucre a dos familias divinas. [ 37 ] Sin embargo, según Wilfred G. Lambert, la sucesión que involucra amo y sirviente en lugar de miembros de una misma familia no es del todo desconocida, y además del relato del derrocamiento de Anuy por Kumarbi, otro ejemplo podría ser una sección de la Teogonía de Dunnu centrada en una figura sin nombre aparentemente etiquetada como sirviente ( ṣiḫru ) en lugar de hijo ( māru ) del dios al que depone. [ 38 ]

Shalash podría ser vista como la esposa de Kumarbi. [ 39 ] Originalmente estaba asociada con Dagan , como ya se atestigua en textos de Ebla , y el vínculo entre ella y Kumarbi fue un desarrollo posterior. [ 40 ] Sin embargo, la evidencia que asocia a Shalash con Kumarbi también se usa como argumento a favor de la continuidad de su asociación con Dagan. [ 41 ] En la columna hurrita de una edición multilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit , aparece en su lugar una diosa llamada Ašte Kumurbineve, literalmente “esposa de Kumarbi”. [ 42 ] Sin embargo, según Aaron Tugendhaft, ella es una de las deidades atestiguadas en ella que serían consideradas “puras invenciones académicas” destinadas a imitar pares mesopotámicos de dioses mayores y sus esposas con nombres etimológicamente relacionados, [ 43 ] como Anu y Antu . [ 44 ] En los mitos, Kumarbi aparece sin esposa. [ 45 ]

Teshub era considerado hijo de Kumarbi, concebido después de que mordiera y tragara los genitales de Anu. [ 46 ] Gary Beckman afirma que el dios del clima puede ser considerado descendiente de ambos linajes de dioses presentes en el Canto de Kumarbi . [ 47 ] Debido a las circunstancias de la concepción del dios del clima, un himno hurrita (KUB 47.78) se refiere a Kumarbi como su madre: [ 18 ]

Tú eres el fuerte, a quien yo (alabo), ¡el becerro de Anu! Tú eres el fuerte, a quien yo (alabo), tu padre Anu te engendró, tu madre Kumarbi te trajo a la vida. Por la ciudad de Alepo lo invoco, Teššop, por el trono puro. [ 48 ]

Noga Ayali-Darshan señala que la relación entre Kumarbi y Teshub fue representada como “ disfuncional ” en la mitología hurrita . [ 46 ] Los otros hijos de Kumarbi concebidos de la misma manera fueron Tašmišu y el río Tigris , [ 48 ] conocidos por los hurritas con el nombre de Aranzaḫ [ 49 ] o Aranziḫ. [ 50 ] Si bien Šauška era considerada hermana tanto de Teshub como de Tašmišu, no se la menciona entre los hijos de Kumarbi en el Canto de Kumarbi , aunque según Marie-Claude Trémouille esto podría ser simplemente el resultado de su estado de conservación incompleto. [ 51 ] Por lo tanto, argumenta que no obstante se puede asumir que esta deidad también fue uno de los hijos de Kumarbi y Anu. [ 52 ] Sin embargo, según el reciente análisis de Gary Beckman sobre el Canto de Kumarbi , el texto afirma explícitamente que el dios epónimo fue impregnado con solo tres deidades. [ 47 ]

En los mitos que tratan sobre su conflicto con Teshub, Kumarbi también es el padre de varios oponentes del dios del clima, como Ullikummi , Ḫedammu y Silver. [ 18 ] [ a ] ​​La madre de Ḫedammu era Šertapšuruḫi , una hija del mar deificado . [ 54 ] Silver nació de una mujer mortal. [ 55 ] Ullikummi fue producto de la “unión sexual de Kumarbi con un enorme acantilado” según Harry Hoffner, [ 54 ] aunque Daniel Schwemer asume que el pasaje que describe su concepción alude a una diosa relacionada con las piedras. [ 55 ] Los dos primeros de estos tres hijos de Kumarbi aparecen juntos en un texto ritual (KUB 27.38) que afirma que él planeó que ambos se convirtieran en el rey de los dioses . [ 56 ] El texto coloca el llamado “ determinativo divino ” ( dingir ) antes del nombre de Ḫedammu, pero no de Silver. [ 53 ] Ambos son descritos también con los términos šarra , usado para referirse a gobernantes míticos y deificados , y ewri , que designaba a reyes no sobrenaturales. [ 57 ]

Como todos los demás dioses hurritas importantes, se creía que Kumarbi era servido por un “ visir ” divino, Mukišānu . [ 58 ] Su nombre derivaba del topónimo Mukiš . [ 59 ] Un único texto de Ugarit describe en cambio a Šarruma como la deidad que desempeña este papel, [ 60 ] pero está mejor documentado en asociación con Ḫepat y Teshub. [ 61 ] En los mitos pertenecientes a Kumarbi también es ayudado por el mar deificado, [ 62 ] que actúa como su consejero. [ 63 ] En el Canto de Ḫašarri , se hace referencia a un grupo de deidades errantes denominadas los “Siete Ojos de Kumarbi”, posiblemente análogas a Ḫutellurra . [ 64 ] El círculo de deidades asociadas con él incluía además a los llamados “ dioses antiguos ”, [ 65 ] denominados ammadena enna en hurrita y karuilieš šiuneš en hitita . [ 66 ] En los mitos, se les representaba como sus ayudantes. [ 67 ] Sin embargo, el mismo grupo de deidades también podía estar afiliado a Allani . [ 68 ]

Kumarbi y otros “padres de los dioses”

Kumarbi estaba estrechamente asociado con Dagan , [ 69 ] el dios principal del panteón del interior de Siria en la Edad del Bronce . [ 70 ] La asociación se remonta al menos al siglo XVIII a . C. [ 71 ] Se ha propuesto que el carácter de Kumarbi fue influenciado en parte por él, o incluso que se desarrolló originalmente como la contraparte hurrita de este dios. [ 72 ] En asiriología, la identificación de estos dos dioses fue señalada por primera vez por Emmanuel Laroche . [ 73 ] Las equivalencias directas entre Dagan y Kumarbi no están presentes en las listas de dioses, pero hay otras pruebas a favor de la identificación de ambos, incluyendo su posición similar en los respectivos panteones como los "padres de los dioses" y especialmente el dios del clima, [ b ] y su asociación compartida con Shalash y Enlil . [ 75 ] Además, Tuttul , el centro de culto de Dagan, se menciona como una ciudad asociada con Kumarbi en el Canto de Ḫedammu . [ 69 ] También se asume a veces que Kumarbi podría ser directamente llamado “Dagan de los Hurrianos ”. [ 76 ] Sin embargo, esta suposición se basa en la lectura propuesta de una sola inscripción de Terqa del final del período paleobabilónico , en la que Šunuḫru-ammu, un gobernante del reino de Ḫana , menciona el sacrificio que hizo a Dagan ša ḪAR- ri . [ 77 ] La propuesta de que el epíteto debería interpretarse como ša Ḫur-ri , “de los Hurrianos”, fue hecha originalmente por Ignace J. Gelb , y posteriormente encontró apoyo de autores como Volkert Haas , Ichiro Nakata, Karel van der Toorn [ 78 ] y Alfonso Archi. [ 76 ] Sin embargo, Lluís Feliu argumenta que debe leerse como ša ḫar-ri basándose en una referencia a un epíteto similar de Dagan, en ḫa-ar-ri , en un texto de Emar , y descarta que la intención sea referirse a los hurritas o a los kumarbíes. [ 78 ]

Ya en el siglo XVI a. C., Kumarbi también comenzó a ser equiparado con el dios mesopotámico Enlil debido a que ambos eran considerados los “padres de los dioses” en sus respectivos panteones. [ 32 ] La tradición podría ser más antigua, posiblemente remontándose hasta finales del tercer milenio a . C. [ 79 ] Lluís Feliu propone que una línea dañada de la lista de dioses posterior An = Anum que describe a una deidad cuyo nombre no se conserva como el “Enlil de Subartu ” podría referirse a Kumarbi. [ 80 ] Sin embargo, Enlil y Kumarbi son tratados en su mayor parte como dos figuras separadas en los mitos hurritas; por ejemplo, en el Canto de Kumarbi, Enlil y Ninlil se encuentran entre las deidades invitadas por el narrador a escuchar la historia de Kumarbi, mientras que en el Canto de Ullikummi , Enlil hace una breve aparición para comentar el plan de Kumarbi de crear el monstruo epónimo para destruir a Teshub. [ 81 ] Alfonso Archi señala además que la noción de equivalencia entre ambos era aparentemente desconocida para los hititas , aunque las fuentes hititas indican que conocían a ambos como deidades individuales. [ 32 ] Concluye que la asociación entre ellos debe entenderse como un ejemplo de lo que él considera una “traducción” de deidades con posiciones similares destinada a facilitar la comprensión de diferentes panteones, en lugar de un sincretismo . [ 82 ]

La versión trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit, además de equiparar a Kumarbi con Enlil, también lo presenta como análogo a El , [ 83 ] un dios que en el panteón local desempeñaba un papel similar al de Dagan en el interior de Siria. [ 70 ] Sin embargo, también se conocen textos rituales donde ambos aparecen como figuras separadas. [ 5 ] Franks Simons ha sugerido además que una edición bilingüe de la misma lista de dioses conocida de Emar podría equiparar a Kumarbi con el dios mesopotámico Ištaran , de alto rango pero poco conocido , posiblemente también debido a su supuesto papel como “padre de los dioses”. [ 84 ] El teónimo que restaura como Ištaran se traduce logográficamente como KA.DI.DI en lugar del esperado KA.DI, lo que, según él, representa un error ditográfico (duplicación innecesaria de un signo), mientras que la restauración del nombre de Kumarbi se basa en la presencia de los signos KU.MA en la sección hurrita de la misma entrada, lo que podría reflejar la ortografía de su nombre utilizada en Nuzi . [ 85 ] Sugiere que esta ecuación no necesariamente contradiría el hecho de que la copia de Ugarit equipara a Kumarbi con Enlil, ya que el menor tamaño del panteón hurrita requirió el uso de las mismas deidades como traducciones de múltiples deidades mesopotámicas en listas de dioses, como se evidencia en el caso de Šimige , equiparado tanto con Utu como con Lugalbanda en dicho contexto. [ 84 ] Sin embargo, se ha cuestionado si las ediciones multilingües de la lista de dioses de Weidner pueden considerarse una fuente precisa de información sobre la religión hurrita. [ 86 ]

Culto

Copia de la inscripción de Tiš-atal en una clavija de cimentación de Urkesh . Museo del Louvre .

Kumarbi fue una de las deidades consideradas “panhurrianas”. [ 8 ] Como tal, fue venerado en todas las áreas habitadas por los hurritas , desde el sureste de Anatolia en el oeste hasta las montañas Zagros en el este. [ 87 ] Sin embargo, se ha argumentado que su importancia en la esfera del culto fue relativamente menor [ 88 ] y las referencias a él en textos religiosos son relativamente raras. [ 89 ] Volkert Haas ha argumentado que se originó en el área de Khabur . [ 90 ] Se han identificado referencias a él en textos de Ugarit , Mari , Nuzi y Hattusa . [ 27 ] En fuentes del último de estos sitios, se le vincula comúnmente con Urkesh (Tell Mozan), una ciudad ubicada en la Alta Mesopotamia ya conocida por fuentes del período acadio . [ 91 ] Se ha argumentado que una referencia a él podría aparecer ya en una inscripción de un edificio de Tiš-atal , un gobernante local de esta ciudad durante los tiempos del Imperio acadio o de la Tercera Dinastía de Ur : [ 92 ]

Tiš-atal, endan de Urkiš, construyó el templo del dios Kumarbi(?). Que el dios Lubadaga proteja este templo. En cuanto a quien lo destruya, que el dios Lubadaga lo destruya. Que el (dios del clima?) no escuche su plegaria. Que la señora de Nagar , el dios del sol , (y) el dios de la tormenta(?) [...] a quien lo destruya. [ 93 ]

La deidad que varios autores presumen que es Kumarbi se designa en este contexto mediante el sumerograma d KIŠ.GAL, que normalmente se usa para referirse a Nergal . [ 94 ] Alfonso Archi está de acuerdo en que el logograma podría designar a una deidad hurrita , aunque propone en cambio a Aštabi , y basándose en otras evidencias hurritas señala que no se puede descartar la posibilidad de que se refiriera a Nergal. [ 95 ] Gernot Wilhelm también ha expresado dudas , afirmando que, si bien no es del todo inverosímil, la propuesta de que Kumarbi esté representado por un sumerograma en la inscripción es imposible de probar. [ 94 ] Beate Pongratz-Leisten se refiere tentativamente tanto a Nergal como a Kumarbi como posibles identidades de la deidad de Urkesh. [ 96 ]

Un templo hallado durante las excavaciones de Urkesh, que permaneció en uso desde el tercer milenio a. C. hasta el final del imperio Mitanni, ha sido interpretado como posiblemente dedicado a Kumarbi. [ 97 ] El apu , un tipo de foso de ofrendas, del mismo yacimiento también podría haber estado vinculado a él. [ 98 ] Un sello único de Urkesh que representa a una deidad caminando sobre una cordillera también ha sido descrito como una posible representación de Kumarbi. [ 99 ] Se ha observado que no encuentra paralelismos cercanos entre obras de arte similares conocidas del sur de Mesopotamia . [ 100 ]

También se encuentran testimonios tempranos de Kumarbi en fuentes de Mari. [ 1 ] Gernot Wilhelm sostiene que la referencia más antigua y certera a él aparece en una tablilla de esta ciudad con un texto hurrita , datada aproximadamente en el 1700 a. C. [ 88 ] En un conjuro, se le menciona junto con Pidenḫi, un epíteto de Shalash : [ 39 ]

¡El diente gime! ¡El diente emite sonidos! ¡Ellos (los dientes) claman a la madre Pidenḫi, al padre Kumarbi! [ 101 ]

Se ha sugerido que tenía como objetivo curar el dolor de muelas . [ 102 ] Sin embargo, no se sabe con certeza por qué se invocarían Kumarbi y Shalash en relación con los dientes. [ 103 ]

Otra ciudad en la Siria moderna de la que se dispone de evidencia del culto a Kumarbi es Ugarit. [ 27 ] Las listas de ofrendas hurritas de esta ciudad lo colocan después de un “ dios padre ” (un “antepasado genérico de los dioses”) y El (ausente en la tradición hurrita). [ 104 ] Esta secuencia corresponde a la enumeración de Ilib , El y Dagan en textos similares escritos en ugarítico o acadio . [ 69 ] En KTU 3 1.110, una descripción de un tipo de sacrificio ( aṯḫulumma ), Kumarbi aparece después de Kušuḫ . [ 105 ] Un encantamiento hurrita, KTU 3 1.44 (RS 1.007), menciona que se le adoraba “desde Tuttul hasta Awirraše”. [ 106 ] Este último asentamiento se ubicaba presumiblemente en el oeste de Siria. [ 107 ] Otros centros de culto de Kumarbi mencionados en los textos ugaríticos incluyen Kumma (o Kummi) y Uriga. [ 108 ] Este último topónimo se ha interpretado alternativamente como Urkesh. [ 79 ] También se han identificado referencias a Kumarbi en textos de Alalakh , con un ejemplo de la tablilla A1T 15 que menciona a un sacerdote a su servicio, un tal Kabiya, aunque actualmente no hay indicios de que ninguna de las estructuras descubiertas durante las excavaciones estuviera dedicada a él. [ 109 ] Piotr Taracha sugiere además tentativamente que la deidad de la ciudad de Emar , a quien se refiere como Il Imari (“el dios de Emar”) siguiendo la propuesta anterior de Joan Goodnick Westenholz , podría haber sido entendida como una manifestación de Kumarbi o Dagan. [ 110 ]

Kumarbi también era venerado más al este, en Azuḫinnu, [ 88 ] una ciudad ubicada en el reino de Arrapha , cerca de la actual Kirkuk . [ 111 ] Aparentemente, el panteón local estaba encabezado conjuntamente por él y Šauška . [ 112 ] En algunas de las listas de ofrendas de Nuzi vinculadas a esta ubicación, aparece precedido por la deidad Kurwe , quien podría haber sido el dios de la ciudad de Azuḫinnu. [ 113 ]

El nombre de Kumarbi no es común en el onomástico hurrita . [ 88 ] Está completamente ausente de los nombres personales hurritas más antiguos conocidos de los períodos Ur III y paleobabilónico, aunque se ha observado que generalmente no eran teofóricos , a diferencia de los de sitios posteriores como Nuzi, y que otras deidades importantes, como Šimige, Kušuḫ o Šauška, tampoco están atestiguadas en ellos. [ 114 ] El nombre Arip-Kumurwe, “Kumarbi dio (un niño)”, se conoce de dos sitios, Mari y Shubat-Enlil . [ 50 ] También se conoce un ejemplo de Hattusa, aunque debido al estado de conservación del texto no se puede restaurar el nombre completo. [ 27 ]

recepción hitita

El tratado Muwatalli II - Alaksandu , que menciona a Kumarbi entre los testigos divinos. Museo de Troya .

Kumarbi fue una de las deidades hurritas que también llegaron a ser veneradas en el Imperio Hitita . [ 115 ] La mayoría de los textos rituales de Hattusa que lo mencionan tienen un trasfondo hurrita y probablemente se originaron en Kizzuwatna . [ 116 ] En las listas de ofrendas, pertenecía al círculo de deidades ( kaluti ) de Teshub . [ 117 ] En los relieves del santuario de Yazılıkaya , donde las deidades representadas aparentemente siguen el orden de dichas listas, [ 118 ] es muy probable que esté representado en el relieve asignado al número 40 en la numeración convencional en la literatura moderna. [ 119 ] Típicamente en los textos rituales en las enumeraciones de deidades sigue a Teshub y Tašmišu y precede a Ea , Kušuḫ y Šimige . [ 39 ] Sin embargo, en una lista similar que trata sobre el culto de Teshub en Šapinuwa aparece después de Anu . [ 117 ] Durante el reinado de Tudḫaliya IV , recibió ofrendas junto con otras deidades pertenecientes al kaluti de Teshub en el templo de Kataḫḫa en Ankuwa durante el festival AN.TAḪ.ŠUM . [ 120 ] En los rituales itkalzi hurro-hititas , Kumarbi aparece junto a Shalash . [ 119 ] Ella lo precede en las instrucciones para el festival hišuwa . [ 39 ] El texto ritual KUB 45.28+ menciona a Kumarbi junto con los “ dioses antiguos ” (Eltara, Nabira, Minki, Tuḫuši, Ammunki y Awannamu), Teshub, dioses de la montaña y Ea. [ 121 ]

En las listas de testigos divinos en los textos diplomáticos hititas, Kumarbi solo se atestigua dos veces: en los tratados entre Muršili II y Manapa-Tarhunta , y entre Muwatalli II y Alaksandu de Wilusa . [ 27 ] En otros textos similares, una entrada comparable en la lista está ocupada por una deidad llamada Apantu. [ 30 ] Sin embargo, Alfonso Archi sugiere que en los tratados con gobernantes sirios, el par Enlil y Ninlil podría corresponder a Kumarbi y Shalash. [ 32 ] Al mismo tiempo, señala que el sumerograma d EN.LÍL aparentemente nunca se usó para designarlo en las listas de ofrendas. [ 14 ]

Testimonios tardíos

En Taite , una ciudad de Mitanni conquistada por Asiria durante el reinado de Adad-nirari I , [ 122 ] Kumarbi aparentemente conservó cierto grado de relevancia hasta bien entrada la época neoasiria junto con otras dos deidades originalmente hurritas, Nabarbi y Samnuha . [ 88 ] Los tres están atestiguados en un texto Tākultu . [ 123 ]

La deidad luvita Kumarma, conocida por fuentes del siglo X a. C., [ 124 ] se presume que es una forma tardía de Kumarbi. [ 125 ] [ 7 ] Las atestaciones de este teónimo se encuentran exclusivamente en inscripciones luvitas jeroglíficas del sur de los montes Tauro , que lo mencionan en relación con la prosperidad. [ 26 ] En tres textos de Tell Ahmar (Masuwari) atribuidos al rey local Hamiyata aparece junto a “el rey Ea”, según Ilya Yakubovich un calco del hurrita Ea šarri . [ 125 ] También se le menciona junto a Tipariya, un dios del vino, en una inscripción de Carchemish que afirma que el dios del clima Tarḫunz estableció “la tierra del buen dios y Tipariya”. [ 7 ] Una estela de Arsuz se dirige a ellos como “madre” [ c ] y “padre” respectivamente. [ 3 ] Esta descripción ha sido calificada como una “inversión inesperada de sexos”, [ 127 ] pero Mark Weeden señala que podría evocar la tradición hurrita sobre el nacimiento de Teshub , en cuyo contexto Kumarbi podría ser igualmente llamada su madre. [ 126 ] Afirma que se desconoce si esto refleja la supervivencia de una creencia local relacionada con el culto a Teshub en Alepo , posiblemente, aunque no necesariamente, vinculada a la ideología real de Mitanni, o una tradición preservada en Hattusa y posteriormente importada al norte de Siria. [ 128 ] Amir Gilan ha expresado su apoyo a la primera interpretación. [ 124 ]

Siguiendo la propuesta de Edith Porada , a veces se asume que el cuenco de oro de Hasanlu podría representar a Kumarbi, así como a otras deidades que aparecen en mitos centrados en él, lo que, según Alfonso Archi, indicaría que, como deidad “panhurria”, podría haber seguido siendo venerado en las zonas orientales hasta principios del primer milenio a. C. [ 95 ]

Mitología

Kumarbi desempeñó un papel central en la mitología hurrita . [ 23 ] Los mitos centrados en él se conocen principalmente a través del Archivo de Bogazköy , y la mayoría de ellos se conservan en traducciones hititas . [ 27 ] Sin embargo, como señala Gary Beckman , sus temas, como el conflicto por la realeza en el cielo, reflejan la teología hurrita, más que la hitita. [ 129 ] Según Alfonso Archi, se transmitieron a principios del siglo XIV a. C., durante un período de creciente influencia de la cultura hurrita sobre los hititas. [ 130 ]

Ciclo Kumarbi

El “Ciclo Kumarbi” es una recopilación académica de varios mitos centrados en el dios epónimo. [ 131 ] Se ha descrito como “[indudablemente] la obra literaria más conocida descubierta en los archivos hititas”. [ 132 ] Los textos individuales se denominaban con el sumerograma SÌR, “canción”, designación también utilizada para composiciones hititas sobre las hazañas de Gilgamesh . [ 133 ] Se desconoce la palabra hurrita correspondiente a este signo, mientras que en hitita probablemente se leía como išḫamai- . [ 134 ] Los incipits conservados indican que podrían haber sido cantados. [ 135 ] Sin embargo, no es seguro que necesariamente se originaran como composiciones orales, aunque la fuerte dependencia del discurso directo podría respaldar aún más la posibilidad de que las versiones descubiertas estuvieran destinadas a ser interpretadas. [ 136 ]

El tema central de los mitos agrupados bajo la etiqueta de "Ciclo de Kumarbi" son los intentos de Kumarbi por destronar a Teshub . [ 137 ] Los textos individuales frecuentemente lo caracterizan como astuto ( ḫattant- ) y lo describen tramando nuevos planes destinados a provocar la derrota del dios del clima. [ 138 ] Como señaló Daniel Schwemer, los autores antiguos introdujeron una sensación de suspenso en las narrativas al hacer que cada uno de los planes pareciera tener éxito a corto plazo. [ 139 ] Por lo general, involucran un nuevo enemigo creado por Kumarbi para luchar contra Teshub. [ 131 ] Sin embargo, los adversarios son finalmente derrotados, aunque no necesariamente destruidos. [ 140 ] Harry Hoffner ha señalado que los mitos parecen presentar a los dos personajes principales y sus aliados de maneras contrastantes: Kumarbi es ayudado por figuras vinculadas al inframundo, como Alalu , el mar deificado , Ullikummi o las deidades Irširra, mientras que Teshub por deidades celestiales como Šauška , Šimige , Kušuḫ , Aštabi o Ḫepat y su sirvienta Takitu . [ 54 ]

Los cinco mitos considerados convencionalmente como parte del ciclo son el Canto de Kumarbi ( CTH 344), el Canto de LAMMA (CTH 343), el Canto de Plata (CTH 364), el Canto de Ḫedammu (CTH 348) y el Canto de Ullikummi (CTH 345). [ 141 ] Su disposición utilizada en las siguientes secciones refleja el orden más comúnmente aceptado. [ 142 ] [ 121 ] Sin embargo, se desconoce el número total de textos que podrían haber formado originalmente el ciclo. [ 143 ] Anna Maria Polvani sugiere que es posible que existieran múltiples ciclos de mitos que involucran a Kumarbi, y asume que las narrativas conocidas no necesariamente formaban un todo coherente. [ 144 ] Alfonso Archi afirma que los intentos de ordenarlos cronológicamente solo reflejan las “ necesidades hermenéuticas ” contemporáneas, aunque está de acuerdo en que la etiqueta “Ciclo de Kumarbi” debería mantenerse en la investigación por razones prácticas para referirse a los mitos que tratan el conflicto entre Kumarbi y Teshub. [ 130 ] Erik van Dongen no considera que la propuesta de Polvani sea necesariamente incorrecta, aunque afirma que, debido al estado de conservación de los mitos individuales y los temas compartidos entre ellos, la separación en múltiples ciclos es actualmente imposible y sigue siendo preferible seguir refiriéndose a ellos como un ciclo singular en la investigación. [ 145 ] Sin embargo, sugiere que podría ser más correcto referirse a él como un “ciclo de la Realeza en el Cielo” que como Ciclo de Kumarbi. [ 146 ] Carlo Corti, si bien acepta la existencia de un ciclo de mitos que involucran a Kumarbi, también ha cuestionado la etiqueta aplicada a ellos y sugiere que llamarlos el ciclo de Teshub reflejaría con mayor precisión su contenido. [ 147 ] Esta objeción también es apoyada por Piotr Taracha . [ 148 ]

Canto de Kumarbi ( Canción del surgimiento )

El Canto de Kumarbi es uniformemente aceptado como el comienzo del Ciclo de Kumarbi. [ 149 ] La copia más conocida del texto es la tablilla KUB 33.120, que está mal conservada, con solo alrededor de 125-150 líneas de las 350 originales que sobreviven. [ 132 ] Emmanuel Laroche identificó la tablilla KUB 33.119 como una sección adicional en 1950. [ 150 ] Se han identificado secciones adicionales en KUB 48.97 + 1194/u. [ 151 ] Otros fragmentos conocidos incluyen KUB 36.31, KUB 36.1 y KBo 52.10. [ 152 ] Se presume que un texto corto escrito en hurrita , KUB 47.56, es una posible variante del mismo mito debido a una mención de Alalu , Anu y Kumarbi, aunque debido a la comprensión aún imperfecta del hurrita su contenido sigue siendo incierto. [ 153 ] La tablilla principal ha sido datada en las primeras décadas del siglo XIV, pero la composición podría ser más antigua. [ 154 ] Amir Gilan la ha descrito como “una de las obras literarias más finas y sofisticadas que han sobrevivido del mundo hitita”. [ 151 ]

El título Canto de Kumarbi fue propuesto originalmente por Hans Gustav Güterbock . [ 155 ] Sin embargo, la primera traducción del texto se publicó como El reinado entre los dioses . [ 151 ] También se le ha denominado de diversas maneras como Reinado en el cielo o Teogonía . [ 156 ] Publicaciones más recientes utilizan el título Canto del surgimiento . [ 132 ] [ 157 ] Se estableció a partir de nuevas uniones a los textos, incluyendo un colofón , identificado originalmente en 2007. [ 151 ] Como señaló Carlo Corti, el texto está etiquetado en él como el canto de GÁ✕È.A, que, según la información proporcionada por la edición multilingüe de la lista léxica Erimḫuš, puede interpretarse como una escritura de la frase hitita para-kán pauwar , lo que permite traducir el título literalmente como “canto de partida” y metafóricamente como el “canto de surgimiento” o “canto de génesis”. [ 158 ] El fragmento también identifica a un tal Ašḫapala como el escriba responsable de copiar el texto. [ 159 ]

El mito comienza con una invocación de deidades primordiales , a quienes se invita a escuchar el canto del narrador sobre las hazañas de Kumarbi, y con un relato se describen los reinados de tres “reyes en el cielo”, sin mencionar el origen de ninguno de ellos. [ 160 ] El primero de los reyes de los dioses es Alalu, quien después de nueve años es derrocado por su copero Anu, quien lo obliga a huir a la “Tierra Oscura”, [ 36 ] el inframundo. [ 54 ] Anu es a su vez derrocado por su propio copero Kumarbi, descrito como “descendiente de Alalu”, quien luchó contra él después de servirle durante nueve años. [ 36 ] Algunas de las listas kaluti pertenecientes al culto de Teshub conservan un orden de deidades que refleja la sucesión descrita en este pasaje. [ 108 ] La longitud de las riendas es muy probablemente simbólica y, según Gery Beckman, a la luz de los temas centrales de esta obra, podría ser una referencia a los nueve meses de embarazo humano. [ 161 ] Kumarbi dejó huir a Anu después de derrotarlo, aunque solo después de arrancarle y tragarse sus genitales. [ 36 ] Anu entonces se burla de él:

No te regocijes por tu vientre, pues he puesto una carga en él. Primero, te he embarazado con el poderoso dios de la tormenta [ d ] . Segundo, te he embarazado con el río Tigris, [ e ] que no podrás dar a luz. Tercero, te he embarazado con el poderoso Tašmišu . He puesto tres deidades espantosas como carga en tu vientre, ¡y acabarás golpeándote la cabeza contra las rocas del monte Tašša! [ 164 ]

Kumarbi escupe parte del semen de Anu, que cae sobre la montaña Kanzura, la cual queda embarazada de Tašmišu en su lugar, aunque esto deja a los dos niños restantes dentro de él, y viaja a Nippur para buscar una solución. [ 47 ] Se presume que la referencia a esta ciudad reflejaba la tradición teológica conocida del entorno siro-hurrita, según la cual Kumarbi y su dios principal, Enlil , eran considerados análogos. [ 165 ] Aparentemente discute el mejor curso de acción con Anu, Ea y Teshub, en este pasaje designado por el epíteto KA.ZAL. [ 47 ] Siguiendo el argumento del dios del clima de que la única forma segura para que él abandone el cuerpo de Kumarbi sería partir el cráneo de este último, las diosas del destino realizan esta operación, y posteriormente remiendan la cabeza "como una prenda" mientras que aparentemente el río Tigris sale por otra ruta no especificada. [ 166 ] Kumarbi no siente afecto por sus hijos recién nacidos y exige que le entreguen a Teshub (aquí mencionado como NAM.ḪÉ, “abundancia”) para poder devorarlo o aplastarlo. [ 167 ] Sin embargo, le dan una piedra como sustituto y se rompe los dientes al intentar morderla. [ 168 ]

Se supone que el desenlace final del mito, aunque no se ha conservado, probablemente fue favorable para Teshub. [ 169 ] Sin embargo, aún no se le había concedido el reinado sobre los dioses, y en un pasaje que se conserva parece expresar su disgusto, maldiciendo a las deidades más antiguas. [ 170 ]

Canción de LAMMA

El Canto de LAMMA , también conocido como el Canto de KAL , se centra en una deidad designada por el sumerograma LAMMA. [ 171 ] Se considera improbable que se refiera a un lamma mesopotámico ( lamassu ), y Alfonso Archi sugiere que el nombre es una escritura logográfica de Karḫuḫi . [ 172 ] Al comienzo de la narración, LAMMA logra derrotar a Teshub y Šauška . [ 171 ] Es elegido para actuar como rey de los dioses por Kumarbi y Ea. [ 173 ] Ignora el consejo de Kubaba , quien le implora que se reúna con los demás dioses. [ 171 ] Ea y Kumarbi como resultado terminan disgustados con él. [ 174 ] El primero envía un mensajero al inframundo para discutir cómo deponer a LAMMA con Nara-Napšara, un par de deidades primordiales, y al final aparentemente es derrotado y posteriormente subyugado por Teshub. [ 171 ]

Anna Maria Polvani señala que el Canto de LAMMA parece indicar que Kumarbi no siempre fue retratado buscando el trono para sí mismo o para sus hijos, ya que también apoya a LAMMA. [ 173 ] Sin embargo, Harry Hoffner argumenta que no es imposible que también fuera considerado hijo de Kumarbi. [ 54 ]

Canción de plata

La clasificación del Canto de Plata como parte del ciclo no es universalmente aceptada. [ 100 ] El texto no se refiere explícitamente a la realeza entre los dioses ni a la derrota de la figura epónima, Plata, [ f ] y las suposiciones de que se asemejaba estructuralmente a otros mitos pertenecientes al Ciclo Kumarbi , si bien se consideran plausibles, son solo conjeturales. [ 176 ]

Al principio, el narrador elogia a Silver, atribuyendo a los “hombres sabios” la información sobre él. [ 175 ] Daniel Schwemer lo interpreta como la personificación del metal que representaba. [ 55 ] Se le describe como hijo de una mujer mortal y un dios descrito como el “padre de Urkesh ”, presumiblemente Kumarbi. [ 176 ] El nombre de Silver se escribe sin el llamado determinativo divino , y según Alfonso Archi, el mito probablemente refleja la creencia de que una pareja formada por una deidad y un mortal tendría descendencia mortal. [ 177 ]

Otros chicos se burlan de Silver porque fue criado sin padre. [ 178 ] Sin embargo, en realidad no es huérfano, ya que su padre simplemente lo abandonó. [ 176 ] Su madre finalmente le revela con temor que su padre es Kumarbi, que sus hermanos son Teshub y Šauška , y que debe dirigirse a Urkesh, pero cuando llega a esta ciudad, descubre que su padre ha desaparecido de su casa y, en cambio, vaga por las montañas. [ 178 ] El resto del mito se conserva mal, pero según la restauración de Harry Hoffner, Silver se enfrenta a los dioses celestiales, haciendo descender temporalmente el sol y la luna del cielo. [ 179 ] A pesar del éxito inicial, presumiblemente fue derrotado posteriormente. [ 175 ]

Canción de Ḫedammu

En el Canto de Ḫedammu , Kumarbi engendra un nuevo oponente destinado a derrotar a Teshub , un voraz monstruo marino. [ 180 ] Es concebido después de que Kumarbi se encuentra con el mar deificado ( Kiaše ) y decide tener un hijo con su hija Šertapšuruḫi . [ 181 ] Su descendencia es descrita como un tarpanalli (“sustituto”, “rival”) de Teshub. [ 182 ]

Aparentemente, la aparición inicial de Ḫedammu conduce a una confrontación destructiva entre los aliados de Teshub y Kumarbi que pone a la humanidad en peligro, lo que lleva a Ea a reprender a ambas facciones en la asamblea divina: [ 181 ]

(...) Ea comenzó a decir: “¿Por qué destruís a la humanidad? No ofrecerán sacrificios a los dioses. No quemarán cedro ni incienso para vosotros. Si destruís a la humanidad, ya no adorarán a los dioses. Nadie os ofrecerá más pan ni libaciones. Incluso Teššub, el heroico rey de Kummiya , arará él mismo. (...) Ea, Rey de la Sabiduría, le dijo a Kumarbi: “¿Por qué, oh Kumarbi, buscas dañar a la humanidad? ¿Acaso el mortal no toma un montón de grano y no te lo ofrece de inmediato, Kumarbi? ¿Acaso te ofrece solo a ti, Kumarbi, Padre de los Dioses, con alegría en medio del templo? (...) [ 183 ]

Anna Maria Polvani señala que aparentemente presenta a Kumarbi y Teshub como iguales. [ 184 ] También se ha señalado que esta escena aparentemente marca el comienzo del distanciamiento de Ea de Kumarbi, que finalmente lo lleva a apoyar a Teshub contra él en el Canto de Ullikummi. [ 181 ] Kumarbi está disgustado por ser reprendido frente a otros dioses y, posiblemente llamándose a sí mismo hijo de Alalu, menciona a la deidad Ammezzadu en un contexto desconocido mientras se queja de las palabras de Ea. [ 185 ] Posteriormente ordena a su sirviente Mukišānu que tome una ruta subterránea secreta para convocar al dios del mar para una reunión durante la cual discutirán sus planes. [ 181 ] Los fragmentos restantes que sobreviven describen la preparación de Šauška para un segundo enfrentamiento con Ḫedammu, [ 186 ] que presumiblemente culmina en su derrota, descrita en el final ahora perdido. [ 181 ]

Canción de Ullikummi

Una posible representación de escenas del Canto de Ullikummi en el cuenco dorado de Hasanlu.

El Canto de Ullikummi se centra en el esfuerzo de Kumarbi por destruir Teshub con la ayuda de Ullikummi, un gigante de piedra cuyo nombre significa “¡Destruye Kumme !”, siendo Kumme la ciudad de Teshub. [ 187 ] Se ha señalado que este objetivo explícito añade una dimensión personal al conflicto. [ 176 ] Existen versiones hititas y hurritas, aunque no son traducciones directas entre sí, lo que podría indicar que el mito se transmitió oralmente. [ 188 ] Lo más probable es que sus compiladores estuvieran familiarizados con el Canto de Ḫedammu . [ 79 ] En ambos mitos, los desafiantes son llamados “sustitutos” ( tarpanalli ). [ 189 ] Además, ambos retratan a Kumarbi y al dios del mar como aliados, y en ambos Šauška ( d IŠTAR) intenta seducir a los monstruos epónimos para someterlos. [ 184 ]

Al comienzo de la composición, Kumarbi idea un nuevo plan [ 190 ] y viaja desde Urkesh a un manantial frío , donde divisa una enorme piedra que considera una candidata adecuada para impregnar y crear un nuevo oponente para Teshub. [ 191 ] Después de una laguna, el mar envía a su mensajero, Impaluri , para preguntarle a Kumarbi por qué está enojado con él y para invitarlo a un banquete, al que posteriormente asiste junto con su mensajero Mukišānu. [ 192 ] El siguiente pasaje que se conserva, precedido por otra laguna, describe el nacimiento del nuevo hijo de Kumarbi. [ 193 ] El niño le es presentado por las diosas del destino, y él proclama que su nombre será Ullikummi. [ 187 ] Esta escena podría estar representada en el cuenco dorado de Hasanlu . [ 95 ] [ 194 ] Kumarbi afirma que Ullikummi podrá destruir a Teshub en el futuro, pero por el momento necesita estar oculto para tener tiempo de crecer lejos de la vista del dios del clima y sus aliados, e instruye a Impaluri para que convoque a las deidades Irširra. [ 195 ] Le confía a Irširra que lo lleve al inframundo y lo coloque sobre los hombros de Upelluri , un ser parecido a Atlas . [ 196 ] Primero lo llevan a Enlil , quien lo reconoce instantáneamente como un producto del “malvado plan” de Kumarbi y presume que se supone que debe suplantar a Teshub. [ 197 ] Posteriormente, Ullikummi es colocado sobre el hombro de Upelluri, como ordenó Kumarbi. [ 198 ] Teshub y sus aliados intentan más tarde luchar contra Ullikummi, ya adulto, pero no logran derrotarlo y este finalmente consigue bloquear el acceso al templo de la esposa de Teshub , Ḫepat , dejándola atrapada dentro. [ 199 ] Teshub finalmente consigue la ayuda de Ea por sugerencia de Tašmišu . [ 200 ] Ea posteriormente consulta a Enlil, Upelluri y los " dioses primordiales " que residen en el inframundo y recupera una herramienta primordial que se usó para separar la tierra del cielo hace mucho tiempo, con la que planea separar a Ullikummi de Upelluri. [ 201 ] Después, Teshub vuelve a luchar contra el gigante. [ 202 ]Presumiblemente, la composición terminó con la victoria del dios del clima. [ 196 ]

Se suele asumir que el mito fragmentario conservado en la tablilla KBo 22.87 pertenece al Ciclo de Kumarbi. [ 203 ] Describe el reinado de una deidad llamada Eltara, uno de los “ dioses antiguos ” conocidos por mitos presumiblemente relacionados. [ 204 ] Su relación con Kumarbi sigue sin estar clara. [ 156 ] Se ha sugerido que el texto podría tratar sobre la victoria final de Teshub sobre sus adversarios, [ 176 ] aunque también se ha interpretado como un ejemplo de una narración centrada en un “reinado menor”, ​​ya que Eltara no aparece en secuencias de “reyes en el cielo” en otras fuentes, que enumeran a Alalu , Anu y Kumarbi. [ 30 ]

El Canto del Mar ( CTH 785; conservado en las tablillas KBo 8.86 y KUB 44.7 [ 205 ] ) podría representar una sección adicional del Ciclo de Kumarbi. [ 206 ] Lo más probable es que describa una batalla entre Teshub y el mar deificado, aunque debido a la comprensión imperfecta del hurrita se sabe poco sobre los detalles de su trama. [ 207 ] Kumarbi es mencionado en un pasaje dañado cerca del final de la tablilla KUB 44.7, aunque solo es posible establecer que tiene un papel hablado. [ 208 ] También se ha argumentado que el Canto del Mar podría haber influido en la representación del ser epónimo como su aliado en el Canto de Ḫedammu y el Canto de Ullikummi . [ 209 ] Ian Rutherford sugiere que el Canto del Mar podría pertenecer antes del Canto de Ḫedammu en la secuencia comúnmente aceptada de los mitos de Kumarbi, posiblemente formando la primera mitad de la misma narración, y que el mar le ofreció a Kumarbi a su hija tras su derrota a manos de Teshub, aunque señala que una propuesta alternativa es colocarlo antes del Canto de LAMMA , en cuyo caso documentaría el inicio del ascenso al poder de Teshub. [ 210 ] Daniel Schwemer, en un estudio más reciente, argumenta que una confrontación entre Teshub y el mar podría haber sido la sección final del Ciclo de Kumarbi, tras la cual su reinado quedó firmemente establecido. [ 139 ]

Un posible fragmento adicional del Canto del Mar se conserva en la tablilla KBo 26.105, y relata cómo Kumarbi insta a otras deidades a rendir tributo a la deidad epónima después de que Teshub no logra derrotarlo, lo que resulta en una inundación que aparentemente alcanza incluso al sol y la luna. [ 211 ] El texto se interrumpe después. Debido a la falta de deidades dispuestas a ofrecerse, Šauška es elegido para traer el tributo. [ 212 ] Kumarbi es descrito aparentemente de manera positiva en este caso [ 213 ] y actúa como consejero de los dioses, de manera similar a como lo hace Ea en otros mitos. [ 214 ] Esta representación se considera inusual, aunque según Noga Ayali-Darshan los intentos de armonizarla con el papel más hostil que desempeña en otros mitos, aunque presentes en la erudición, no son necesarios. [ 215 ] Ella argumenta que el mito fue una adaptación de una composición siria desconocida, y que Kumarbi fue colocada en un papel positivo que originalmente pertenecía a Dagan , a pesar de la diferencia entre sus respectivos personajes. [ 216 ]

Alfonso Archi incluye el mito de Ea y la Bestia (KUB 36.32 y KUB 36.55 [ 217 ] ) entre los pertenecientes al Ciclo de Kumarbi. [ 218 ] Las similitudes incluyen referencias a deidades colocadas dentro de alguien, presumiblemente Kumarbi, detalles de los relatos de los nacimientos de Aranzaḫ y Teshub, y la mención de la impregnación por saliva. [ 219 ] Sin embargo, la forma del texto difiere, ya que los eventos se presentan como una profecía dada por la bestia epónima ( suppalanza ) al dios Ea. [ 189 ] Podría describir el conflicto entre Kumarbi y Teshub y sus respectivos aliados. [ 220 ] Ian Rutherford propone que los eventos de Ea y la Bestia podrían ubicarse en el ciclo directamente antes del Canto de la Emergencia , con Ea enterándose de los eventos que involucran a Kumarbi y Teshub con anticipación, o después, con la bestia relatando en parte lo que ya ha sucedido. [ 221 ] También señala que, si bien la caracterización de Ea difiere, ya que aparentemente se le retrata como ignorante a pesar de su papel habitual como epítome de la sabiduría, es posible que el autor pretendiera que una escena en la que la bestia le pregunta retóricamente "¿No lo sabes?" sea paralela a las preguntas que el propio Ea hace a Enlil y al gigante Upelluri en el Canto de Ullikummi . [ 222 ] Sugiere que esto podría respaldar aún más la clasificación del texto como parte del Ciclo de Kumarbi, ya que el hecho de que Ea se entere del resultado del conflicto entre Kumarbi y Teshub podría explicar por qué su actitud hacia este último aparentemente cambia para mejor a través de los mitos individuales. [ 223 ]

El Canto del Aceite ( Canto de Ḫašarri [ 224 ] ) ha sido clasificado como parte del Ciclo de Kumarbi por Ilya Yakubovich, [ 225 ] Erik van Dongen [ 146 ] y otros autores, aunque esta propuesta ha sido considerada improbable por Meindert Dijkstra. [ 226 ] En esta composición, conocida a partir de varios fragmentos en hurrita, [ 224 ] Kumarbi aparentemente aconseja a Šauška que busque la ayuda de Ea cuando se enfrente a problemas relacionados con el desarrollo del ser epónimo, aparentemente una personificación del aceite de oliva o de un olivo. [ 226 ] Sin embargo, la mayor parte de su discurso no se ha conservado. [ 64 ]

También se ha propuesto que el fragmento KUB 22.118 pertenece al Ciclo de Kumarbi. [ 79 ] [ 141 ] Alude a la relación sexual entre Kumarbi y la montaña personificada Wāšitta. [ 227 ] La interpretación de dos palabras frecuentemente repetidas en él, tuḫḫima- y tuḫḫae- , es un tema de disputa, y la suposición inicial de Johannes Friedrich , quien asumió que pueden traducirse como “tener dolores de parto , comenzar a tener contracciones” ya no es aceptada, ya que este término también aparece en otros textos en contexto, lo que hace implausible un vínculo con el embarazo. [ 228 ] Emmanuel Laroche sugirió en cambio interpretarlas como términos que se refieren a jadeos y asfixia, lo cual ha sido adoptado por varios diccionarios de hitita, como Hethitisches Handwörterbuch y Chicago Hittite Dictionary . [ 229 ] Sin embargo, esta traducción tampoco encontró apoyo universal. [ 230 ] Alwin Kloekhorst propone interpretar ambos términos como relacionados con la raíz tuḫḫ- , que aparece en palabras relacionadas con el humo. [ 231 ] Sobre esta base sugiere que Wāšitta era un volcán personificado , una “montaña humeante”, y que el resto de la narración, ahora perdida, describía cómo ella daba a luz a otro nuevo oponente de Teshub mediante una erupción. [ 232 ]

Otros mitos

Se ha identificado una referencia a Kumarbi en un fragmento de la versión hurrita del mito de Kešši , aunque se desconoce qué papel desempeñó en esta narración. [ 49 ]

Una versión hitita de Atrahasis (KUB 8.63 + KBo 53.5 [ 233 ] ), presumiblemente adaptada del hurrita, [ 130 ] asigna a Kumarbi el papel que se le da a Enlil en el original acadio . [ 234 ] Un hombre llamado Hamsha [ g ] informa a su hijo, el protagonista epónimo, sobre las acciones que este dios planea realizar, pero su descripción no se conserva. [ 235 ] Kumarbi también se menciona en una historiola centrada en el héroe del diluvio en un texto que se presume es un ritual de curación de origen “hurro- luvita ”, en el pasado a veces clasificado como un fragmento de un mito de Gilgamesh . [ 236 ] Se conoce a partir de dos tablillas, KUB 8.62 y Bo 5700. [ 237 ]

Estudios comparativos

Piotr Taracha ha sugerido que la victoria de Teshub sobre Kumarbi y sus aliados en los mitos clasificados convencionalmente como parte del Ciclo de Kumarbi podría constituir un ejemplo del motivo chaoskampf . [ 148 ] Volkert Haas comparó el papel de Kumarbi como antagonista que busca derrocar el gobierno de otra deidad con los desempeñados por Enmesharra mesopotámico y Mot ugarítico en los mitos que los involucran, y ha sugerido que todas estas narrativas podrían representar simbólicamente épocas de hambre u otras dificultades. [ 89 ]

Christopher Metcalf sugiere que el relato del papel temporal de Kumarbi como copero podría derivarse de la tradición mesopotámica. [ 238 ] Lo compara con las leyendas sobre el ascenso al poder de Sargón de Akkad , como la Leyenda sumeria de Sargón o la sección pertinente de la Crónica de Weidner , en la que derroca de manera similar al rey ficticio Ur-Zababa de Kish después de servirle como copero durante un tiempo. [ 239 ]

Wilfred G. Lambert ha señalado paralelismos entre el ascenso de Kumarbi al trono y el mito mesopotámico Teogonía de Dunnu . [ 240 ] Se ha indicado que en un punto de este último mito, el trono es usurpado por un “siervo del cielo” ( seḫer d ḫamorni ) sin nombre, en un pasaje que, si bien está escrito en acadio, utiliza un préstamo hurrita para referirse al cielo. [ 241 ] Lambert también afirmó que un texto expositivo que se refiere a “el día en que Anu ató al rey, el día en que el rey Marduk ató a Anu” podría interpretarse como una contraparte babilónica de la sucesión de reyes de los dioses en los mitos centrados en Kumarbi, aunque también señaló que probablemente refleja una tradición bien conocida entre los contemporáneos del autor, pero que no se conservó directamente. [ 242 ]

Se han hecho comparaciones entre el Ciclo de Kumarbi y el Ciclo de Baal ugarítico , [ 243 ] que también trata una lucha por el trono entre los dioses. [ 244 ] Se ha argumentado que existen paralelismos entre las representaciones de las relaciones entre Kumarbi, Kiaše y Teshub con las de El , Yam y Baal , pero Daniel Schwemer señala que no son idénticas, ya que Kumarbi instiga activamente el conflicto mientras que El es una figura pasiva. [ 114 ] Noga Ayali-Darshan sugiere además que las descripciones de Baal como “hijo de Dagan ” podrían haber resultado de la adaptación de la tradición hurrita sobre Kumarbi y Anu como padres de Teshub, con El desempeñando el papel de Kumarbi como enemigo de Baal y Dagan el de su aliado. [ 245 ] Sin embargo, Mark S. Smith señala que El no se opone directamente a Baal, y finalmente incluso llora su muerte ( KTU 1.5 VI). [ 244 ] No obstante, acepta que la escena en la que El nombra a Yam, quien actúa como rival de Baal, puede compararse con la escena en la que Kumarbi nombra a Ullikummi en el Canto de Ullikummi . [ 243 ] También señala que ambas narraciones tienen lugar en el Monte Saphon . [ 246 ]

Se han señalado similitudes entre el Canto del Mar y el antiguo Papiro de Astarté egipcio . [ 212 ] [ 247 ] Estas incluyen una descripción del mar cubriendo la tierra, una deidad asociada con el grano (respectivamente Kumarbi y Renenutet ) implorando a otros dioses que paguen tributo, y una diosa estrechamente asociada con un dios del clima (respectivamente Šauška y Astarté ) siendo elegida para traerlo. [ 248 ] Un solo pasaje que describe a Astarté desnudándose muestra además similitud con escenas de los mitos de Ḫedammu y Ullikummi que involucran a Šauška. [ 249 ] El papel asignado a Renenutet se considera inusual, ya que era una deidad menor en la religión del antiguo Egipto , en contraste con Kumarbi en la religión hurrita. [ 215 ] Dado que una transmisión directa de una fuente hurrita se considera improbable, Noga Ayali-Darshan sugiere que ambos mitos fueron transmitidos a las respectivas culturas desde el Levante . [ 250 ] Daniel Schwemer asume de manera similar que ambos fueron adaptaciones de la misma narrativa hipotética originada en el norte de Siria . [ 212 ]

Un cuadro del siglo XVI de Giorgio Vasari y Cristoforo Gherardi que representa la castración de Urano, un mito griego posiblemente influenciado por el Ciclo de Kumarbi.

Ya en la década de 1940, [ 251 ] se han hecho argumentos de que el Ciclo de Kumarbi contiene mitologemas que pueden considerarse precursores de los que se encuentran en la Teogonía de Hesíodo . [ 252 ] [ 132 ] Se han hecho comparaciones entre los roles de Kumarbi y Cronos en particular, [ 253 ] [ 254 ] y más ampliamente entre la sucesión de “reyes en el cielo” y los reinados de Urano , Cronos y Zeus . [ 252 ] La existencia de una relación entre los dos textos es ampliamente aceptada hoy en día. [ 255 ] Se presume que la castración de un dios del cielo, y posiblemente también la deglución de una roca en lugar de una deidad, son dos elementos del mito de Kumarbi adoptados por los griegos. [ 256 ] Gary Beckman ha expresado escepticismo sobre si los griegos necesariamente recibieron todos los elementos compartidos de los dos mitos directamente de los mitos de Kumarbi, y sugirió que podrían haber pertenecido a un entorno cultural mediterráneo. [ 132 ] Al mismo tiempo, se refirió al nacimiento de Teshub del cráneo partido de Kumarbi como un “modelo” para el mito del nacimiento de Atenea de la cabeza de Zeus. [ 166 ] Esta propuesta también es considerada plausible por Ian Rutherford. [ 257 ] También se han señalado diferencias entre el Ciclo de Kumarbi y la teogonía: si se acepta la interpretación común de que Alalu y Kumarbi no están relacionados con Anu, la realeza no se transmite de padre a hijo en el mito más antiguo. [ 258 ] Además, Kumarbi no usa un arma para castrar a Anu, sino sus dientes. [ 259 ] Carolina López-Ruiz acepta que, a pesar de las diferencias, la Teogonía representa la recepción griega del Ciclo de Kumarbi, pero señala que se puede encontrar un paralelismo más cercano en una teogonía órfica del papiro Derveni , donde Zeus castra a Urano, se traga sus genitales y así queda impregnado del cosmos, lo que, según ella, refleja mejor la sucesión de Anu a Kumarbi. [ 260 ] Señala que Kumarbi y Cronos, en teoría, eran figuras más similares entre sí, y supone que el motivo fue reinterpretado para adaptarse a Zeus porque el autor de este texto quería enfatizar sus poderes creativos.261 ] Otros mitos órficos similares incluyen un relato de la castración de Cronos por Zeus y un pasaje en lasRapsodias Órficasdonde este último se tragaa Fanes, una figura descrita en este contexto como su antepasado. [ 262 ]

Como extensión de la discusión sobre la posible influencia del Ciclo de Kumarbi y la Teogonía , se han señalado paralelismos adicionales entre ambas obras y los relatos de los reinados de Elyon, Urano y El en los escritos de Filón de Biblos . [ 252 ] Hans Gustav Güterbock ha propuesto que Filón podría haberse basado específicamente en una fuente que constituye una etapa intermedia entre el Ciclo de Kumarbi y la Teogonía . [ 263 ] Sin embargo, investigaciones más recientes destacan que la posibilidad de influencia de fuentes antiguas en su escritura debe sopesarse con su contexto histórico. [ 264 ] Albert I. Baumgarten ha criticado la posición de Güterbock y ha argumentado que ninguno de los mitos involucrados puede describirse como “intermedio” entre otros. [ 265 ] También señaló que, a pesar de las frecuentes comparaciones realizadas en la erudición, la Historia Fenicia de Filón carece de varios elementos presentes en el Ciclo de Kumarbi: Demarous no desafía el reinado de Cronos de la misma manera que Teshub desafía a Kumarbi, y no se producen batallas contra monstruos. [ 266 ] Concluyó que el Ciclo de Kumarbi, la Teogonía y la Historia Fenicia representan simplemente diferentes interpretaciones de un motivo mitológico común. [ 267 ] Más recientemente, se ha propuesto que el episodio de la Historia Fenicia en el que Urano encarga a Dagón (Dagan) la crianza de Damerous, un hijo que tuvo con una concubina, podría constituir una adaptación no violenta del relato del origen de Teshub como hijo tanto de Anu como de Kumarbi en el Ciclo de Kumarbi, aunque Dagón no suplanta a Urano como gobernante. [ 268 ]

Ian Rutherford ha propuesto que un escolio anónimo que afirma que Cronos fue el padre de Tifón , en este contexto ubicado en Cilicia , podría hacerse eco de una tradición que involucra a Kumarbi, aunque señala que la similitud entre el monstruo griego y Ullikummi o Ḫedammu es vaga, y las respectivas narrativas griegas y anatolias no son paralelas entre sí. [ 269 ]

Notas a pie de página

  1. ↑ Hurrita: Ušḫune [ 53 ]
  2. ↑ Sin embargo, la relación entre Dagan y el dios del clima correspondiente, Baal / Hadad , no se consideraba hostil, a diferencia de la que existía entre Kumarbi y su hijo Teshub. [ 74 ]
  3. ↑ El término utilizado es específicamente una forma diminutiva desconocidade la palabra luvita para madre, anati-ni , que Mark Weeden sugiere traducir como “momia”. [ 126 ]
  4. ↑ Representado por el sumerograma d IŠKUR ( d IM). [ 162 ] Se leyó como Tarḫunna en la traducción hitita, pero la deidad a la que se refería originalmente era Teshub . [ 36 ] El reemplazo se ha descrito como “superficial”, y la narración conserva detalles que apoyan la identificación del protagonista con este último dios, como una referencia a los toros Šeri y Ḫurri . [ 162 ]
  5. ↑ Alfonso Archi sugiere que la referencia a este río podría indicar que el mito tiene lugar al sur o suroeste del lago Van . [ 163 ]
  6. ↑ El nombre se suele traducir al inglés. [ 175 ] [ 18 ]
  7. ↑ Acadio: “cincuenta”, como señaló Gary Beckman, un epíteto de Enlil . [ 235 ] El nombre se escribe sin el determinativo divino. [ 233 ] El carácter no está presente en el original mesopotámico. [ 234 ]

Referencias

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