Deísmo

El pensamiento deísta ha existido desde la antigüedad ; las raíces del deísmo se remontan a la tradición filosófica de la Antigua Grecia . ^{[ 23 ]} El antiguo filósofo griego Jenófanes (siglo VI a. C. ) ha sido descrito por los estudiosos como poseedor de una teología de un solo Dios que proyecta ideales pandeístas . ^{[ 24 ]} El antiguo filósofo griego Crisipo (siglo III a. C.) afirmó que "el universo mismo es Dios y el derramamiento universal de su alma". ^{[ 25 ]} La escuela filosófica helenística del estoicismo , que abogaba por la epistemología y la lógica , fue fundada por Zenón de Citio en el siglo IV a. C. ^{[ 26 ] [ 27 ]} En el siglo III a. C., Crisipo ^{[ 26 ]} dio forma a gran parte de la teología y la cosmología estoicas . ^{[ 28 ]} Para los estoicos, la lógica era la parte de la filosofía ^{[ 29 ]} para lograr una vida feliz alineada con la naturaleza y el universo. ^{[ 30 ]} Los estoicos sostenían que la comprensión de la ética era imposible sin el uso de la lógica. ^{[ 30 ]}

En el siglo III d. C., el teólogo y filósofo cristiano esquemático Clemente de Alejandría mencionó explícitamente a personas que creían que Dios no intervenía en los asuntos humanos y, por lo tanto, llevaban lo que él consideraba una vida licenciosa. ^{[ 31 ]}

A principios del siglo VIII d. C., el erudito, místico y teólogo indio Ādi Śaṅkara promovió la escuela Advaita Vedānta de filosofía hindú , fundada por él mismo, que incorporaba la especulación metafísica de los Upaniṣads . ^{[ 32 ]} Subrayó que el alma individual o yo último ( ātman ) es idéntico al Brahman eterno, inmutable e informe , la concepción védica del Dios creador , que se entiende como el verdadero observador y conocedor del universo. ^{[ 33 ] [ 32 ] [ 34 ]} El Advaita Vedānta también defiende el monismo y sostiene que el Brahman impersonal es inmutable e indiferenciado del yo individual, ātman . ^{[ 33 ] [ 32 ]}

A mediados del siglo VIII d. C., la escuela Muʿtazila surgió como una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica . ^{[ 37 ]} Sus defensores, los Muʿtazilitas, enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los preceptos de Alá , el Dios islámico , son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de ser coeterno con Dios, una afirmación que se convertiría en una de las cuestiones más polémicas en la historia de la teología islámica. ^{[ 38 ]}

En los siglos IX-X d. C., la escuela Ashʿarī , fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī , se desarrolló como respuesta a los Muʿtazilitas. ^{[ 39 ]} Los ashʿarīs seguían enseñando el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. ^{[ 39 ]} Esta posición fue rechazada por la escuela Māturīdī ; ^{[ 40 ]} según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , la razón humana debe reconocer la existencia de un creador ( bāriʾ ) únicamente basándose en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. ^{[ 40 ]} Compartía esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d. C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. ^{[ 40 ]} Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico matiz de deísmo con una ligera inclinación hacia el teísmo ". ^{[ 41 ]}

En 1250, el sacerdote católico italiano , teólogo y filósofo Tomás de Aquino escribió sobre el «asentimiento intelectual» ^{[ 42 ]} y la razón. ^{[ 43 ]} Fue un defensor de la teología natural , argumentando que el Dios cristiano es la fuente de la luz de la razón natural y la luz de la fe. ^{[ 44 ]} Adoptó varias ideas racionales sobre Dios propuestas por el antiguo filósofo y lógico griego Aristóteles (siglo IV a. C.) e intentó sintetizar la filosofía aristotélica con los principios de la teología cristiana occidental . ^{[ 47 ]} Los estudiosos contemporáneos resaltan la deuda de Aquino con las doctrinas, conceptos y métodos de Aristóteles en la formulación de su teología trinitaria . ^{[ 48 ]}

Antes del auge del deísmo en la Ilustración , una pequeña minoría de cristianos que sostenían concepciones no trinitarias de Dios , en su mayoría englobadas bajo las denominaciones de socinianismo y unitarismo , ya existía durante la primera época moderna en Europa continental , Gran Bretaña y los Estados Unidos revolucionarios . ^{[ 55 ]} Estos protestantes radicales en Europa continental y disidentes ingleses en Gran Bretaña y Norteamérica afirmaban la naturaleza unitaria del Dios cristiano como el creador singular y único del universo , ^{[ 51 ]} creían que Jesucristo fue divinamente inspirado en sus enseñanzas morales y que es el salvador de la humanidad, ^{[ 51 ]} pero no es igual a Dios mismo. ^{[ 56 ]} Estos movimientos teológicos no trinitarios surgieron a través de una crítica de la teología cristiana tradicional de la Trinidad y el rechazo de los eventos no racionales en la Biblia , como los milagros . ^{[ 57 ]}

Los términos deísmo y teísmo derivan de palabras que significan " dios ": el término latino deus y el término griego antiguo theós ( θεός ), respectivamente. ^{[ 3 ]} La palabra déiste apareció por primera vez en francés en 1563 en un tratado teológico escrito por el teólogo calvinista suizo Pierre Viret , ^{[ 9 ]} pero el deísmo era generalmente desconocido en el Reino de Francia hasta la década de 1690, cuando Pierre Bayle publicó su famoso Dictionnaire Historique et Critique , que contenía un artículo sobre Viret. ^{[ 58 ]}

En inglés, las palabras deísta y teísta eran originalmente sinónimas, pero en el siglo XVII comenzaron a divergir en significado. ^{[ 59 ]} El término deísta con su significado actual aparece por primera vez en inglés en * The Anatomy of Melancholy* (1621) de Robert Burton . Sin embargo, el deísmo no se desarrolló como un movimiento religioso-filosófico hasta después de la Revolución Científica , que comenzó a mediados del siglo XVI en la Europa de la Edad Moderna . ^{[ 60 ]}

La primera declaración importante del deísmo en la literatura inglesa es el libro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury . ^{[ 61 ]} Lord Herbert, al igual que su contemporáneo Descartes , buscó los fundamentos del conocimiento. Los dos primeros tercios de su libro De Veritate ( Sobre la verdad, como se distingue de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso ) están dedicados a una exposición de la teoría del conocimiento de Herbert . Herbert distinguió las verdades de la experiencia y distinguió el razonamiento sobre la experiencia de las verdades innatas y reveladas. Las verdades innatas están impresas en nuestras mentes, como lo demuestra su aceptación universal. Herbert se refería a las verdades universalmente aceptadas como notitiae communes — Nociones Comunes. Herbert creía que había cinco Nociones Comunes que unificaban todas las creencias religiosas.

1. Hay un Dios Supremo.
2. Dios debe ser adorado.
3. La virtud y la piedad son los pilares fundamentales del culto divino.
4. Debemos sentir remordimiento por nuestros pecados y arrepentirnos.
5. La bondad divina reparte recompensas y castigos, tanto en esta vida como en la otra.

El propio Herbert tuvo relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693). ^{[ 62 ]}

La aparición del Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke marca un punto de inflexión importante y una nueva fase en la historia del deísmo inglés. La epistemología de Lord Herbert se basaba en la idea de las "nociones comunes" (o ideas innatas ). El Ensayo de Locke fue un ataque a los fundamentos de las ideas innatas. Tras Locke, los deístas ya no pudieron recurrir a las ideas innatas como lo había hecho Herbert. En cambio, se vieron obligados a recurrir a argumentos basados ​​en la experiencia y la naturaleza. Bajo la influencia de Newton, adoptaron el argumento del diseño como el principal argumento a favor de la existencia de Dios. ^{[ 63 ]}

Peter Gay identifica la obra de John Toland , * El cristianismo no es misterioso* (1696), y la "vehemente respuesta" que provocó, como el inicio del deísmo postlockiano. Entre las figuras destacadas, Gay describe a Toland y Matthew Tindal como los más conocidos; sin embargo, los consideraba publicistas talentosos más que filósofos o eruditos. Considera que Conyers Middleton y Anthony Collins contribuyeron más al contenido del debate, en contraste con autores marginales como Thomas Chubb y Thomas Woolston . ^{[ 64 ]}

Otros deístas ingleses prominentes durante este período incluyen a William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, primer vizconde de Bolingbroke , ^{[ 7 ]} y, en la última parte, Peter Annet , Thomas Chubb y Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, también fue influyente; aunque no se presentó como deísta, compartió muchas de las actitudes clave de los deístas y actualmente se le suele considerar como tal. ^{[ 65 ]}

Particularmente destacable es la obra de Matthew Tindal, * El cristianismo tan antiguo como la creación* (1730), que, poco después de su publicación, se convirtió en el centro de la controversia deísta. Dado que casi todos los argumentos, citas y cuestiones planteadas durante décadas se encuentran en ella, a menudo se la denomina «la Biblia del deísta». ^{[ 66 ]} Tras el exitoso ataque de Locke a las ideas innatas, la «Biblia» de Tindal redefinió el fundamento de la epistemología deísta como conocimiento basado en la experiencia o la razón humana. Esto amplió la brecha entre los cristianos tradicionales y lo que él denominó «deístas cristianos», puesto que este nuevo fundamento exigía que la verdad «revelada» se validara mediante la razón humana.

El deísmo ilustrado consistía en dos afirmaciones filosóficas: (1) la razón, junto con las características del mundo natural, es una fuente válida de conocimiento religioso, y (2) la revelación no es una fuente válida de conocimiento religioso. Diferentes filósofos deístas ampliaron estas dos afirmaciones para crear lo que Leslie Stephen denominó más tarde los aspectos "constructivos" y "críticos" del deísmo. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Las afirmaciones "constructivas" —afirmaciones que los escritores deístas consideraban justificadas por apelaciones a la razón y a las características del mundo natural (o tal vez eran nociones intuitivamente obvias o comunes) — incluían: ^{[ 69 ] [ 70 ]}

• Dios existe y creó el universo.
• Dios le dio a los humanos la capacidad de razonar.

Las afirmaciones "críticas" —afirmaciones que surgieron de la negación de la revelación como fuente válida de conocimiento religioso— fueron mucho más numerosas e incluyeron:

• Rechazo de todos los libros (incluidos el Corán y la Biblia) que afirmaban contener revelación divina. ^{[ 71 ]}
• Rechazo de la incomprensible noción de la Trinidad y otros "misterios" religiosos.
• Rechazo de informes de milagros, profecías, etc.

Existen diferentes puntos de vista sobre si David Hume era deísta, ateo o algo más. ^{[ 83 ]} Al igual que los deístas, Hume rechazó la revelación, y su famoso ensayo Sobre los milagros proporcionó un poderoso argumento contra la creencia en los milagros. Por otro lado, no creía que una apelación a la razón pudiera proporcionar ninguna justificación para la religión. En el ensayo Historia natural de la religión (1757), sostuvo que el politeísmo , no el monoteísmo , era "la primera y más antigua religión de la humanidad" y que la base psicológica de la religión no es la razón, sino el miedo a lo desconocido. ^{[ 84 ]} En palabras de Waring:

La clara racionalidad de la religión natural se desvaneció ante una mirada semihistórica a lo que se puede saber del hombre incivilizado: «un animal bárbaro y necesitado», como lo denominó Hume. La religión natural, si por ese término se entienden las creencias y prácticas religiosas reales de los pueblos incivilizados, se reveló como un entramado de supersticiones. El hombre primitivo no era un filósofo inmaculado que comprendiera claramente la verdad de un solo Dios. Y la historia de la religión no era, como habían insinuado los deístas, retrógrada; el fenómeno generalizado de la superstición se debía menos a la malicia sacerdotal que a la irracionalidad del hombre al enfrentarse a su experiencia. ^{[ 85 ]}

Las Trece Colonias de Norteamérica —que se convirtieron en los Estados Unidos de América tras la Revolución Americana de 1776— formaban parte del Imperio Británico , y los estadounidenses, como súbditos británicos, se vieron influenciados por la vida intelectual del Reino de Gran Bretaña y participaron en ella . El deísmo inglés influyó notablemente en el pensamiento de Thomas Jefferson y en los principios de libertad religiosa consagrados en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . Thomas Jefferson exhibía principios deístas, aunque generalmente se definía como unitario en lugar de deísta. Sus extractos de los evangelios canónicos (ahora conocidos comúnmente como la Biblia de Jefferson ) eliminan toda referencia sobrenatural y dogmática de la narración sobre la vida de Jesús . Al igual que Franklin, Jefferson creía en la continua intervención de Dios en los asuntos humanos. ^{[ 86 ]}

Thomas Paine es especialmente notable tanto por sus contribuciones a la causa de la Revolución Americana como por sus escritos en defensa del deísmo, junto con la crítica de las religiones abrahámicas . ^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} En La edad de la razón (1793-1794) y otros escritos, abogó por el deísmo, promovió la razón y el librepensamiento , y argumentó en contra de las religiones institucionalizadas en general y la doctrina cristiana en particular. ^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} La edad de la razón fue breve, legible y probablemente el único tratado deísta que continúa leyéndose y siendo influyente hoy en día. ^{[ 90 ]} El historiador Mitch Horowitz señaló que, «Los colonos, al menos aquellos con recursos, tenían la capacidad de participar en un orden fraternal que consagraba y protegía la búsqueda espiritual individual, y creían que la búsqueda no pertenecía a ninguna congregación, doctrina o dogma en particular». ^{[ 91 ]}

Otro importante contribuyente al deísmo estadounidense fue Elihu Palmer (1764-1806), autor de la obra "La Biblia del deísmo estadounidense", * Principios de la naturaleza* , publicada en 1801. Palmer destaca por su intento de organizar el deísmo mediante la fundación de la "Sociedad Deísta de Nueva York" y otras sociedades deístas desde Maine hasta Georgia. ^{[ 92 ]}

Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural en las obras de Montaigne , Pierre Bayle y Montesquieu . El más famoso de los deístas franceses fue Voltaire , quien tuvo contacto con la ciencia newtoniana y el deísmo inglés durante su exilio de dos años en Inglaterra (1726-1728). A su regreso a Francia, trajo consigo ambas ideas y las dio a conocer al público lector francés (es decir, la aristocracia) en varios libros.

Entre los deístas franceses también se encontraban Maximilien Robespierre y Jean-Jacques Rousseau . Durante la Revolución Francesa (1789-1799), el Culto Deísta del Ser Supremo —una expresión directa de las ideas teológicas de Robespierre— se estableció brevemente (poco menos de tres meses) como la nueva religión de Estado de Francia, reemplazando a la Iglesia Católica depuesta y al Culto de la Razón, su rival ateo .

Hubo más de quinientos revolucionarios franceses deístas. Estos deístas no encajan en el estereotipo de deísta, ya que creían en los milagros y a menudo rezaban a Dios. De hecho, más de setenta de ellos pensaban que Dios había ayudado milagrosamente a la Revolución Francesa a obtener victorias sobre sus enemigos. Además, más de cien revolucionarios franceses deístas también escribieron oraciones e himnos a Dios. El ciudadano Devillere fue uno de los muchos revolucionarios franceses deístas que creían en los milagros divinos. Devillere dijo: «Dios, que dirige nuestro destino, se dignó preocuparse por nuestros peligros. Ordenó al espíritu de la victoria que guiara la mano de los fieles franceses, y en pocas horas los aristócratas recibieron el ataque que habíamos preparado, los malvados fueron destruidos y la libertad fue vengada». ^{[ 106 ]}

El deísmo en Alemania no está bien documentado. Sabemos, por la correspondencia con Voltaire, que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo es controvertida. ^{[ 107 ]}

Peter Gay describe el deísmo ilustrado como un movimiento que entró en lento declive en la década de 1730. ^{[ 108 ]} Se han sugerido varias razones para este declive, entre ellas: ^{[ 109 ]}

• La creciente influencia del naturalismo y el materialismo .
• Los escritos de David Hume e Immanuel Kant plantean interrogantes sobre la capacidad de la razón para abordar cuestiones metafísicas.
• La violencia de la Revolución Francesa.
• Los movimientos de avivamiento cristiano, como el pietismo y el metodismo (que enfatizaban una relación personal con Dios), junto con el surgimiento de filosofías antiracionalistas y contrarias a la Ilustración, como la de Johann Georg Hamann . ^{[ 109 ]}

Aunque el deísmo ha perdido popularidad con el tiempo, los estudiosos creen que estas ideas aún ejercen una influencia latente en la sociedad moderna . ^{[ 110 ]} Una de las principales actividades de los deístas, la crítica bíblica , evolucionó hasta convertirse en una disciplina altamente técnica. El rechazo deísta de la religión revelada influyó en la teología liberal británica del siglo XIX y en el auge del unitarismo , contribuyendo a su desarrollo . ^{[ 109 ]}

En la década de 1960, el teólogo Charles Hartshorne examinó y rechazó escrupulosamente tanto el deísmo como el pandeísmo (así como el panteísmo ) en favor de una concepción de Dios cuyas características incluían "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" o "AR", escribiendo que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo positivo tanto del deísmo como del pandeísmo", concluyendo que " la doctrina panenteísta contiene todo del deísmo y del pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". ^{[ 114 ]}

Charles Taylor , en su libro de 2007, Una era secular , mostró el papel histórico del deísmo, que conduce a lo que él llama un «humanismo exclusivo». Este humanismo invoca un orden moral cuyo compromiso óntico es enteramente intrahumano, sin referencia a la trascendencia. ^{[ 115 ]} Uno de los logros especiales de este humanismo basado en el deísmo es que revela nuevas fuentes morales antropocéntricas mediante las cuales los seres humanos se motivan y capacitan para realizar actos de beneficio mutuo. ^{[ 116 ]} Este es el ámbito de un yo protegido y desvinculado, que es el lugar de la dignidad, la libertad y la disciplina, y está dotado de un sentido de capacidad humana. ^{[ 117 ]} Según Taylor, a principios del siglo XIX este humanismo exclusivo mediado por el deísmo se desarrolló como una alternativa a la fe cristiana en un Dios personal y un orden de milagros y misterios. Algunos críticos del deísmo han acusado a sus seguidores de facilitar el auge del nihilismo . ^{[ 118 ]}

En la Alemania nazi , Gottgläubig (literalmente: «creyente en Dios») ^{[ 119 ] [ 120 ]} era un término religioso nazi para una forma de no denominacionalismo practicada por aquellos ciudadanos alemanes que habían abandonado oficialmente las iglesias cristianas pero profesaban fe en algún poder superior o creador divino . ^{[ 119 ]} A estas personas se las llamaba Gottgläubige («creyentes en Dios»), y el término para el movimiento en general era Gottgläubigkeit («creencia en Dios»); el término denota a alguien que todavía cree en un Dios, aunque sin tener ninguna afiliación religiosa institucional . ^{[ 119 ]} Estos nacionalsocialistas no eran favorables a las instituciones religiosas de su tiempo, ni toleraban el ateísmo de ningún tipo dentro de sus filas. ^{[ 120 ] [ 121 ]} El Diccionario Filosófico de 1943 definió Gottgläubig como: «designación oficial para aquellos que profesan un tipo específico de piedad y moralidad, sin estar vinculados a una denominación religiosa, pero rechazando la irreligión y la impiedad ». ^{[ 122 ]} El Gottgläubigkeit se considera una forma de deísmo y se basaba «predominantemente en puntos de vista creacionistas y deístas». ^{[ 123 ]}

En el Programa Nacionalsocialista de 1920 del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán (NSDAP), Adolf Hitler mencionó por primera vez la frase " Cristianismo Positivo ". El Partido Nazi no deseaba vincularse a una denominación cristiana en particular , sino al cristianismo en general, y buscaba la libertad religiosa para todas las denominaciones "siempre que no pusieran en peligro su existencia ni se opusieran a los valores morales de la raza germánica " (punto 24). Cuando Hitler y el NSDAP llegaron al poder en 1933, intentaron imponer el control estatal sobre las iglesias, por un lado, mediante el Reichskonkordat con la Iglesia Católica Romana , y por otro, mediante la fusión forzosa de la Confederación de Iglesias Evangélicas Alemanas con la Iglesia Protestante del Reich . Esta política parece haber funcionado relativamente bien hasta finales de 1936, cuando un "deterioro gradual de las relaciones" entre el Partido Nazi y las iglesias propició el surgimiento del Kirchenaustritt ("abandono de la Iglesia"). ^{[ 119 ]} Aunque no existía una directiva oficial de arriba hacia abajo para revocar la membresía en la iglesia, algunos miembros del Partido Nazi comenzaron a hacerlo voluntariamente y presionaron a otros miembros para que siguieran su ejemplo. ^{[ 119 ]} Quienes abandonaban las iglesias eran designados como Gottgläubige ("creyentes en Dios"), un término reconocido oficialmente por el Ministro del Interior Wilhelm Frick el 26 de noviembre de 1936. Subrayó que el término significaba una desvinculación política de las iglesias, no un acto de apostasía religiosa . ^{[ 119 ]} El término "disidente", que algunos de los que abandonaban la iglesia habían utilizado hasta entonces, se asociaba con estar "sin fe" ( glaubenslos ), mientras que la mayoría de ellos enfatizaban que aún creían en un Dios y, por lo tanto, requerían una palabra diferente. ^{[ 119 ]}

Un censo de mayo de 1939, seis años después del inicio de la era nazi , ^{[ 124 ]} y tras la anexión del Estado Federal de Austria , mayoritariamente católico, y de Checoslovaquia, ocupada por Alemania y también mayoritariamente católica , ^{[ 125 ]} a la Europa ocupada por Alemania , indica ^{[ 126 ]} que el 54% de la población se consideraba protestante, el 41% católica, el 3,5% se identificaba como Gottgläubig , ^{[ 127 ] [ 128 ]} y el 1,5% como atea. ^{[ 127 ]}

Un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación turco , titulado « La juventud se desliza hacia el deísmo» , observó que un número creciente de alumnos en las escuelas İmam Hatip estaba repudiando el islam en favor del deísmo (creencia irreligiosa en un dios creador ). ^{[ 139 ]} La publicación del informe generó una gran controversia en la prensa turca y en la sociedad en general, así como entre las sectas islámicas conservadoras , los clérigos musulmanes y los partidos islamistas en Turquía . ^{[ 140 ]}

El teólogo musulmán progresista Mustafa Öztürk ya había observado la tendencia deísta entre los turcos un año antes, argumentando que la «noción de religión arcaica y dogmática» que sostenía la mayoría de quienes afirmaban representar al islam estaba provocando que «las nuevas generaciones se volvieran indiferentes, incluso distantes, de la cosmovisión islámica». A pesar de la falta de datos estadísticos fiables, numerosas anécdotas y encuestas independientes parecen apuntar en esta dirección. ^{[ 141 ]} Si bien algunos comentaristas afirman que la secularización de Turquía es simplemente resultado de la influencia occidental o incluso de una supuesta « conspiración », otros, incluso algunos afines al gobierno, han llegado a la conclusión de que «la verdadera razón de la pérdida de fe en el islam no es Occidente, sino la propia Turquía». ^{[ 142 ]}

Aunque el deísmo disminuyó en Estados Unidos después de la Ilustración, nunca desapareció por completo. Thomas Edison , por ejemplo, estuvo muy influenciado por La edad de la razón de Thomas Paine . ^{[ 143 ]} Edison defendió el "deísmo científico" de Paine, diciendo: "Se le ha llamado ateo , pero no lo era. Paine creía en una inteligencia suprema, que representa la idea que otros hombres suelen expresar con el nombre de deidad". ^{[ 143 ]} En 1878, Edison se unió a la Sociedad Teosófica en Nueva Jersey, ^{[ 144 ]} pero según su fundadora, Helena Blavatsky , no fue un miembro muy activo. ^{[ 145 ]} En una entrevista del 2 de octubre de 1910 en la revista del New York Times , Edison declaró:

La naturaleza es lo que conocemos. No conocemos a los dioses de las religiones. Y la naturaleza no es bondadosa, ni misericordiosa, ni amorosa. Si Dios me creó a mí —el Dios legendario de las tres cualidades de las que hablé: misericordia, bondad y amor—, también creó los peces que pesco y como. ¿Y dónde entran en juego su misericordia, bondad y amor por esos peces? No; la naturaleza nos creó a nosotros —la naturaleza lo hizo todo—, no los dioses de las religiones. ^{[ 146 ]}

Edison fue tachado de ateo por esos comentarios, y aunque no se dejó involucrar públicamente en la controversia, aclaró su postura en una carta privada:

You have misunderstood the whole article, because you jumped to the conclusion that it denies the existence of God. There is no such denial, what you call God I call Nature, the Supreme intelligence that rules matter. All the article states is that it is doubtful in my opinion if our intelligence or soul or whatever one may call it lives hereafter as an entity or disperses back again from whence it came, scattered amongst the cells of which we are made.^[143]

He also stated, "I do not believe in the God of the theologians; but that there is a Supreme Intelligence I do not doubt."^[147]

The 2001 American Religious Identification Survey (ARIS) report estimated that between 1990 and 2001 the number of self-identifying Deists grew from 6,000 to 49,000, representing about 0.02% of the U.S. population at the time.^[148] The 2008 ARIS survey found, based on their stated beliefs rather than their religious identification, that 70% of Americans believe in a personal God:^[i] roughly 12% are atheists or agnostics, and 12% believe in "a deist or paganistic concept of the Divine as a higher power" rather than a personal God.^[149]

The term "ceremonial deism" was coined in 1962 by the dean of Yale Law School and American legal scholar Eugene V. Rostow,^[150] and has been used since 1984 by the Supreme Court to assess exemptions from the Establishment Clause of the First Amendment to the U.S. Constitution, thought to be expressions of cultural tradition and not earnest invocations of a deity. However, American academic and professor of philosophy Martha Nussbaum remarks that the term does not describe any school of thought within Deism itself.^[151]

• Betts, CJ El deísmo temprano en Francia: desde los llamados 'deístas' de Lyon (1564) hasta las 'Lettres philosophiques' de Voltaire (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
• Craig, William Lane. El argumento histórico a favor de la resurrección de Jesús durante la controversia deísta (Edwin Mellen, 1985).
• Hazard, Paul. El pensamiento europeo en el siglo XVIII, de Montesquieu a Lessing (1954). pp. 393–434.
• Herrick, James A. (1997). La retórica radical de los deístas ingleses: El discurso del escepticismo, 1680-1750 . U of South Carolina Press.
• Hudson, Wayne. Ilustración y modernidad: Los deístas ingleses y la reforma ( Routledge , 2015).
• Israel, Jonathan I. La Ilustración en disputa: filosofía, modernidad y la emancipación del hombre 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
• Lemay, JA Leo, ed. Deísmo, masonería e Ilustración. Ensayos en homenaje a Alfred Owen Aldridge . (U of Delaware Press, 1987).
• Lucci, Diego. Escritura y deísmo: La crítica bíblica de los deístas británicos del siglo XVIII (Peter Lang, 2008).
• McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot y los antecedentes del deísmo crítico en el siglo XVII (Johns Hopkins Press, 1941)
• Orr, John. El deísmo inglés: sus raíces y sus frutos (1934)
• Schlereth, Eric R. Una era de infieles: La política de la controversia religiosa en los primeros Estados Unidos (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 páginas; sobre los conflictos entre deístas y sus oponentes.
• Willey, Basil. Antecedentes del siglo XVIII: Estudios sobre la idea de naturaleza en el pensamiento de la época (1940)
• Yoder, Timothy S. Hume sobre Dios: Ironía, deísmo y teísmo genuino (Bloomsbury, 2008).

• Paine, Thomas (1795). La Edad de la Razón . Archivado del original el 16 de agosto de 2019. Recuperado el 13 de abril de 2009 .
• Palmer, Elihu. Los principios de la naturaleza . Archivado del original el 5 de agosto de 2019. Recuperado el 13 de abril de 2009 .
• Deísmo: Una antología de Peter Gay (Van Nostrand, 1968)
• Deísmo y religión natural: Un libro de referencia de E. Graham Waring (Frederick Ungar, 1967)
• Los deístas estadounidenses: voces de razón y disidencia en la joven república, de Kerry S. Walters (University of Kansas Press, 1992), que incluye un extenso ensayo bibliográfico.
• Deísmo: Una revolución en la religión, una revolución en ti . Archivado del original el 19 de abril de 2009. Consultado el 13 de abril de 2009 .Por Bob Johnson, fundador de la Unión Mundial de Deístas.
• Dios nos dio la razón, no la religión . Archivado del original el 29 de julio de 2019. Consultado el 19 de noviembre de 2015 .Por Bob Johnson
• Una respuesta a *Mero cristianismo* de C.S. Lewis . Archivado del original el 9 de septiembre de 2019. Consultado el 19 de noviembre de 2015 .Por Bob Johnson

• Addante, Luca (2019). «Parte II: Europa y la conexión ibérica: incredulidad, deísmo y libertinismo en la Italia del siglo XVI». En García-Arenal, Mercedes; Pastore, Stefania (eds.). De la duda a la incredulidad: formas de escepticismo en el mundo ibérico . Estudios sobre culturas hispánicas y lusófonas. Vol.  42. Cambridge : Modern Humanities Research Association . pp. 107–122 . doi : 10.2307/j.ctv16km0hq.11 . ISBN  978-1-781888-69-8. S2CID 242496485 . 
• Aldridge, A. Owen (octubre de 1997). «Religión natural y deísmo en Estados Unidos antes de Ethan Allen y Thomas Paine». The William and Mary Quarterly . 54 (4: Religión en los inicios de Estados Unidos ). Williamsburg, Virginia : Omohundro Institute of Early American History and Culture : 835–848 . doi : 10.2307/2953885 . ISSN 1933-7698 . JSTOR 2953885 .  
• Bobzien, Susanne (1996a), «Lógica», en Hornblower, Simon; Spawforth, Antony (eds.), The Oxford Classical Dictionary , Oxford University Press, ISBN 978-0-1986-6172-6
• Bonoan, Raoul J. (1992). "La Ilustración, el deísmo y Rizal". Estudios filipinos: perspectivas históricas y etnográficas . 40 (1). Ciudad Quezón : Universidad Ateneo de Manila : 53–67 . ISSN 2244-1638 . JSTOR 42633293 .  
• Champion, Justin AI (1999). «DEÍSMO» . En Popkin, Richard H. (ed.). The Columbia History of Western Philosophy . Nueva York : Columbia University Press . pp. 437–445 . ISBN  9780231500340. JSTOR 10.7312/popk10128.70 . 
• Ericksen, Robert P.; Heschel , Susannah (1999). Traición: las iglesias alemanas y el Holocausto . Minneapolis: Augsberg Fortress. ISBN 978-0-8006-2931-1.
• Hussaini, Sayed Hassan (2016). "Filosofía islámica entre teísmo y deísmo". Revista Portuguesa de Filosofía . 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Teísmos: Aportes filosóficos de Oriente a Occidente ). Braga : Aletheia - Associação Científica e Cultural: 65– 83. doi : 10.17990/RPF/2016_72_1_0065 . ISSN 0870-5283 . JSTOR 43816275 .  
• Lynch, John (2012). «La religión en la Ilustración». Nuevos mundos: Una historia religiosa de América Latina . New Haven y Londres : Yale University Press . pp. 64–105 . ISBN  9780300166804. JSTOR j.ctt1npmbn.8 . LCCN 2011041757 .  
• Lyttle, Charles (marzo de 1933). "Piedad deísta en los cultos de la Revolución Francesa" . Church History . 2 (1). Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press en nombre de la American Society of Church History : 22–40 . doi : 10.1017/S0009640700120049 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3691955. S2CID 154689430 .   
• Perry, Seth (abril de 2021). " Paine detectado en Mississippi: esclavitud, cultura impresa y la amenaza del deísmo en la República temprana". The William and Mary Quarterly . 78 (2). Williamsburg, Virginia : Omohundro Institute of Early American History and Culture : 313–338 . doi : 10.5309/willmaryquar.78.2.0313 . ISSN 1933-7698 . S2CID 234772508 .  
• Phillips, III, Russell E.; Pargament, Kenneth I.; Lynn, Quinten K.; Crossley, Craig D. (agosto de 2004). "Afrontamiento religioso autodirigido: ¿un Dios deísta, abandono de Dios o ningún Dios en absoluto?". Journal for the Scientific Study of Religion . 43 (3). Chichester, West Sussex : Wiley-Blackwell en nombre de la Society for the Scientific Study of Religion : 409–418 . doi : 10.1111 /j.1468-5906.2004.00243.x . ISSN 1468-5906 . JSTOR 1387634. ​​S2CID 144102287 .   
• Piland, Tiffany (2011). La influencia y el legado del deísmo en la América del siglo XVIII (tesis de maestría en biblioteconomía). Rollins College.
• Prince, Michael B. (2020). «La obra maestra deísta de Defoe: La vida y las extrañas y sorprendentes aventuras de Robinson Crusoe y Las aventuras posteriores de Robinson Crusoe, 1719». The Shortest Way with Defoe: Robinson Crusoe, el deísmo y la novela . Charlottesville, Virginia : University of Virginia Press . pp. 134–207 . doi : 10.2307/j.ctvzgb6pp.7 . ISBN  9780813943664. S2CID 241840122 . 
• Sellars, John (2006), Filosofías antiguas: estoicismo , Acumen, ISBN 978-1-84465-053-8
• Shenefelt, Michael; White, Heidi (2013), If A, Then B: How Logic Shaped the World , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-53519-9
• Taussig, Harold E. (julio de 1970). "El deísmo en Filadelfia durante la época de Franklin" . Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies . 37 (3). University Park, Pensilvania : Penn State University Press : 217–236 . ISSN 2153-2109 . JSTOR 27771874 .