Una era secular

A Secular Age es un libro escrito por el filósofo Charles Taylor que fue publicado en 2007 por Harvard University Press basándose en las Gifford Lectures (Edimburgo, 1998-1999) que Taylor presentó anteriormente. El célebre sociólogo Robert Bellah ^[1] se ha referido a A Secular Age como "uno de los libros más importantes que he escrito en mi vida". ^[2]

En los últimos años, la secularidad se ha convertido en un tema importante en las humanidades y las ciencias sociales . Aunque sigue habiendo desacuerdos importantes entre los académicos, muchos comienzan con la premisa de que el secularismo no es simplemente la ausencia de religión , sino más bien una categoría intelectual y política que en sí misma necesita ser entendida como una construcción histórica. En este libro, Taylor analiza el cambio en la sociedad occidental desde una condición en la que era casi imposible no creer en Dios , a una en la que creer en Dios es simplemente una opción entre muchas. Argumenta en contra de la visión de que la secularidad en la sociedad es causada por el surgimiento de la ciencia y la razón . Argumenta que esta visión es demasiado simplista y no explica por qué la gente abandonaría su fe . Taylor comienza con una descripción de la Edad Media y presenta los cambios para provocar la era secular moderna. La Edad Media fue una época de encantamiento. La gente creía en Dios, ángeles , demonios , brujas , los sacramentos de la Iglesia , reliquias y lugares sagrados . Cada uno de estos tipos de cosas tuvo efectos misteriosos y reales en los individuos y la sociedad. La Alta Edad Media se conformaba con tener dos velocidades para el desarrollo espiritual de las personas. El clero y algunos otros iban a la velocidad más rápida e intensa. Se esperaba que todos los demás avanzaran a una velocidad espiritual más lenta. La Alta Edad Media se centró en llevar a todos a un reino superior de espiritualidad y vida.

Hasta hace unos cientos de años, el punto de vista común del mundo del Atlántico Norte era básicamente cristiano . La mayoría de la gente ni siquiera podía considerar un punto de vista sin Dios. La cultura ha cambiado de modo que ahora la mayoría de la gente puede concebir múltiples puntos de vista. Este cambio se logra a través de tres facetas principales del deísmo : una, un cambio antropocéntrico en la concepción actual de la Naturaleza como algo primordialmente para la gente; dos, la idea de que Dios se relaciona con nosotros principalmente a través de un orden impersonal que Él estableció; y tres, la idea de que la religión debe ser entendida a partir de la Naturaleza solo por la razón. El deísmo se considera el paso intermedio principal entre la era anterior de la creencia en Dios y la era secular moderna . ^[3] Se distinguen tres modos de secularidad: uno, los espacios públicos secularizados; dos, el declive de la creencia y la práctica; y tres, las condiciones culturales en las que la incredulidad en la religión es una opción viable. Este texto se centra en la secularidad tres. ^[4]

En su obra anterior, Sources of the Self: The Making of Modern Identity , Taylor se centró en los avances que llevaron a la identidad de los individuos modernos en Occidente. Esta obra se centra en los avances que llevaron a las estructuras sociales modernas. El contenido de Sources of the Self es complementario a A Secular Age . Taylor analizó las implicaciones políticas de A Secular Age en una entrevista con The Utopian. ^[5]

En su libro, Taylor explora el concepto de " secularización " en el Occidente moderno y su relación con la religión, examinando los diferentes tipos de experiencias vividas que intervienen en la comprensión de la propia vida como creyente o no creyente. Destaca que la creencia y la incredulidad no son teorías rivales, sino formas diferentes de experimentar la vida, y que ambas son reflexivas y contextualizadas. Para los creyentes, la plenitud se encuentra en Dios, mientras que para los no creyentes, se encuentra en la razón, la naturaleza o las profundidades interiores. En la condición intermedia, las actividades diarias entre estos extremos, se crea el significado.

Taylor rechaza la teoría de la "sustracción" de la secularización: que la religión ha sido "sustraída" (es decir, eliminada) de la sociedad. Más bien, sostiene que un movimiento de reforma en el cristianismo , que tenía como objetivo elevar a todos a los niveles más altos de devoción y práctica religiosa, causó el movimiento hacia la secularización. Esto llevó a una sociedad disciplinaria que comenzó a tomar medidas contra el alboroto y la indisciplina. El éxito del proyecto alentó un antropocentrismo que abrió las puertas a un humanismo sin Dios. Taylor ve "tres formas importantes de autocomprensión social": la economía, la esfera pública y las prácticas y perspectivas del autogobierno democrático. Tanto la economía como la esfera pública se conciben como existentes independientemente del poder político.

El programa de la Reforma creó una distancia entre los humanos y Dios, lo que llevó al surgimiento del humanismo excluyente y a un alejamiento de la religión tradicional. El cambio en la comprensión de Dios en los últimos siglos es más complicado que un simple paso a un universo indiferente, y la fuerza motriz detrás del uso de la razón y la ciencia por parte de la Ilustración fue el cristianismo reformado. El nuevo predicamento epistémico condujo a un cambio hacia la exploración de órdenes impersonales con una razón desvinculada y la formación de sociedades bajo las disposiciones normativas del Orden Moral Moderno, lo que representa un cambio significativo en el horizonte.

Taylor describe tres etapas de este cambio: primero, un alejamiento del cristianismo; segundo, un período de diversificación que resultó en el rechazo del humanismo; y tercero, un movimiento hacia una cultura de "autenticidad" e "individualismo expresivo". Taylor señala que la era secular crea presiones cruzadas, que conducen a la pérdida del heroísmo y a un sentimiento de malestar . La creencia en un universo impersonal surgió de los avances en la ciencia y el nuevo concepto cósmico que promovió una visión materialista del mundo. Taylor también examina el impacto del arte y el surgimiento de un arte creativo que necesita establecer sus propios puntos de referencia. Sostiene que este arte crea un espacio para lo espiritual y lo profundo para el no creyente. Finalmente, Taylor señala el surgimiento de una nueva moral secular que pone énfasis en el humanismo, el altruismo y el deber, lo que creó una rebelión entre la generación más joven a fines del siglo XIX. Este movimiento se hizo añicos en la Primera Guerra Mundial. Muchos fueron a la guerra celebrando la oportunidad de "heroísmo y dedicación" sólo para ser "enviados en masa a la muerte en una matanza prolongada y mecanizada" (p. 417).

Taylor desafía la noción de secularización al proponer una era de movilización desde 1800 hasta 1960, en la que la religión evolucionó y reclutó gente a gran escala. Las nuevas formas de religión organizaron e inspiraron una intensa lealtad entre las personas, y las iglesias desempeñaron un papel central en la vida de las personas. En Francia, la Iglesia organizó a los laicos en nuevos organismos (por ejemplo, Acción Católica ), mientras que en el mundo anglófono, denominaciones como los metodistas ayudaron a la gente a hacer frente a la economía de mercado .

El Occidente moderno experimentó una revolución cultural en la década de 1960, poniendo fin a la era de la movilización y reemplazándola por una cultura de " autenticidad " e individualismo "expresivo" .

Esto afecta al imaginario social . A la noción "horizontal" de "la economía, la esfera pública y el pueblo soberano" (p. 481) se añade un espacio de moda, una cultura de exhibición mutua. El orden moral moderno de beneficio mutuo se ha fortalecido, el respeto mutuo exige que "no critiquemos los 'valores' de los demás" (p. 484), en particular en materia sexual. Dado que "mi" vida o práctica religiosa es mi elección personal, mi "vínculo con lo sagrado" no puede estar inserto en la "nación" o la "iglesia". Esto es una continuación del alejamiento romántico de la razón hacia un "lenguaje más sutil" ( Shelley ) para comprender la "percepción/sentimiento espiritual" individual. "Acepta sólo lo que suene verdadero a tu propio Ser interior" (p. 489). Esto ha "minado el vínculo entre la fe cristiana y el orden civilizacional" (p. 492).

La revolución en el comportamiento sexual ha roto con la cultura del moralismo que dominó el último medio milenio. A pesar de ello, los códigos y valores de las iglesias siguen estando fuera de sintonía con la aceptación de la sexualidad, los roles de género fluidos y las cuestiones de identidad en la sociedad moderna.

Hoy en día, se ha puesto en tela de juicio la "integración neodurkheimiana de la religión en un Estado" (p. 505) y el "estrecho entretejido de religión, estilo de vida y patriotismo" (p. 506). La gente se pregunta, como Peggy Lee , " ¿Eso es todo lo que hay? " Son herederos de la revolución expresiva, "que buscan una especie de unidad y totalidad del yo... del cuerpo y sus placeres... El énfasis está en la unidad, la integridad, el holismo, la individualidad" (p. 507). A esto se le suele llamar "espiritualidad" en contraposición a "religión organizada".

Esto ha provocado la ruptura de barreras entre los grupos religiosos, pero también un declive de la práctica activa y un debilitamiento del compromiso con los dogmas ortodoxos. Se trata de un paso de una era de movilización a una era de autenticidad, un "retroceso de la cristiandad". Menos personas se verán "mantenidas en una fe por alguna fuerte identidad política o de grupo" (p. 514), aunque un núcleo (amplio en los Estados Unidos) permanecerá en identidades neodurkheimianas, con su potencial de manipulación por parte de "Milosevic y el BJP" (p. 515).

Suponiendo que “la aspiración humana a la religión no decaerá” (p. 515), la práctica espiritual se extenderá más allá de la práctica eclesiástica ordinaria para incluir la meditación , el trabajo caritativo , los grupos de estudio , la peregrinación , la oración especial , etc. Se “desvinculará” de la sociedad sacralizada paleo-durkheimiana, la identidad nacional neo-durkheimiana o el centro del “orden civilizacional”, pero seguirá siendo colectiva. “Se desarrolla una vida religiosa” (p. 518).

Aunque la vida religiosa continúa, muchas personas mantienen un vínculo nominal con la Iglesia, particularmente en Europa Occidental . Esta "penumbra" parece haber disminuido desde 1960. Cada vez más personas se mantienen al margen de la fe y ya no participan en ritos de paso como el bautismo y el matrimonio en la Iglesia. Sin embargo, la gente responde, por ejemplo en Francia, al 1500 aniversario del bautismo de Clodoveo , o en Suecia a la pérdida de un transbordador transbáltico . La religión "sigue siendo poderosa en la memoria; pero también como una especie de fondo de reserva de fuerza espiritual o consuelo" (p. 522).

En Estados Unidos no se ha experimentado este distanciamiento. Puede deberse (1) a que los inmigrantes utilizaron la membresía de la iglesia como una forma de establecerse: "Vayan a la iglesia que elijan, pero vayan" (p. 524). O (2) puede deberse a la dificultad que tiene la élite secular para imponer su " imaginario social " al resto de la sociedad en comparación con la Europa jerárquica. También (3) Estados Unidos nunca tuvo un ancien régime , por lo que nunca ha habido una reacción contra la iglesia estatal . Luego (4) los grupos en Estados Unidos han reaccionado enérgicamente contra la cultura posterior a los años 1960, a diferencia de Europa. Una mayoría de estadounidenses sigue siendo feliz en "una nación bajo Dios". Hay menos esqueletos en el armario familiar y "es más fácil confiar sin reservas en tu propia rectitud cuando eres el poder hegemónico" (p. 528). Finalmente (5) Estados Unidos ha proporcionado modelos experimentales de religión post-durkheimiana al menos durante un siglo.

Después de resumir su argumento, Taylor mira hacia el futuro, que podría seguir el lento resurgimiento de la religión en Rusia en personas criadas en el "páramo" del ateísmo militante, pero de repente atrapadas por Dios, o podría seguir el fenómeno "espiritual pero no religioso" en Occidente . "En cualquier caso, estamos apenas al comienzo de una nueva era de búsqueda religiosa, cuyo resultado nadie puede prever".

Vivimos en un marco inmanente. Esa es la consecuencia de la historia que Taylor ha contado, en el desencanto y la creación del yo protegido y el yo interior, la invención de la privacidad y la intimidad, el yo disciplinado, el individualismo . Luego viene la Reforma, la ruptura del orden cósmico y el tiempo superior en lo secular, sacando el máximo partido del tiempo del reloj como recurso limitado. El marco inmanente puede ser abierto, permitiendo la posibilidad de lo trascendente, o cerrado. Taylor sostiene que ambos argumentos son "manipulación" e "implican un paso más allá de las razones disponibles hacia el reino de la confianza anticipatoria" (p. 551) o la fe.

Existen varias Estructuras Cerradas del Mundo que asumen el marco inmanente. Una es la idea del agente racional de la epistemología moderna . Otra es la idea de que la religión es infantil, por lo que "un incrédulo tiene el coraje de adoptar una postura adulta y enfrentar la realidad" (p. 562). Taylor sostiene que las Estructuras Cerradas del Mundo en realidad no argumentan sus visiones del mundo, sino que "funcionan como axiomas indiscutibles" (p. 590) y resulta muy difícil entender por qué alguien creería en Dios.

Al vivir en el marco inmanente, “toda la cultura experimenta presiones cruzadas, entre la atracción de las narrativas de inmanencia cerrada por un lado, y la sensación de su inadecuación por el otro” (p. 595). Los materialistas responden a la experiencia estética de la poesía. Los teístas están de acuerdo con el Orden Moral Moderno y su agenda de derechos humanos y bienestar universales. Los románticos “reaccionan contra el yo disciplinado y protegido” (p. 609) que parece sacrificar algo esencial con respecto a los sentimientos y la existencia corporal.

Para resolver las presiones y dilemas modernos, Taylor propone una “exigencia máxima”: definir nuestras aspiraciones morales en términos que no “aplasten, mutilen o nieguen lo que es esencial para nuestra humanidad” (p. 640). Aspira a la totalidad y la trascendencia, pero también intenta “respetar plenamente el florecimiento humano ordinario” (p. 641).

Taylor imagina un espacio moral bidimensional. El horizontal nos ofrece un "punto de resolución, la recompensa justa" (p. 706). El vertical espera elevarnos más, restablecer la confianza, "superar el miedo ofreciéndonos a él; respondiendo con amor y perdón, aprovechando así una fuente de bondad y sanación" (p. 708) y renunciando a la satisfacción de la victoria moral sobre el mal en la violencia sagrada, religiosa o secular.

Taylor analiza las fronteras inquietas de la modernidad, cómo seguimos la búsqueda romántica de plenitud, pero parecemos responder todavía a nuestra herencia religiosa. Reemplazamos el antiguo "tiempo superior" por la autobiografía, la historia y la conmemoración. A muchos modernos les incomoda la muerte, "la renuncia a todo". (p. 725)

"Nuestra época está muy lejos de asentarse en una cómoda incredulidad" (p. 727). "La era secular es esquizofrénica , o mejor, está profundamente presionada por la contradicción" (p. 727). Contra la incredulidad, Taylor presenta una selección de recientes conversiones espirituales o experiencias "epifánicas" en artistas y escritores católicos , entre ellos Václav Havel , Ivan Illich , Charles Péguy y Gerard Manley Hopkins . El camino hacia el futuro es una rica variedad de caminos hacia Dios en una unidad de la iglesia y un nuevo enfoque de la cuestión de lo sexual/sensual. El mundo secular disciplinado y desvinculado se ve desafiado por un retorno al cuerpo en el pentecostalismo . Hay una "profunda interpenetración del eros y la vida espiritual" (p. 767). "[E]n nuestra vida religiosa estamos respondiendo a una realidad trascendente" (p. 768). Nuestra búsqueda de la "plenitud" es nuestra respuesta a ella.

La creencia secular es un cierre. “La puerta está cerrada a nuevos descubrimientos” (p. 769). Pero en la “tierra baldía” secular… los jóvenes comenzarán de nuevo a explorar más allá de los límites” (p. 770). Taylor cree que implicará un alejamiento de la “excarnación”, la desencarnación de la vida espiritual, y de la homogeneización en un principio único, para celebrar la “integridad de diferentes formas de vida” (p. 772).

En un breve epílogo, Taylor vincula su relato con esfuerzos similares de, por ejemplo, John Milbank y el movimiento de la ortodoxia radical , al tiempo que aclara la singularidad de su propio enfoque. Llama a la historia contada por los pensadores de la ortodoxia radical la historia de la "desviación intelectual", que se centra en "los cambios en la comprensión teórica, principalmente entre las élites cultas y afines" (p. 774), mientras que la historia que relata, a la que llama la "narrativa maestra de la reforma", se centra más en cómo la secularidad "emerge como un fenómeno de masas" (p. 775). Ambas historias son complementarias, "exploran diferentes lados de la misma montaña" (p. 775). En su reseña del libro, Milbank estuvo de acuerdo en que la tesis de Taylor "... es más fundamental... porque los procesos más determinantes son fusiones de ideas y prácticas, no ideas aisladas". ^[6]

Charles Larmore criticó el enfoque de A Secular Age , especialmente por tener demasiadas referencias a teólogos católicos y una notable ausencia de figuras protestantes (ver sección I, párrafo 7 dentro del artículo citado). ^[7] Larmore también considera que A Secular Age no ofrece nada nuevo y es simplemente una extensión del trabajo de Max Weber sobre la teoría de la secularización (Sección II, párrafo 1) con Weber y Taylor teniendo diferencias que pueden atribuirse a que Weber es "un protestante no practicante" y Taylor es "un católico ardiente" (sección II, párrafo 2). Larmore siente que Taylor, en su libro, puede tener "una base adecuada para saltar a conclusiones metafísicas o religiosas" sobre la comprensión de una visión secular del mundo, pero hacerlo es "precisamente lo que no deberíamos hacer" (Sección II, párrafo 5). Larmore no está de acuerdo con la insistencia de Taylor en que las personas, teniendo información adecuada, deben tomar una postura sobre la presencia de Dios en todo el mundo (Sección II, párrafo 7). En opinión de Larmore, Taylor se equivoca al no reconocer que "nunca hemos sido, y nunca seremos, uno con nosotros mismos" y, por lo tanto, no debería sacar conclusiones basadas en la fe, lo que Larmore cree que Taylor hizo en su libro (Sección II, párrafo 12).

A Secular Age ha sido reseñado en periódicos como The New York Times ^[8] y The Guardian , ^[9] revistas como The New Republic ^[7] y The American Prospect , ^[10] y revistas profesionales como Intellectual History Review , ^[11] Political Theory , ^[12] Implicit Religion , ^[13] y European Journal of Sociology . ^[14]