Mikhail Epstein

Mikhail Naumovich Epstein (también transliterado Epshtein ; ruso : Михаи́л Нау́мович Эпште́йн ; nacido el 21 de abril de 1950) es un erudito literario, ensayista y teórico cultural ruso-estadounidense, conocido principalmente por sus contribuciones al estudio del posmodernismo ruso . Es profesor emérito SC Dobbs de Teoría Cultural y Literatura Rusa en la Universidad de Emory , Atlanta , Georgia. ^{[ 1 ]} Sus escritos abarcan la literatura rusa y la historia intelectual , la filosofía de la religión , la creación de nuevas ideas en la era de los medios electrónicos, la semiótica y los enfoques interdisciplinarios en las humanidades. Sus obras han sido traducidas a más de 26 idiomas.

La Modern Language Association of America otorgó a Epstein ^{[ 2 ]} el Premio Aldo y Jeanne Scaglione de Estudios en Lenguas y Literaturas Eslavas por su libro Ideas Against Ideocracy: Non-Marxist Thought of the Late Soviet Period (1953–1991) el 6 de diciembre de 2023.

Mikhail Naumovich Epstein nació el 21 de abril de 1950 en Moscú, URSS, hijo único de Naum Moiseevich Epstein, contador, y Maria Samuilovna Lifshits, economista de la editorial Transport Publishing House. ^{[ 3 ]} Se graduó en Filología por la Universidad Estatal de Moscú en 1972 con una licenciatura en ruso y pasó los siguientes seis años como investigador en el Departamento de Problemas Teóricos del Instituto de Literatura Mundial de la Academia de Ciencias de la URSS . En 1978, se unió a la Unión de Escritores Soviéticos . Epstein también comenzó a explorar la poesía y el arte underground de Moscú en la década de 1970, desarrollando un interés de por vida en el conceptualismo ,  el metarrealismo y la interacción intercultural de ideas. ^{[ 3 ]}

A lo largo de la década de 1980, Epstein participó activamente en la vida intelectual de Moscú. Fundó el Club de Ensayistas en 1982. En 1986, cuando la política de Glasnost del presidente Mijaíl Gorbachov permitió un cuestionamiento más abierto de las ortodoxias culturales soviéticas, Epstein creó la asociación Imagen y Pensamiento, que más tarde dio origen al Banco de Nuevas Ideas y Términos y al Laboratorio de Cultura Contemporánea en Moscú. ^{[ 4 ]} En 1991 , recibió el Premio Andrei Bely de Investigación en Humanidades, con sede en San Petersburgo.

En 1990, Epstein emigró a Estados Unidos, donde pasó un semestre enseñando en la Universidad Wesleyana en Middletown, Connecticut, antes de unirse al profesorado del Departamento de Lenguas y Culturas Rusas y de Asia Oriental en la Universidad Emory en Atlanta, Georgia. ^{[ 5 ]} Casi de inmediato, recibió una beca de un año en el Centro Internacional Woodrow Wilson para Académicos ( Washington, D.C. ) para investigar el lenguaje ideológico soviético. ^{[ 6 ]} A su regreso a Emory, Epstein impartió una variedad de cursos de posgrado y pregrado sobre temas que abarcaban desde teoría literaria , semiótica e historia intelectual hasta literatura rusa de los siglos XIX y XX. ^{[ 7 ]}

Entre 1992 y 1994, Epstein investigó la historia del pensamiento ruso del período soviético tardío gracias a una beca del Consejo Nacional de Investigación Soviética y de Europa del Este . ^{[ 8 ]}

En la segunda mitad de la década de 1990, a medida que la World Wide Web se extendía rápidamente tanto en la cultura académica como en la popular, Epstein adoptó este nuevo medio para la comunicación intercultural. Sus proyectos de internet durante este período incluyen The InteLnet (Red Intelectual), 1995 ^{[ 9 ]} "El Libro de los Libros" (desde 1998), ^{[ 10 ]} y "El Don de una Palabra: El Léxico Proyectivo de la Lengua Rusa" (desde 2000). ^{[ 11 ]} El Banco de Nuevas Ideas de InteLnet fue reconocido por el Instituto de Invenciones Sociales , que le otorgó el Premio a la Creatividad y las Innovaciones Sociales de 1995. ^{[ 12 ]}

Desde el otoño de 1999 hasta la primavera de 2001, y nuevamente desde el otoño de 2003 hasta la primavera de 2006, Epstein copresidió el seminario interdisciplinario de la facultad Gustafson en la Universidad de Emory. ^{[ 13 ]}

En la primavera de 2011, fue nombrado miembro del IAS y miembro del Prowse en el Van Mildert College, Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Durham en Durham, Reino Unido ^{[ 14 ].} Permaneció en Durham de 2012 a 2015 como profesor y director fundador del Centro para la Innovación en Humanidades, donde fundó el Repositorio de Nuevas Ideas.

Los intereses de investigación de Epstein en humanidades incluyen el posmodernismo ; la filosofía y la teología contemporáneas , en particular la filosofía de la cultura y el lenguaje; la poética y la historia de la literatura rusa; la semiótica de la vida cotidiana y la evolución del lenguaje.

Epstein fue pionero en el estudio del posmodernismo ruso, afirmando su lugar en la posmodernidad global. En sus libros After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture (1995) y  Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture (con Alexander Genis y Slobodanka Vladiv-Glover, 1999, 2015), situó la ficción, la poesía, el arte y la espiritualidad rusas de las décadas de 1970 a 1990 tanto en el continuo del metarrealismo de orientación metafísica y el conceptualismo autorreflexivo lingüístico, como en el contexto del diálogo literario-cultural posmoderno global. Según Epstein, la primera ola del posmodernismo ruso se remontaba al realismo socialista de la era soviética de las décadas de 1930 a 1950, que se oponía al individualismo estético "obsoleto" del modernismo , borraba las distinciones entre la cultura de élite y la de masas, e intentaba construir un espacio poshistórico donde todos los grandes discursos del pasado pudieran fusionarse y resolverse. ^{[ 15 ]}

El realismo socialista logró borrar las diferencias semánticas entre idea y realidad, significante y significado. A pesar de estas similitudes, carecía del aspecto lúdico e irónicamente autoconsciente del posmodernismo maduro. No fue hasta finales de la década de 1950 y nuevamente en la de 1970 que artistas y escritores soviéticos como Ilya Kabakov , Vitaly Komar , Aleksandr Melamid , Dmitri Prigov , Vsevolod Nekrasov y otros dirigieron una mirada claramente posmoderna, lúdica e irónica hacia las simulaciones ideológicas del realismo socialista (trabajadores heroicos, lucha colectiva, vivienda comunal , el glorioso futuro comunista, etc.).

En lugar de denunciar la ideología soviética como una mentira, los escritores y artistas posmodernos rusos consideraron las ideas o conceptos en sí mismos como la única sustancia verdadera del modo de vida soviético. Así, Epstein presenta dos fases distintas del posmodernismo ruso: la «ingenua» —el realismo socialista— y la «reflexiva» —el conceptualismo— . Estos dos posmodernismos rusos, en efecto, se complementan y se contradicen entre sí debido a una importante brecha histórica. En contraste, el desarrollo del posmodernismo occidental fue más directo y menos complejo, concentrado en un único período histórico. ^{[ 15 ]}

Epstein ha escrito y dado numerosas conferencias sobre culturología y su derivación, la transcultura. Como campo de estudio independiente, la culturología se desarrolló entre las décadas de 1960 y 1970, en paralelo a los estudios culturales en Occidente y en oposición a la filosofía marxista dominante de la era soviética. Impulsada desde diferentes perspectivas por pensadores como Mijaíl Bajtín , Jüri Lotman y Serguéi Averintsev , la culturología investiga, describe y vincula diversos fenómenos culturales que antes se abordaban desde campos separados como la historia, la filosofía, la sociología, la crítica literaria y la crítica de arte . Busca trascender las distinciones sociales, nacionales e históricas, examinando tanto la «cultura» como un todo integral como las «culturas» como espacios diversos, infinitamente ricos e intrínsecamente valiosos para la codificación de los fenómenos humanos. ^{[ 16 ]}

Epstein se basó en los fundamentos de la culturología con su concepto de transculturalismo : una liberación consciente de las limitaciones de la propia cultura, inherentemente incompleta, y el cultivo de una apertura radical hacia los demás y el diálogo con ellos. Para Epstein, la emigración le brindó la oportunidad de estudiar de primera mano la interacción entre culturas. Describe el modelo transcultural como distinto tanto del «crisol de culturas» estadounidense, en el que las distinciones culturales se fusionan y subsumen en una norma nacional, como del multiculturalismo , que postula el orgullo por identidades culturales específicas basadas en diferencias raciales, étnicas o sexuales. Según Epstein, «la transcultura es una esfera emergente donde los seres humanos se liberan de las limitaciones de la(s) cultura(s) primaria(s) de su entorno de origen. Los elementos de la transcultura son elegidos libremente por las personas, en lugar de estar dictados por reglas y prescripciones dentro de sus culturas de origen». ^{[ 17 ]} La transcultura reconoce la necesidad de ver el yo en el otro, permitiendo la multiplicación de mundos posibles, una fluidez ilimitada de discursos, valores y sistemas de conocimiento que abracen la diferencia en lugar de intentar borrarla. ^{[ 3 ]}

Esta idea inspiró a Epstein a retomar los eventos de improvisación colectiva que había llevado a cabo en el Club de Ensayistas y el Centro de Creatividad Experimental de Moscú en la década de 1980. ^{[ 18 ]} Epstein organizó eventos similares de "lluvia de ideas colectiva" como modelos de laboratorio de actividad transcultural en la Universidad Estatal de Bowling Green (1996), ^{[ 19 ]} la conferencia internacional "El futuro de las humanidades. Escuela Internacional de Teoría en Humanidades", la Universidad de Santiago de Compostela (1997) y la Universidad de Emory (1998-2004). ^{[ 20 ]} Estas sesiones participativas de improvisación tenían como objetivo "explorar la creatividad, la tecnología y el papel de la espiritualidad en los procesos mentales cotidianos".

La investigación de Epstein sobre las condiciones culturales y espirituales de la Rusia postsoviética lo llevó al concepto de "religión mínima", un fenómeno de religiosidad post-atea originado en el primer país en experimentar 70 años de ateísmo masivo sancionado por el Estado . Aparte del número significativo de rusos que recurrieron a la práctica ortodoxa rusa tradicional u otras religiones (judaísmo, cristianismo protestante, islam, etc.) entre las décadas de 1970 y 1990, aproximadamente una cuarta parte de los encuestados rusos profesan una creencia general en Dios que no está afiliada a ninguna iglesia organizada ni doctrina religiosa. ^{[ 21 ]} Al abandonar el ateísmo, estos "creyentes mínimos" buscan llenar un vacío espiritual con una visión holística de Dios, más allá de las divisiones históricas y los rituales prescriptivos de la religión organizada. ^{[ 22 ]} Sin embargo, a diferencia del humanismo secular o el agnosticismo occidentales , Epstein postula que la religión mínima en Rusia es esencialmente teísta. Su término «fe pobre» no se refiere a la insuficiencia, sino a la liberación de los elementos materiales de las religiones tradicionales: posesiones, edificios, objetos rituales e intermediarios entre el individuo y Dios. ^{[ 23 ]} El creyente mínimo posee únicamente fe en el aquí y ahora, sin ninguna forma institucional ni organización (a diferencia de las denominaciones protestantes).

Además, Epstein subraya que el ateísmo masivo soviético fue un requisito previo necesario para el renacimiento de la fe en forma de religión mínima. «El ateísmo había utilizado la diversidad de religiones para argumentar a favor de la relatividad de la religión. En consecuencia, la desaparición del ateísmo marcó el retorno a la forma más simple, prácticamente vacía e infinita del monoteísmo y la monofideísmo. Si Dios es uno, entonces la fe debe ser una». ^{[ 23 ]}

Epstein defiende la importancia de las humanidades y su potencial transformador. En una época de creciente interés por las disciplinas STEM (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas) , el trabajo de Epstein afirma que las humanidades pueden desempeñar un papel fundamental en la configuración del futuro de la sociedad: «Las humanidades orientadas al futuro no deben limitarse a la investigación académica, sino que deben buscar crear sus propias formas de cambiar lo que estudian, de transformar el mundo humano». ^{[ 24 ]} Según Epstein, se podría establecer un programa educativo que unificara los principales campos de las humanidades bajo el acrónimo PILLAR: filosofía, historia intelectual, lengua, literatura, arte y religión. En lugar de enseñar las seis disciplinas humanísticas como materias separadas e independientes, PILLAR las integra en un paradigma de aprendizaje coherente basado en aplicaciones del mundo real y orientadas al futuro. Como estrategia transdisciplinaria complementaria a STEM, PILLAR integra no solo las áreas tradicionales de las humanidades, sino también la investigación académica y la invención. ^{[ 25 ]}

Epstein concibe las humanidades transformadoras (o transhumanidades) como un medio práctico para transformar la cultura, de forma similar a como la tecnología sirve como aplicación práctica de las ciencias naturales y la política lo hace con las ciencias sociales. De manera constructiva, las transhumanidades podrían incluir la creación de nuevas comunidades intelectuales, el inicio de nuevos movimientos artísticos, la creación de nuevos modos de comunicación y el desarrollo de nuevos paradigmas de pensamiento, en lugar de limitarse a estudiar o criticar los productos de la cultura. ^{[ 25 ]}

En su libro *Las humanidades transformadoras: un manifiesto* (2012), Epstein sostiene que la disciplina académica de las humanidades, tal como existe, requiere ideas radicales e innovadoras provenientes de fuera de los círculos del privilegio académico para romper con los hábitos de pensamiento obsoletos e infundir a las humanidades una "mentalidad protoglobal". ^{[ 26 ]}

Liberados de los imperativos culturales impuestos externamente, los programas de humanidades podrían ampliar su alcance de investigación a áreas más afinadas a los desafíos tecnocientíficos del siglo XXI. Las ramas prácticas y experimentales de campos recién inventados podrían incluir la "humanología" ("la ecología de los humanos y la antropología de las máquinas"); ^{[ 27 ]}  la "ecofilología" (el estudio del papel de los entornos textuales), ^{[ 28 ]}   la "micrónica" (el estudio del significado cualitativo de las entidades más pequeñas y de la miniaturización de las cosas); ^{[ 29 ]} y la "horrorología", el estudio de los mecanismos autodestructivos de la civilización, que la hacen susceptible a todas las formas de terrorismo y "horrificación", incluidas sus formas biológicas y tecnológicas.

Epstein define la dirección general de su trabajo como la creación de múltiples alternativas a los sistemas de signos y modelos teóricos dominantes, lo que él denomina «posibilismo». A lo largo de este camino, emergen «mundos pensables»: sistemas filosóficos, movimientos religiosos y artísticos, orientaciones vitales, nuevas palabras, términos y conceptos, nuevas disciplinas y formas de investigación humanitaria. El posibilismo presupone que una cosa o un acontecimiento adquiere significado únicamente en el contexto de sus posibilidades: « puede ser» en contraposición a «es ». La potencialidad no puede reducirse ni a la actualidad ni a la necesidad. Un mundo compuesto únicamente de actualidades carecería de significado y relevancia. Propone la disciplina de la potenciología como una rama emergente de la metafísica, que se centra en la potencialidad y complementa las ramas establecidas de la ontología y la epistemología. ^{[ 30 ]}

Expanding his "transformative" and "possibilistic" methodology,  Epstein developed a project of "synthetic", or constructive philosophy, in contrast to the analytic tradition dominant in modern Western thought. The turning point from analysis to synthesis is the problematization of the elements identified in the analysis, their criticism, replacement, or rearrangement, leading to the construction of alternative concepts and propositions that expand the field of the thinkable and doable. This lays foundation to the synthesis of philosophy and technology,  "technosophia" (the metaphysics applied to the construction of virtual worlds).^[31] Technology of the 21st century is not merely instrumental/utilitarian, but a fundamental technology ("onto–technology"), which, thanks to science's penetration into the micro-  and macrocosm, can change the foundational parameters of being, thereby acquiring a philosophical dimension. Accordingly, philosophy as a study of the general principles of the universe becomes a prerequisite in any "world-forming", synthesizing acts of technology, including the design of computer games and multi-populated virtual worlds (e.g., "Second Life" and "Meta"), that involve a new ontology, logic, ethics, and axiology. The vocation of philosophy in the 21st century is not just to comprehend our world, but to lay the foundations for new world-forming practices, to initiate and design the ontology of possible worlds, and to pave the way for alternative forms of synthetic life and artificial intelligence. Contrary to Hegel, philosophy is no longer the "owl of Minerva" taking flight at dusk, but a skylark proclaiming the dawn of a new "technosophical" age.^[32]

Epstein's work is often characterized by his use of neologisms and their lexical predecessors, protologisms—neologisms that have not yet been accepted as useful or substantiated additions to the vocabulary. His own term for this process of word-creation is "Lexicopeia", a literary genre that involves combining specific morphemes into new, meaningful words for previously undefined concepts.

In his PreDictionary (Atelos, 2011), Epstein explores the creative potential of neologisms the formative role played by the blank spaces in language. Applying the transformative humanities concept to linguistics, Epstein embraces a shift from analyzing existing language to synthesizing new words that in turn generate new concepts and meanings. For example, one entry in the PreDictionary is "Lexipoem"—that is, a poem consisting of a single word, or lexical unit.

Epstein amplió esta metodología filológica —lingüística y filosófica— en un libro posterior, Proektivnyi slovar' gumanitarnykh nauk [Diccionario proyectivo de las humanidades] (Moscú: Novoe Literaturnoe Obozrenye, 2017; publicado en ruso), que reúne más de 400 conceptos de reciente creación en humanidades, filosofía, culturología, estética, lingüística, estudios religiosos y otras disciplinas emergentes. El diccionario contiene una descripción sistemática de los conceptos y términos de las humanidades, abarcando filosofía (incluidas la ética y la estética), estudios culturales, estudios religiosos, lingüística, estudios literarios, así como enfoques humanísticos de la naturaleza, la historia, la sociedad y la tecnología.

Epstein cuestiona la percepción común de la filosofía rusa como un mero reflejo de la filosofía occidental , con escasas ideas originales que aportar. Considera a Rusia una nación filosófica en un sentido más fundamental e integral: «Quizás ninguna otra nación en el mundo haya entregado tan completamente su vida social, cultural e incluso económica a las exigencias de los conceptos filosóficos». ^{[ 33 ]}

El análisis de Epstein pone especial énfasis en dos tendencias opuestas propias del pensamiento ruso y evidentes a lo largo de la historia del país. La primera tendencia utiliza la generalización y la unificación para transformar la realidad social y cultural, conduciendo finalmente a la ideocracia y el totalitarismo , mientras que la segunda promueve el valor insuperable de la individualidad, revelando la relatividad y la futilidad de todas las construcciones ideológicas generales. ^{[ 34 ]}

La primera tendencia, desarrollada en el siglo XIX en diversas manifestaciones («sobornost», la «unidad total» de Vladimir Solovyov , el movimiento de retorno a la tierra, etc.), perdió su fuerza inspiradora al fusionarse con la ideología soviética oficial. Comenzó a declinar en la década de 1950 y prácticamente había desaparecido de la filosofía a finales de la década de 1980. La segunda tendencia (que incluye conceptos como personalismo , conceptualismo , polifonía y muchos otros) alcanzó la cúspide de su influencia en el período postsoviético. Epstein sostiene que el contraste y la interacción entre estas dos tendencias —generalización, totalitarismo y utopismo frente a individualización, personalismo y conceptualismo— definen el carácter peculiar del pensamiento ruso y su contribución a la filosofía mundial. ^{[ 34 ]}

En su investigación en dos volúmenes sobre la filosofía rusa del período soviético tardío (1950-1980), Epstein concluye que la historia intelectual rusa del siglo XX es una historia del pensamiento que lucha desesperadamente por escapar de la prisión de un sistema ideocrático creado por los esfuerzos arduos y sacrificados del propio pensamiento. La «intelectualidad» rusa, o élite intelectual, se oponía a la «ideocracia», el gobierno por la ideología; sin embargo, el propio pensamiento de la intelectualidad dio origen, inadvertidamente, a la ideocracia. Este ciclo de pensamiento autodestructivo no solo socava sus propias premisas, sino que también confiere a la filosofía rusa un carácter sin precedentes, paradójico y, a veces, trágicamente sarcástico. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

El segundo libro, Ideas contra la ideocracia: pensamiento no marxista del período soviético tardío (1953-1991) , fue galardonado junto con el Premio Aldo y Jeanne Scaglione de Estudios en Lenguas y Literaturas Eslavas, otorgado por la Modern Language Association (MLA) en 2023.

La invasión rusa de Ucrania en febrero de 2022 cristalizó muchos de los pensamientos de Epstein sobre el progreso de la civilización rusa. En su libro Русский Анти-мир: Политика на Грани Апокалипсиса (Russian Anti-World: Politics on the Brink of Apocalypse) (2023; publicado en ruso), Epstein examina la guerra a través de una lente filosófica. ^{[ 37 ]}

En el libro, Epstein afirma que el eslogan del Kremlin "Russkii mir" (mundo ruso), que se refiere a una esfera cada vez más amplia de territorio e influencia rusa en oposición al decadente y "satánico" Occidente, ^{[ 38 ]} ejemplifica una retórica ideológica radical (incluidas amenazas nucleares abiertas) que no se vio ni siquiera durante la era soviética. Los políticos y propagandistas rusos idealizan un "gran imperio" mitificado del pasado (tanto zarista como soviético) que es incompatible con el mundo moderno. En lugar de desarrollar su propio proyecto civilizatorio para Rusia, Vladimir Putin y sus aliados definen el "mundo ruso" solo como un "antimundo": una negación de Occidente y todo lo que representa. ^{[ 39 ]} Epstein cree que en la retórica que rodea la "operación militar especial" de Rusia en Ucrania, el "mundo ruso" emerge como la antítesis del mundo moderno; Niega ideales modernos como la paz, normas geopolíticas modernas como la soberanía territorial, nociones modernas sobre la separación de la iglesia y el estado, el derecho internacional humanitario; incluso invierte las definiciones conceptuales de términos como "guerra" y "fascismo". ^{[ 40 ]}

Epstein define el marco ideológico de la invasión rusa de Ucrania como "esquizofascismo" o "fascismo disfrazado de lucha contra el fascismo"; "una cosmovisión completa que combina la teoría de la superioridad moral, étnica o racial, la misión divina, el imperialismo, el nacionalismo, la xenofobia, la aspiración a la superpotencia, el anticapitalismo, la antidemocracia y el antiliberalismo". ^{[ 41 ]}

La creciente retórica apocalíptica del régimen de Putin impregna la cultura rusa tanto interna como externamente. ^{[ 42 ]} Mientras la amenaza explícita de aniquilación nuclear a manos de Rusia se cierne sobre el mundo, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como parte del aparato estatal, predican nociones apocalípticas que equiparan la pérdida de Ucrania con el "fin del mundo". ^{[ 43 ]} Epstein interpreta esto como amenazas no solo contra el "otro" no ruso, sino, en última instancia, contra el propio pueblo ruso, que es sistemáticamente privado de libertades básicas, información veraz, opciones políticas significativas, bienes materiales y, en definitiva, de sus vidas, a medida que más y más jóvenes son reclutados para ser utilizados como carne de cañón en el campo de batalla.

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• Un artículo sobre M. Epstein en la revista Chronicle of Higher Education (noviembre de 2002).
• Las obras de Mikhail Epstein en la web:
  • En inglés: virt_libr.html
  • En ruso: virt_bibl.html
  • Dagnino, Arianna. Epstein, Mikhail (2012). Las humanidades transformadoras: un manifiesto. Londres: Bloomsbury. Reseña. Rhizomes , número 28, 2015.
• Artículos de Mikhail Epstein en Novaya Gazeta