Šauška

Según Joan Goodnick Westenholz , es difícil determinar si existe una correspondencia completa entre la Šauška hurrita y la Ishtar asiria de Nínive, ^{[ 14 ]} especialmente en las inscripciones de Shamshi-Adad I , ^{[ 15 ]} quien podría haber introducido innovaciones religiosas en Nínive para competir con la importancia religiosa de la ciudad de Assur y su manifestación de Ishtar. ^{[ 16 ]} Beate Pongratz-Leisten presenta una visión diferente, pues considera que Šauška e Ishtar de Nínive son completamente análogas y, en consecuencia, se refiere a la diosa cuyo templo existía en Babilonia a finales del segundo milenio a. C. y a Šauška, tal como se la conoce a partir de fuentes del reino hurrita de Arrapha, como una misma deidad. ^{[ 17 ]}

Se supone que las referencias a Ishtar en documentos de la antigua colonia comercial asiria de Kanesh se refieren a Ishtar de Assur en lugar de Šauška, pero podría aparecer, no obstante, en nombres teofóricos asirios atestiguados en tablillas de ese yacimiento. ^{[ 2 ]}

Daniel Schwemer sostiene que NIN -na-gar ^ki ( Belet Nagar ) de la inscripción de Tish-atal era una forma local de Šauška. ^{[ 18 ]} Esta opinión ha sido evaluada críticamente por Joan Goodnick Westenholz, quien señala que, con excepción de su género, estas deidades no parecen ser similares entre sí. ^{[ 19 ]}

Aunque principalmente se la menciona como diosa, ^{[ 20 ]} Šauška tenía un aspecto tanto femenino como masculino y en relieves del santuario de Yazılıkaya aparece dos veces, una vez entre los dioses, acompañada también por sus doncellas Ninatta y Kulitta , y otra vez entre diosas. ^{[ 28 ]} Un texto ritual hurrita menciona por separado ofrendas a los "atributos masculinos" y a los "atributos femeninos" de Šauška. ^{[ 29 ]}

El hititólogo Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica de una categoría a la que se refiere como diosas de "tipo Ishtar", que también incluye a figuras como Ninsiana y Pinikir. ^{[ 26 ]}

De forma similar a la descripción que hace Enheduana de Inanna/Ishtar con la capacidad de convertir a un hombre en mujer o a una mujer en hombre, se señala que Šauška posee esta capacidad en el contexto de hacer infértiles a hombres y mujeres, castrándolos y desfeminizándolos simbólicamente. ^{[ 30 ]}

También se conocen algunas posibles representaciones de Šauška en Nuzi, aunque no están directamente etiquetadas como tales en las inscripciones del sitio ni en otras fuentes textuales. ^{[ 34 ]} Una es una figura de una deidad que sostiene un hacha y un emblema geométrico, vestida con zapatos de puntas afiladas y una túnica que deja al descubierto el abdomen y las piernas, pero sin características sexuales identificables, lo que se supone que se ajusta a la naturaleza dual de Šauška como deidad tanto masculina como femenina. ^{[ 34 ]} Además, las diosas representadas en sellos cilíndricos hurritas orientales en compañía de varios animales (leones, cabras, toros, serpientes, escorpiones) y bestias míticas (dragones león, hombres toro , criaturas parecidas a esfinges y serpientes, demonios grifos de dos cabezas) a menudo se asumen como Šauška, sus hipóstasis o deidades locales similares, aunque esta identificación es incierta debido a la falta de evidencia textual. ^{[ 35 ]}

Frans Wiggermann considera además posible que algunas representaciones del dios del clima acompañado de una diosa desnuda, generalmente interpretadas como Adad y Shala , representen en cambio a Teshub y su compañera, ^{[ 36 ]} que él supone que es Šauška. ^{[ 37 ]}

La diosa desnuda representada en el cuenco de Hasanlu podría ser Šauška, ya que las escenas representadas en él a veces se interpretan como una representación de mitos del ciclo Kumarbi . ^{[ 7 ]}

Los hurritas occidentales la consideraban hermana de Teshub, ^{[ 41 ]} pero su relación en los panteones hurritas orientales del Imperio Mittani o de varios reinos al este del Tigris es incierta. ^{[ 42 ]} Podían ser venerados juntos, pero Šauška nunca fue identificada explícitamente como la esposa de Teshub. ^{[ 42 ]}

Marie-Claude Trémouille señala que, como hermana de Teshub, presumiblemente era hija de Anu y Kumarbi . ^{[ 1 ]} Sin embargo, el primer mito del llamado ciclo de Kumarbi, que trata sobre el nacimiento de sus hijos, no la menciona, ^{[ 20 ]} aunque se la menciona como hermana tanto de Teshub como de su hermano (y sukkal ) Tashmishu en otras composiciones. ^{[ 20 ]} Es posible que hubiera más evidencia en secciones que no se han conservado. ^{[ 20 ]} Mary R. Bachvarova propone que Šauška podría haber nacido antes que el dios de la tormenta. ^{[ 43 ]} En una tradición alternativa, era hija del dios de la luna, Kušuḫ , probablemente debido a la influencia de la religión mesopotámica, ^{[ 1 ]} en la que su contraparte Inanna era vista comúnmente como hija del dios de la luna Nanna y su esposa Ningal . ^{[ 44 ]} Si bien Kušuḫ también está atestiguado como el padre de Teshub, ^{[ 1 ]} según Daniel Schwemer la referencia está aislada y actualmente no es posible evaluar sus implicaciones. ^{[ 45 ]}

Šauška era considerada generalmente soltera ^{[ 39 ]} y sin hijos. ^{[ 46 ]}

Ninatta y Kulitta, una pareja de diosas músicas hurritas siempre enumeradas juntas, ^{[ 47 ]} fueron sus doncellas, ^{[ 48 ]} aunque en la Edad del Bronce sólo están atestiguadas en textos de Hattusa y Ugarit . ^{[ 49 ]} En los textos rituales, otras deidades se agrupaban con Ninatta y Kulitta como miembros del séquito de Šauška. ^{[ 50 ]} Los ejemplos incluyen Šintal-wuri (hurrita: "siete ojos"), Šintal-irti ("siete pechos"), Šinan-tatukarni ("doble en [?] amor") ^{[ 29 ]} y Namrazunna (del acadio namru , brillante, y Zunna , una ortografía hurrianizada de Suen, nombre del dios de la luna; a diferencia de él, Namrazunna era mujer). ^{[ 51 ]} En un texto, Ninatta, Kulitta, Šintal-irti y Namrazunna se agrupan como "primeros sirvientes", mientras que Šinan-tatukarni, Ali, Halzari y Taruwi se denominan "últimos sirvientes". ^{[ 52 ]} Se supone que el primer grupo debe entenderse como portadores de buena suerte, y el segundo como poseedor del efecto opuesto. ^{[ 53 ]}

Otra deidad menor, Undurumma, atestiguada con certeza en un solo documento, fue identificada como el sukkal (deidad acompañante) de Šauška. ^{[ 54 ]} El mismo texto ritual también menciona otros sukkales hurritas: Immanzizi , Ḫupuštukar, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. ^{[ 55 ]} No se sabe con certeza si Unudurupa (también escrito Unduruwa), asociado con Allani en otro documento, era la misma deidad que Undurumma. ^{[ 54 ]}

También se atestigua una asociación entre Šauška y Nabarbi . ^{[ 56 ]} En algunos rituales itkalzi ("purificación") aparecen junto a las parejas Hutena y Hutellura , Ea y Damkina , y Hebat y Mušuni. ^{[ 56 ]} Uno de estos textos se refiere al "agua de Šauška y Nabarbi", a la que se le atribuían cualidades purificadoras. ^{[ 57 ]}

Šauška era considerada el equivalente hurrita de Ishtar , y las listas léxicas mesopotámicas podían referirse a ella como "Ishtar de Subartu ". ^{[ 2 ]} El término "Subartu" designaba áreas al norte de Mesopotamia. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Tanto en documentos antiguos como en estudios anteriores, los términos "Subartu" y "subarios" generalmente se refieren a los hurritas. ^{[ 60 ]} En ugarítico, Šauška podía asociarse con Astarté . ^{[ 61 ]} Sin embargo, en cuatro textos ugaríticos, Astarté corresponde en cambio a Išḫara. ^{[ 62 ]} Mary R. Bachvarova y Gernot Wilhelm consideran posible que Anzili fuera considerada su contraparte hitita, aunque esta opinión no es aceptada por Volkert Haas , quien señala que Anzili estaba emparejada con la diosa Zukki, mientras que Šauška no lo estaba. ^{[ 63 ]}

Actualmente se desconoce bajo qué circunstancias Šauška y otras deidades extranjeras fueron introducidas en el panteón de Mesopotamia durante el período Ur III . ^{[ 71 ]} Tonia Sharlach señala que las áreas en las que originalmente fueron adoradas forman una herradura alrededor de los territorios controlados por el estado Ur , desde el Alto Éufrates y el triángulo de Khabur hasta Kirkuk y Diyala . ^{[ 72 ]} Además de Šauška, los ejemplos hurritas incluyen a Allatum (Allani) de Zimudar ^{[ 13 ]} y Shuwala de Mardaman . ^{[ 73 ]} Si bien las deidades extranjeras generalmente no eran adoradas en los santuarios provinciales oficiales del estado Ur III, Šauška parece ser una excepción, ya que se le hicieron ofrendas en el santuario provincial de Umma , ^{[ 74 ]} donde recibió textiles de lino, posiblemente vestimenta destinada a un estado de culto. ^{[ 72 ]} Sin embargo, rara vez recibió ofrendas en la corte real. ^{[ 10 ]}

En el período paleobabilónico, el culto a Šauška persistió en Isin , donde aparece en listas de ofrendas y en una lista de dioses locales, en una sección dedicada a las manifestaciones de Ishtar. ^{[ 10 ]} Un precursor de la posterior lista de dioses An = Anum, conocida de Uruk del mismo período, también la menciona. ^{[ 9 ]} También está presente en textos de Mari del período del reinado de Zimri-Lim . ^{[ 9 ]}

También se conocen nombres teofóricos que invocan a Šauška en fuentes mesopotámicas de Puzrish-Dagan, Ur y Lagash , ^{[ 9 ]} por ejemplo Ur-Šauša y Geme-Šauša, ambos usando la ortografía estándar Ur III del nombre. ^{[ 72 ]}

Šauška también era venerada por los hititas, quienes la recibieron de los hurritas. ^{[ 75 ]} El archivo de Bogazköy contiene muchas referencias a Šauška. ^{[ 4 ]} Hay pocas, o ninguna, referencias a diosas de tipo "Ishtar" en textos del período hitita antiguo, lo que indica que Shaushka solo adquirió importancia en Anatolia, atestiguada desde el período hitita medio en adelante, bajo la influencia hurrita. ^{[ 4 ]} Se supone que la anexión de Kizzuwatna en particular es un factor contribuyente. ^{[ 5 ]} Se conocen 25 hipóstasis locales de Šauška u otras diosas representadas por el logograma ^d IŠTAR de fuentes hititas. ^{[ 1 ]} Además de Šauška de Nínive, estas de las ciudades de Lawazantiya , Hattarina y Tameninga aparecen con especial frecuencia. ^{[ 1 ]} También son comunes las referencias a Ishtar de Samuha, ^{[ 23 ] [ 76 ]} generalmente identificada por los investigadores como la llamada Diosa de la Noche . ^{[ 77 ]} Muchos de los lugares asociados con Šauška en documentos hititas se ubicaban en el norte de Siria y el sureste de Anatolia, y tanto ella como cualquier otra diosa a la que se hace referencia como "Ishtars" aparentemente no estaban asociadas con ninguno de los centros religiosos hititas más antiguos como Nerik y Zippalanda . ^{[ 78 ]} Sin embargo, hay evidencia de su culto en ciudades como Katapa y Lanta, que según Gary Beckman pertenecían al área hitita central, ^{[ 23 ]} y probablemente también tenía un templo en Hattusa. ^{[ 22 ]}

Šauška se menciona en documentos del reinado del rey Hattusili III , quien se casó con Puduhepa , hija del sacerdote de esta diosa de Lawazantiya, Pentipsharri. ^{[ 79 ]} Algunos miembros de la corte real durante su reinado tenían nombres teofóricos que invocaban a Šauška, algunos de ellos combinando lingüísticamente elementos de nombres hititas y hurritas. ^{[ 1 ]} Un documento conocido como la "Apología" o "Autobiografía" de Hattusili III indica que nombró a su hijo y eventual sucesor, Tudḫaliya IV , como sacerdote de Šauška de Samuha. ^{[ 80 ]} Šauška también fue introducida en muchas ciudades hititas del norte durante el reinado de Tudḫaliya IV, junto con otras deidades extranjeras como Ishtar de Babilonia, Milku siria o el "dios de la tormenta de Assur " ( Adad ). ^{[ 81 ]}

Debido a la convención de la escritura logográfica de los teónimos en los textos hititas, es difícil determinar qué tipos de clérigos pertenecían al culto de Šauška y servían como personal de sus templos. ^{[ 1 ]} Una excepción es el caso de ^{los lú} kirištenna , que estaban directamente asociados con las festividades dedicadas a ella. ^{[ 1 ]}

Šauška juega un papel importante en los mitos que forman el ciclo de Kumarbi , ^{[ 82 ] [ 20 ]} conocidos en gran medida por sus traducciones hititas . ^{[ 83 ]}

En el Canto de Ḫedammu , ella es la protagonista central. ^{[ 20 ]} Descubre la existencia del antagonista epónimo, un voraz monstruo marino que era hijo de Kumarbi y Šertapšuruḫi, hija de su aliado, el dios del mar Kiaše , e informa a Teshub al respecto. ^{[ 84 ]} Después de escuchar la noticia, Teshub comienza a llorar. ^{[ 85 ]} La siguiente escena está mal conservada, pero es posible que ocurra una lucha violenta entre Teshub y sus aliados y Kumarbi. ^{[ 84 ]} Cuando el texto se reanuda, ambos bandos son amonestados por el dios Ea, quien les advierte sobre las posibles consecuencias nefastas de su falta de preocupación por el bienestar de sus seguidores humanos. ^{[ 84 ]} Šauška entonces idea una solución no violenta a la amenaza de Ḫedammu. ^{[ 84 ]} Ella seduce al antagonista epónimo y, con la ayuda de sus sirvientes Ninatta y Kulitta, lo engaña para que beba una poción sedante, lo que aparentemente conduce a su derrota, ^{[ 50 ]} aunque el final no se conserva. ^{[ 84 ]} Es posible que, como algunos de los otros antagonistas, no haya sido asesinado, sino que simplemente tuvo que abstenerse de intentar derrocar a Teshub. ^{[ 86 ]}

En el Canto de Ullikummi, después de que el dios del sol Šimige informa a Teshub sobre el nacimiento de una nueva amenaza, el gigante de diorita Ullikummi , Šauška se une a su hermano en un viaje al monte Hazzi, desde donde pueden ver al nuevo enemigo. ^{[ 87 ]} Intenta sin éxito seducir al monstruo adornándose con conchas marinas y cantando una canción que llega tanto a la tierra como al cielo, ^{[ 88 ]} pero una ola le informa que sus esfuerzos son en vano, ya que el monstruo es incapaz de sentir nada. ^{[ 89 ]}

También aparece en el Canto de ^d LAMMA , en el que es atacada por la deidad homónima mientras viaja con Teshub en su carro. ^{[ 90 ]} Según Marie-Claude Trémouille, este mito enfatiza su papel como deidad de la guerra. ^{[ 20 ]} Si bien no desempeña un papel activo en el Canto de Plata , ^{[ 1 ]} se la menciona de pasada como una (media) hermana del hijo medio humano de Kumarbi, Plata. ^{[ 91 ]}

Šauška es mencionada en un mito fragmentario relacionado con el mar. ^{[ 92 ]} Relata que en un momento dado el mar provocó una inundación que llegó hasta los cielos y exigió tributo de oro, plata y lapislázuli a los dioses, y es posible que Kumarbi instara a las demás deidades a pagar. ^{[ 93 ]} La deidad que trae el tributo al mar es Šauška ( ^d IŠTAR ). ^{[ 94 ] [ 92 ]} Se ha señalado que este texto se asemeja a una composición egipcia sobre la diosa Astarté y el mar, conocida por el llamado "papiro de Astarté", aunque este último también guarda similitudes con el Ciclo de Baal . ^{[ 95 ]}

Otro mito (KUB 33.108) trata sobre el conflicto entre Šauška y el dios de la montaña Pišaišapḫi , descrito en él como un violador. ^{[ 96 ]} A cambio de perdonarle la vida a pesar de su crimen, promete contarle la historia de la victoria de Teshub sobre el mar y la posterior rebelión de los dioses de la montaña contra él. ^{[ 97 ]}

El Canto de Hašarri , conocido solo por fragmentos, aparentemente relata una historia en la que Šauška eleva a la entidad epónima, ^{[ 98 ]} cuyo nombre puede traducirse como "aceite". ^{[ 99 ]} Se ha propuesto que en el contexto de este mito Hašarri debe entenderse como un olivo personificado ^. [ ^{100 ] Volkert} Haas propuso que este mito podría haber pertenecido al ciclo de Kumarbi, pero esta propuesta no es universalmente aceptada. ^{[ 99 ]} La reconstrucción de la trama es incierta, tanto por el estado de conservación como por la comprensión aún imperfecta de la lengua ^{hurrita . [ 101 ]} En los fragmentos conocidos, Šauška busca la ayuda de Ea , como le sugiere Kumarbi, ^{[ 102 ]} reúne a varios dioses por razones inciertas, ^{[ 103 ]} protege a Hašarri de un león, ^{[ 104 ]} y finalmente se regocija al ver crecer el olivo, posiblemente con la ayuda de su magia. ^{[ 105 ]} Ninatta y Kulitta también hacen una breve aparición en un papel desconocido. ^{[ 104 ]}

Šauška también reemplaza a Ishtar en la traducción hurrita de la Epopeya de Gilgamesh . ^{[ 106 ]} Sin embargo, en la versión hitita, el reemplazo de Ishtar es una diosa cuyo nombre se escribe como ^d IŠ ₈ -TÁR-iš, cuya identidad no se puede determinar con certeza. ^{[ 106 ]}

Las atestaciones de la diosa de Nínive en la Edad del Hierro provienen exclusivamente de Asiria . ^{[ 24 ]} Su carácter en este período fue moldeado por las asociaciones con Ishtar de Assur e Ishtar de Arbela , y especialmente bajo el gobierno de los sargónidas asirios , las tres fueron a su vez influenciadas por Ninlil , como resultado de que los gobernantes asirios asociaron a todas estas diosas con el jefe del panteón imperial, Ashur . ^{[ 24 ]}

Algunos elementos hurritas, sin embargo, sobrevivieron en Nínive. ^{[ 107 ]} El papel de Šauška como deidad sanadora aparentemente resurge en los documentos del reinado de Ashurnasirpal I , quien oró a Ishtar de Nínive para ser aliviado de dolores físicos y mentales. ^{[ 24 ]} Además, Frans Wiggermann considera que un texto que describe a Ishtar de Nínive cuyas "partes superiores son Bel, y (...) partes inferiores son Ninlil" es evidencia del carácter andrógino de la deidad . ^{[ 31 ]} Otro ejemplo de influencia hurrita es el hecho de que en el primer milenio a. C. Ninatta y Kulitta están atestiguadas en los séquitos de Ishtar de Arbela , ^{[ 108 ]} Ishtar de Assur, ^{[ 29 ]} e Ishtar de Nínive. ^{[ 50 ]} Las grafías acadias de sus nombres conocidas por fuentes neoasirias son ^d Ni-ni-tum y ^d Ku-li-it-tum . ^{[ 50 ]} También es posible que las frecuentes apariciones de Adad junto a Ishtar en tratados neoasirios fueran influencia de las creencias hurritas respecto a la estrecha conexión entre Teshub y Šauška. ^{[ 109 ]}

En un único documento, Sargón II utilizó el nombre "Šawuška" para referirse a una diosa a la que llamó "la habitante de Nínive". ^{[ 107 ]} Se supone que esta es la última mención premoderna de ella como una figura distinta. ^{[ 20 ]}

Se ha propuesto que una figura conocida como Ishtar Hurri (la Ishtar hurrita ^{[ 61 ]} atestiguada por primera vez en textos de Ugarit escritos en acadio, era análoga a Šauška. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Si bien también se han propuesto otras explicaciones del epíteto Hurri, según Mark Smith no son plausibles. ^{[ 111 ]} La "Astarté hurrita" se conoce desde Sidón del siglo VIII a . C. ^{[ 112 ]}