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Articulo de referencia

Resheph

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Resheph (también Reshef y muchas otras variantes, véase más abajo; Eblaíta 𒀭𒊏𒊓𒀊 , Rašap , Ugarítico : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , Egipcio ršpw , Fenicio : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , Hebreo : רֶשֶׁף ‎ Rešep̄ ) era un dios asociado con la guerra y la peste, originalmente venerado en Ebla en el tercer milenio a. C. Era uno de los miembros principales del panteón local y era adorado en numerosas hipóstasis , algunas de las cuales estaban asociadas con otros asentamientos cercanos, como Tunip . Estaba asociado con la diosa Adamma , que era su esposa en la tradición eblaíta. Los eblaitas lo consideraban a él y al dios mesopotámico Nergal como equivalentes, muy probablemente debido a su papel compartido como deidades de la guerra.

En el segundo milenio a. C., Resheph continuó siendo venerado en varias ciudades de Siria y más allá. Su presencia se encuentra principalmente en textos de Ugarit , donde era una de las deidades más populares. Si bien está bien documentado en textos rituales y nombres teofóricos, no desempeña un papel importante en la mitología ugarítica . Un texto de presagios lo describe como el guardián de la diosa del sol, Shapash, y podría identificarlo con el planeta Marte . También fue venerado en Emar y otros asentamientos cercanos, y aparece en nombres teofóricos tan al este como Mari . Los hurritas también lo incorporaron a su panteón con el nombre de Iršappa y lo consideraban un dios del comercio . Gracias a su mediación, también llegó al Imperio hitita . Asimismo, fue introducido en Egipto , posiblemente por los hicsos , y alcanzó cierta prominencia allí durante el período ramésida , con evidencia de un culto doméstico disponible en sitios como Deir el-Medina . Los egipcios lo consideraban un dios guerrero, pero también se le podía invocar como protector y sanador. Se le asociaba con las gacelas y los caballos, y en el arte aparece como una deidad armada con arco, escudo y flechas.

Las referencias a Resheph del primer milenio a. C. son menos frecuentes. No desempeñó un papel importante en la religión fenicia en general, con solo una mención en textos de Sidón , aunque está bien documentado como miembro del panteón fenicio de Chipre . También era venerado por los arameos en Cilicia y Siria . Se encuentran referencias a él en la Biblia hebrea , si bien, debido al proceso de desmitificación, su nombre no siempre se refiere a una deidad personificada. Los griegos lo consideraban un equivalente de Apolo , como atestiguan inscripciones bilingües de Chipre, aunque no se sabe con certeza si este ejemplo de interpretatio graeca fue reconocido fuera de la isla.

Nombre

Etimología

La etimología del nombre de Resheph es incierta. [ 19 ] [ 20 ] Según Michael P. Streck, se deriva de la raíz ršp , y sus cognados incluyen el amorreo yarśap (“llamar”), un elemento de nombres propios atestiguado en textos del período paleobabilónico , y el nominal rišp- , “llama” o “fiebre”, presente en hebreo y arameo . [ 13 ] Esta posibilidad es la explicación más comúnmente propuesta en la erudición, aunque no encontró apoyo universal, y Maciej M. Münnich señala que se basa en evidencia bíblica , que proviene como máximo del siglo VI a. C., en contraste con las atestaciones más antiguas de Resheph, que datan del siglo XXIV a. C., sin fuentes que apoyen esta derivación dentro del período de casi dos mil años que las separa. [ 20 ] Streck, a pesar de su apoyo a esta propuesta, reconoce que la naturaleza de la conexión entre el supuesto significado del nombre de Resheph y su carácter no está del todo clara. [ 13 ] Una segunda propuesta es vincular su nombre con el acadio rašābu(m) , “destruir”, y rašbu(m) , “aterrador, horrible”. [ 20 ] Esta visión es apoyada por autores como Jean-Marie Durand , pero tampoco encontró apoyo universal. [ 13 ] Paolo Xella señala que todas las etimologías propuestas podrían ser el resultado de un razonamiento circular , ya que dependen de la información disponible sobre el carácter de Resheph. [ 19 ]

Ortografía

Los textos cuneiformes de Ebla transcriben el nombre de Resheph como Ra-sa-ap ( 𒊏𒊓𒀊 ). [ 13 ] No se atestiguan otras variantes en los textos de esta ciudad, y en la mayoría de los casos el nombre va precedido por el “ determinativo divino ”, dingir ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [ 21 ] La misma ortografía también se atestigua en fuentes de Mesopotamia y de Emar , aunque los textos de esta ciudad también utilizan variantes como Ra-ša-ap , Ra-šap y Ra-šap-pa . [ 13 ]

En Ugarit , el nombre de Resheph se escribía como ršp ( 𐎗𐎌𐎔 ) en la escritura alfabética , [ 13 ] y los ugartólogos lo vocalizan de diversas maneras como Rašp, [ 22 ] Rašap [ 23 ] o Resheph. [ 24 ] Las escrituras Ra-ši-ip y Re-ša-ip aparecen en textos en cuneiforme silábico estándar. [ 13 ] También se atestiguan las logográficas, muchas de ellas derivadas de las diversas formas del teónimo Nergal : d GÌR.UNU.GAL(.LA), d MAŠ.MAŠ y d KAL (= d LAMMA ), aunque a veces se cuestiona si necesariamente se referían a Resheph en todos los casos en que se usaban. [ 25 ] El uso de logogramas originalmente vinculados a Nergal para representar a Resheph también está bien atestiguado en textos de Ekalte , con ejemplos identificados que incluyen d GÌR, d IGI y d MAŠ.TAB.BA. [ 26 ]

La forma hurrita del nombre tenía una vocal protética añadida, lo que dio lugar a las grafías Aršappa e Iršappa, [ 1 ] a veces abreviadas como Iršap o Irša. [ 13 ] La variante hurrita también está atestiguada en ugarit como eršp . [ 1 ] También se ha propuesto que el nombre variante d Ra-sa-pa-an se desarrolló también por influencia hurrita, pero esta opinión no es universalmente aceptada. [ 27 ]

En textos del antiguo Egipto se atestiguan dos formas del nombre : ršp y ršpw , lo que podría indicar un cambio en la pronunciación en algún momento. La primera escritura refleja Rashap, Rashp o Reshp, y la segunda, Rashpu o Reshpu, con una u final que facilita la pronunciación del nombre para los hablantes de egipcio . [ 28 ]

Resheph y Rushpan

Maciej M. Münnich argumenta que el teónimo Rushpan debe identificarse como una forma del nombre de Resheph utilizada en la zona del Éufrates Medio. [ 2 ] Una tablilla pre- sarconica de Mari menciona la ofrenda de cereales a varias deidades, incluyendo a d Ra-sa-pá-an . [ 27 ] Un templo dedicado a él se menciona en textos mariotas de los reinados de Shamshi-Adad I y Yahdun-Lim . [ 29 ] Manfred Krebernik acepta que los nombres probablemente eran cognados , pero no considera seguro que los dos fueran idénticos, señalando una larga tradición de usar el logograma d GU 4 (“toro”) para representar el nombre Rushpan, como se atestigua en listas léxicas y en la lista de dioses An = Anum (tablilla VI, línea 206). [ 3 ]

Fuentes de Eblaite

Las referencias más antiguas conocidas a Resheph se han identificado en textos de Ebla . [ 30 ] Se datan en el período entre 2450 y 2200 a. C., y abarcan entre 30 y 40 años. [ 31 ] La mayoría de las atestaciones disponibles de deidades en él provienen de textos económicos, [ 32 ] lo que hace imposible estudiar completamente el carácter de Resheph en la religión eblaíta, ya que faltan otros tipos de fuentes, como mitos o descripciones de ceremonias específicas. [ 21 ] No obstante, es posible determinar que era una de las deidades principales del panteón local. [ 13 ] Si bien no se atestigua con la misma frecuencia que Hadabal y Kura , es una de las deidades más mencionadas en todo el corpus de textos eblaítas. [ 33 ] Sus funciones individuales son difíciles de aclarar. [ 34 ] Si bien no se le invocaba directamente en relación con el combate, [ 35 ] se presume que era considerado una deidad guerrera debido a la gran cantidad de armas enumeradas entre las ofrendas que recibía, incluyendo 15 dagas, 11 hachas, 4 lanzas y 2 o más mazas. [ 33 ] Alfonso Archi afirma que la ofrenda de mazas, durante la cual el dios también recibía cuatro cuernos de toro, era un rito anual. [ 36 ]

Culto

El palacio real de Ebla.

En Ebla, Resheph era venerado tanto por los ciudadanos comunes como por la familia real . [ 37 ] También se conocen referencias a dos sacerdotes a su servicio, Re'i-Malik y Ennai. [ 35 ] Además, los reyes extranjeros que visitaban Ebla también le hacían ofrendas, como lo indican los registros de ovejas para sacrificio proporcionadas por el palacio real para tales ocasiones. [ 38 ]

Una de las puertas de la ciudad de Ebla recibió el nombre de Resheph. [ 39 ] Sus dos principales centros de culto en sus proximidades eran aparentemente Adanni y Tunip , ambos asentamientos relativamente pequeños. [ 40 ] Alfonso Archi señala que la asociación con una o varias ciudades insignificantes es una característica que comparte con otras deidades importantes de Ebla, como Dagan (de Tuttul ), Hadda (de Halab ) y Hadabal (de Hamadu , Larugadu y Luban), y que se puede suponer que en el tercer milenio a. C. ninguna de ellas debía su popularidad a la influencia política de sus centros de culto. [ 41 ] Sin embargo, a pesar de su proximidad a Ebla, Resheph está completamente ausente del corpus textual de Tell Beydar . [ 42 ]

En Ebla se atestiguan múltiples hipóstasis de Resheph. [ 43 ] La más frecuentemente mencionada es la forma de este dios vinculada a Adanni. [ 44 ] Resheph de gunum es la segunda más comúnmente referenciada. [ 45 ] El significado preciso de este término es objeto de debate, complicado por el hecho de que se atestigua casi exclusivamente en asociación con Resheph y, mucho menos frecuentemente, con Adamma , estrechamente vinculado . [ 46 ] Puede traducirse literalmente como “jardín”, [ 13 ] [ 47 ] pero se ha sugerido que se usaba para referirse al cementerio real. [ 48 ] Sin embargo, ningún texto de Ebla menciona a Resheph en un contexto funerario. [ 49 ] Maciej M. Münnich sugiere que gunum podría haber sido un recinto palaciego para animales, ya que la hipóstasis asociada de Resheph recibía lana como ofrenda con particular frecuencia, y se conocen referencias a un toro vinculado a su culto. [ 50 ] También se atestigua a Resheph de Tunip, principalmente como receptor de plata. [ 51 ] Esta hipóstasis aparentemente no tenía capilla en la ciudad de Ebla, y los dignatarios locales viajaban para venerarlo. [ 52 ] La colina del palacio real ( sa-za x ki ) también tenía una forma de Resheph asociada, "Resheph del palacio", aunque se ha propuesto que este título se refería a Resheph de Adanni, venerado en una capilla ubicada allí, en lugar de a una hipóstasis completamente separada. [ 53 ] También se atestiguan otras formas, asociadas con Daraum (un centro administrativo del estado de Ebla), Shi'amu, 'Adatu, Shamutu, Muriku, Armi , Nei, Sarrap y Shaku, pero se mencionan con menos frecuencia, y la mayoría aparece solo una vez. [ 54 ] Se presume que el gran número de hipóstasis refleja la popularidad de Resheph. [ 55 ]

Los nombres teofóricos que invocan a Resheph son poco comunes en el corpus de textos eblaítas, lo que Michael P. Streck explica como resultado de sus posibles características negativas. [ 13 ] Sin embargo, esta suposición ha sido criticada por Maciej M. Münnich, ya que los ejemplos atestiguados, como Yitin-Rasap ("Resheph dio") y 'Ebdu-Rasap ("siervo de Resheph"), no parecen sugerir tal percepción. [ 56 ]

Asociaciones con otras deidades

Resheph solía recibir ofrendas junto con otros miembros importantes del panteón local, como Hadabal , o junto con la diosa Adamma . [ 13 ] Esta última era considerada su esposa, aunque la conexión entre ellos parece limitarse a la tradición temprana de Ebla. [ 9 ] También eran adorados juntos en Tunip . [ 57 ] Resheph también aparece comúnmente junto a la deidad solar, [ 49 ] representada por el Sumerograma d UTU , aunque generalmente se le considera una diosa. [ 34 ] También se le atestigua en asociación con la forma eblaíta de Ea , [ 49 ] Hayya . [ 58 ] En un caso, aparecen como una díada y reciben una sola joya como ofrenda conjunta. [ 47 ]

El texto VE 806 indica que Resheph y el dios mesopotámico Nergal eran considerados localmente como equivalentes. [ 13 ] Esta correspondencia probablemente dependía de su carácter belicoso compartido. [ 14 ] A pesar de esta conexión, no se utilizó ninguna escritura del nombre de Nergal para representar a Resheph en Ebla. [ 34 ] Wilfred G. Lambert ha señalado que un nombre de Nergal encontrado en una lista de dioses mesopotámicos posterior, d LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; con el sumerograma LUGAL posiblemente representando un sustantivo semítico occidental no identificado en lugar de lugal o šarrum ), “señor Resheph”, utiliza la ortografía del nombre de Resheph típica de los textos eblaitas y acadios antiguos del tercer milenio a. C. [ 59 ]

Otros testimonios del tercer milenio a. C.

Se han identificado casos esporádicos de Resheph como elemento teofórico en nombres personales acadios , siendo un ejemplo Iṣī-Raśap. [ 13 ] Como señaló Maciej M. Münnich, si bien se encuentra en un texto de Susa en Elam , este nombre probablemente pertenecía a una persona originaria de una parte de Siria conquistada por Sargón de Akkad , en lugar de a un habitante local. [ 60 ] Por lo tanto, no es posible hablar de un culto activo a Resheph en esta área. [ 61 ] También se ha identificado un único nombre teofórico que invoca a Resheph, Rašap-ilī, en un texto asirio antiguo , y se presume que era la deidad familiar de su portador. [ 62 ] Sin embargo, Resheph no está atestiguado en este papel en las fuentes asirias antiguas conocidas, y es posible que Rašap-ilī no fuera asirio , ya que solo se le menciona en un documento que describe transacciones comerciales en Talhat, una ciudad de la Alta Mesopotamia . [ 63 ] Klaas R. Veenhof, en su análisis de esta atestación aislada, señala la prominencia bien documentada de Resheph en el norte de Siria. [ 64 ]

Fuentes del segundo milenio a. C.

Resheph continuó siendo venerado en el segundo milenio a. C. y siguió siendo una deidad popular en varias zonas que bordean el mar Mediterráneo . [ 36 ]

Textos ugaríticos

El corpus de textos ugaríticos ha sido descrito como “una de las colecciones de datos más abundantes sobre Resheph”. [ 65 ] Se ha propuesto que alcanzó prominencia en esta ciudad a finales de la Edad del Bronce . [ 66 ] Se le asoció tanto con la peste como con la guerra. [ 67 ] También se le relacionó con el inframundo. [ 68 ]

Asociaciones con otras deidades

Las listas de dioses ugaríticos y acadios de Ugarit indican que la visión teológica de que Resheph y Nergal eran análogos entre sí también era aceptada en esta ciudad. [ 13 ]

Existe cierta evidencia de una asociación entre Resheph y Ashtart que refleja sus características compartidas, aunque no es extensa. [ 69 ]

En las listas ugaríticas estándar de deidades, Resheph sigue a los “dioses auxiliares de Baal ” ( ugarítico : il t'ḏr b'l ) y precede a Dadmiš . [ 70 ] Manfred Krebernik sugiere que podría haber estado vinculada a Resheph de alguna manera, posiblemente como su esposa, y además señala que su nombre podría estar relacionado con la diosa mesopotámica Tadmuštum , que estaba asociada con el inframundo. [ 11 ] Nicolas Wyatt argumenta que, basándose en su ubicación en las listas, se puede asumir que se contaban entre los ayudantes divinos de Baal, [ 71 ] pero Dennis Pardee sostiene que no hay evidencia a favor de considerar a ninguno de ellos como estrechamente vinculado al dios del clima. [ 72 ]

Culto

La lista de ofrendas correspondiente a las listas de deidades estándar asigna un carnero a Resheph como sacrificio, de manera similar a la mayoría de las otras deidades mencionadas. [ 73 ] En otra lista de ofrendas, sigue a Shapash , la diosa del sol. [ 74 ] Otro texto similar lo sitúa después de Tiraṯu (una deidad que representa el vino joven ) y antes de una hipóstasis de Anat , designada por el término ḫbly . [ 23 ] Recibió una oveja como sacrificio quemado en este caso. [ 75 ] También aparece en un ritual que tuvo lugar en Ra'šu-Yêni, [ 76 ] “primero del vino”, el último mes del calendario lunar ugarítico , aparentemente en el techo del templo de El , donde se erigieron santuarios para varias deidades en presencia del rey. [ 77 ] En este caso, recibió una oveja como ofrenda quemada, después de un sacrificio similar hecho a Ṯukamuna-wa-Šunama , y ​​más tarde por separado un carnero como “ofrenda de paz”. [ 76 ] RS 19.013, una tablilla que describe uno de los llamados “rituales de contemplación” cuya forma y función siguen siendo inciertas, también involucra a Resheph. [ 78 ] Además, se le menciona junto con varias otras deidades en una breve oración por el bienestar, [ 79 ] que según Dennis Pardee podría enumerar dioses considerados como hijos de El. [ 80 ] Además, el único entre los muchos objetos votivos encontrados en Ugarit que se identifica mediante una inscripción adjunta como una ofrenda a una deidad específica es un recipiente para beber con forma de cabeza de león, que un tal Nūrānu dedicó a “Resheph- guni “ ( ršp gn ). [ 81 ] Pardee supone que el segundo elemento del nombre es un topónimo, Gunu, según él una ciudad ubicada en algún lugar de Siria , [ 82 ] aunque también se ha sugerido que este término se refiere a la necrópolis real en Ugarit, y que podría estar relacionado con Eblaite gunnum . [ 18 ]

También se atestigua en textos rituales una forma dual o plural del nombre de Resheph, ršpm . [ 83 ] Los sacrificios a este grupo de deidades tenían lugar en el palacio real. [ 84 ] Manfred Krebernik presume que puede estar relacionado con sus diversas hipóstasis atestiguadas en textos ugaríticos, como ršp idrm (que significa desconocido), ršp bbt (“Resheph de Bibitta”), ršp mhbn (“Resheph de Mōhāban”), ršp mlk (“Resheph de Mulukku”), ršp ṣbi (“Resheph del ejército”) y ršp ḥgb (posiblemente “Resheph de las langostas ”). [ 85 ]

Se han identificado ochenta y siete habitantes de Ugarit con nombres teofóricos que invocan a Resheph en textos conocidos, cuatro de ellos escribas. [ 86 ] Esto lo convierte en la tercera deidad más común atestiguada en este contexto, [ 87 ] siendo El y Baal más populares y Shapash y Teshub apareciendo con frecuencia comparable. [ 88 ] El elemento ḥgb también aparece en nombres teofóricos por sí solo, [ 83 ] con veinticinco ejemplos individuales conocidos, y Wilfred H. van Soldt propuso interpretarlo como un atributo de Resheph en este contexto. [ 89 ]

Mitología

A pesar de ser mencionado frecuentemente en textos rituales y nombres teofóricos, Resheph no desempeña un papel importante en la mitología ugarítica . [ 87 ] En la Epopeya de Keret , es responsable de «llevar» a la quinta esposa del rey epónimo . [ 90 ] El término utilizado tiene un significado amplio y no se puede establecer la forma exacta en que murió. [ 25 ] Mark S. Smith también ha propuesto que Habayu, quien en el texto literario KTU 1.114 ataca a El borracho y lo unta con excremento, podría ser otro nombre de Resheph. [ 91 ]

En el texto Horon y la Yegua , se invoca a Resheph desde Bibitta, [ 92 ] una ciudad en Anatolia . [ 82 ] Se le pide que elimine el veneno junto con muchas otras deidades. [ 92 ] Un texto temáticamente similar que trata sobre la eliminación del veneno de serpiente centrado en Shapash [ 93 ] lo invoca junto con Yarikh en una secuencia de pares de deidades, después de El y Horon, Baal y Dagan , y Anat y Ashtart . [ 94 ]

Divinidad

En un texto de presagios , RS 12.061, Resheph es llamado guardián de la diosa solar Shapash . [ 95 ] [ 83 ] Según Dennis Pardee, se puede asumir que funcionaba como una deidad del inframundo y que era responsable de abrir las puertas del inframundo para que ella pudiera emprender la parte nocturna de su viaje. [ 96 ] Sin embargo, es probable que el texto también sea una alusión a un fenómeno astronómico . [ 5 ] Si bien se han hecho intentos de identificarlo como un informe de un eclipse solar , según Pardee describe un período de cinco días durante el cual el planeta Marte , correspondiente a Resheph, fue observado al atardecer, antes de que su puesta helíaca lo hiciera imposible el sexto día. [ 4 ] Maciej M. Münnich señala que, basándose en evidencia mesopotámica, es posible que Marte fuera considerado un mal presagio en Ugarit. [ 5 ]

RS 24.247+, un compendio de presagios ugarítico que trata sobre la teratomancia (la predicción del futuro basada en la observación de fetos animales malformados ) de manera similar al Šumma Izbu acadio , [ 97 ] afirma que un animal que nace con patas cortas predice una situación en la que “Resheph consumirá la descendencia”. [ 98 ]

Otras fuentes sirias

Se han identificado muchos nombres teofóricos que invocan a Resheph en textos de Emar . [ 99 ] Algunos ejemplos incluyen Ikūr-Rašap ( acadio : “Resheph ha demostrado ser confiable”), Rašap-kabar ( amorrita : “Resheph es grande”), Rašap-lā'ī (amorrita: “Resheph es poderoso”), así como nombres donde el teónimo se abrevia, como Iddin-ra (acadio: “Resheph ha dado”) y Yakūn-ra (amorrita: “Resheph ha demostrado ser confiable”). [ 13 ] En general, es la tercera deidad más invocada en ellos, después de Dagan y Adad . [ 100 ]

A veces se asume que Resheph no está directamente atestiguado en los textos rituales de Emar. [ 101 ] Sin embargo, Ian Rutherford supone que la deidad a la que se hace referencia como “ Nergal del mercado (KI.LAM)” o “señor del mercado” podría ser Resheph, lo que indicaría que el nombre debe leerse como Rašap/bel mahiri ; no se conoce ninguna otra conexión con el comercio para Nergal, pero está bien atestiguada para Resheph en la tradición hurrita . [ 102 ] Esta identificación también es aceptada por John Tracy Thames, [ 103 ] quien señala que el epíteto presumiblemente reflejaba su importancia a los ojos de una sección específica de la sociedad, de manera similar a otros títulos derivados de nombres de profesiones. [ 104 ] También propone que la deidad mencionada solo bajo el epíteto “Señor de Šagma” en los textos de esta ciudad podría ser Resheph o Erra . [ 105 ] Gary Beckman considera tentativamente interpretar al dios de la ciudad de Emar, representado por el Sumerograma d NIN.URTA , como Resheph, pero señala que se aconseja precaución y destaca que Joan Goodnick Westenholz sugirió en cambio que d NIN.URTA en Emar designaba una deidad estrictamente local, conocida como Il Imarī o posiblemente Ḫamari, “el dios emariota”. [ 99 ] También se propone a veces que la deidad d U.GUR, que aparece junto a Shuwala en una descripción de un festival, podría ser Resheph, [ 106 ] aunque este logograma también podría leerse fonéticamente como Ugur (una posibilidad apoyada por fuentes hurritas del sitio) o como Nergal. [ 107 ]

Además de la evidencia de Emar, Resheph también está atestiguado en textos de Azû y Ekalte . [ 101 ] Estos tres sitios se encuentran cerca unos de otros y eran culturalmente similares. [ 108 ] También se han identificado nombres teofóricos amorreos que invocan a Resheph en textos de Mari y de la Ḫana . [ 13 ] Sin embargo, en el primero solo se atestiguan siete ejemplos. [ 2 ] La propuesta de que algunas atestaciones de Nergal en nombres propios y en otros lugares deban entenderse como referencias a Resheph se considera infundada. [ 109 ] Tampoco hay evidencia de que haya sido adorado activamente más al sur en Mesopotamia . [ 61 ]

Recepción hurrita

Al igual que otras deidades originalmente veneradas en Ebla, como Adamma , Aštabi , Ḫepat e Ishara , Resheph fue incorporado al panteón hurrita , como atestiguan textos de Ugarit , [ 1 ] Emar [ 13 ] y Alalakh . [ 110 ] Era considerado el dios tutelar del mercado en la religión hurrita . [ 1 ] Se le conocía como damkarrassi , “del comercio”, un préstamo derivado del sumerio DAM.GÀR. [ 111 ] Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Teshub , y en las listas de ofrendas estándar ( kaluti ) suele aparecer entre Ḫešui y Tenu . [ 112 ]

Se han identificado tres nombres teofóricos que invocan la forma hurrita de Resheph en los textos ugaríticos . [ 87 ] Un ejemplo es Tagi-Irshappa, “Irshappa es hermosa”. [ 113 ] En Alalakh, la evidencia del culto a Resheph se limita a dos nombres teofóricos seguros y cuatro dudosos, siendo los dos primeros, Irshappa (ya sea una abreviatura o un nombre propio idéntico a la variante hurrita del teónimo) e Irshapi-andi, hurritas. [ 114 ]

Manfred Krebernik ha sugerido que el hecho de que en un único texto ugarítico se invoque a Resheph desde Bibitta, descrito en otros lugares como un centro de culto del dios hurrita Nupatik , podría indicar que localmente se le equiparaba con ese dios. [ 15 ] La existencia de una conexión entre ellos también es aceptada por Maciej M. Münnich. [ 115 ] Aicha Rahmouni señala que un epíteto de Nupatik atestiguado en fuentes hititas , d LAMMA KI.KAL.BAD, “Nupatik del ejército”, es semánticamente un paralelo del título ugarítico de Resheph, “Resheph del ejército”. [ 67 ]

La forma hurrita de Resheph se encontraba entre las deidades incorporadas al panteón hitita en Samuha y la capital hitita Hattusa bajo la influencia de la religión hurrita. [ 1 ] La evidencia de la asociación entre Resheph y el comercio también está presente en textos hititas; por ejemplo, un festival vinculado a los cultos de Samuha se refiere a él con el epíteto damkarrassi . [ 111 ]

Recepción egipcia

Los datos egipcios relativos al culto de Resheph se consideran difíciles de recopilar y analizar debido a que se limitan en gran medida a monumentos reales y privados dispersos. [ 116 ] Probablemente ya era conocido en Egipto durante el reinado de la Dinastía XIII . [ 117 ] Es posible que haya sido introducido originalmente por los hicsos . [ 118 ] La evidencia más antigua disponible de su presencia en Egipto es el nombre teofórico de un cervecero originario de Siria o Canaán , 'Apra-Reshpu, que vivió durante el reinado de Sobekhotep III . [ 119 ] Las primeras referencias directas al culto de Resheph aparecen durante el reinado de Amenhotep II (1425 - 1399 a. C.), de manera similar al caso de otras deidades del norte, como Hauron y Astarté . [ 120 ] El propio faraón lo menciona en una estela hallada cerca de la Gran Esfinge de Giza y en una inscripción de un templo de Amón en Karnak . [ 119 ] En otra inscripción se describe a sí mismo cruzando el río Orontes de una manera comparable a la de Resheph, lo que presumiblemente pretende resaltar su valentía y distinguirlo como un gran guerrero. [ 121 ]

Personaje

Los egipcios consideraban a Resheph principalmente como un dios guerrero. [ 121 ] Este aspecto de su carácter está bien atestiguado en las inscripciones reales. [ 122 ] Especialmente común, aparece asociado con la guerra a caballo o en carro . [ 123 ] Un lado diferente de Resheph se representa en las dedicatorias privadas, donde nunca se le invoca en asociación con el combate, sino que funciona como una deidad benévola capaz de asegurar la salud y el bienestar del suplicante. [ 124 ] Se le representaba como un guerrero armado en las imágenes que lo acompañaban, pero en este contexto estos atributos probablemente tenían un propósito apotropaico y reflejaban sus cualidades protectoras y su capacidad para vencer a los demonios. [ 125 ] Akha, que se creía que causaba dolor abdominal , era considerado su enemigo. [ 126 ] En el papiro de Chester Beaty , que enumera deidades que protegen partes específicas del cuerpo del veneno, según la traducción, Resheph es responsable de la médula ósea , el útero , una parte de los genitales masculinos o una parte del cuerpo no identificada. [ 127 ]

En las fuentes egipcias se le atribuyeron relativamente pocos epítetos a Resheph, y el más común de ellos, «gran dios» (20 menciones identificadas hasta 2013), no era exclusivo de él y no resalta ninguno de sus rasgos individuales. [ 128 ] También se le conocía como «quien escucha las oraciones», «sanador» y «dador de salud», lo que refleja su asociación con la curación. [ 129 ]

Iconografía

Representación egipcia de Resheph como un "dios amenazador" blandiendo un arma y sosteniendo un escudo. Museo Metropolitano de Arte .

Christiane Zivie-Coche señala que, como en el caso de otras deidades extranjeras incorporadas al panteón egipcio , la iconografía egipcia de Resheph tenía como objetivo principal ilustrar sus funciones, más que su lugar de origen. [ 6 ] Sin embargo, se ha argumentado que la falda escocesa con borlas con la que solía ser representado lo identificaba como una deidad extranjera. [ 130 ] A menudo se le representaba como un supuesto “dios amenazador”, con un brazo levantado sobre la cabeza y blandiendo un arma. [ 131 ] Sus atributos incluyen un escudo, un arco y flechas. [ 6 ] A pesar de su carácter, nunca se le representó atacando enemigos, y aparentemente el arte resaltaba su aspecto protector. [ 132 ] A veces, un laúd podía servir como uno de sus símbolos. [ 133 ] Se ha identificado un ejemplo de una estela que lo representa con este instrumento en la espalda, que se presume que proviene de Hurbeit, en la colección del Museo Roemer- und Pelizaeus de Hildesheim . [ 134 ]

Resheph podía ser representado con una barba postiza similar a las conocidas en las representaciones de Osiris , o con una espesa barba natural típica de las representaciones de extranjeros. [ 135 ] En este último caso, también podía aparecer con el pelo largo. [ 133 ] Una de las inscripciones identificadas en objetos procedentes de Deir el-Medina afirma que tenía un «rostro hermoso». [ 136 ]

Por razones inciertas, la gacela se asociaba con Resheph en Egipto. [ 137 ] Sin embargo, la conexión con este animal no era exclusiva de él, ya que también servía como símbolo de Shed . [ 6 ] La iconografía de estos dos dioses es, por lo demás, «totalmente diferente». [ 138 ] Una cabeza de gacela podía representarse en la corona blanca de Resheph en lugar de un ureo , [ 6 ] aunque en algunos casos también se atestigua esta última decoración. [ 139 ] En un solo caso, un tocado similar dedicado con una gacela se ha atribuido al dios Keserty, quien, según Izak Cornelius, debería identificarse como Kothar-wa-Khasis en lugar de Resheph. [ 138 ] También se atestigua una asociación entre Resheph y los caballos, y presumiblemente reflejaba su destreza militar. [ 8 ] Las representaciones de Resheph como auriga o jinete podrían representar una tradición exclusivamente egipcia. [ 140 ]

Asociaciones con otras deidades

Estela egipcia de piedra caliza que representa a Qetesh de pie sobre un león y con el tocado de Hathor , flanqueado por Min (izquierda) y Resheph (derecha).

Debido a su carácter belicoso, Resheph podría asociarse con Montu [ 119 ] y Set . [ 118 ] Uno de los relieves del templo de Amón en Karnak del reinado de Amenhotep II se refiere directamente a “Montu-Resheph”. [ 122 ] Se ha sugerido que Resheph también se identificaba con Heryshaf . [ 19 ] Una inscripción de Biblos fechada entre 1900 y 1600 a. C. que menciona a esta última deidad se ha interpretado como un ejemplo de su nombre usado para referirse a Resheph, aunque esta propuesta se considera improbable. [ 141 ] [ 142 ] No se han identificado testimonios certeros de Resheph en fuentes de esta ciudad. [ 143 ] También se ha observado que en Egipto, Resheph y Herishef podían mencionarse juntos sin necesariamente identificarse. [ 141 ]

Se conocen múltiples referencias a Resheph siendo venerado como miembro de una tríada que también incluía a Min y Qadesh . [ 126 ] Estas tres deidades están representadas, por ejemplo, en la estela de Ramose. [ 144 ] En este contexto, Resheph aparentemente era invocado principalmente como deidad protectora de individuos específicos. [ 145 ]

El Papiro Mágico de Leiden, datado en el período ramésida , menciona a una deidad identificada como la esposa de Resheph, Itum, pero si bien se han hecho intentos de conectarla con Eblaite Adamma o, menos plausiblemente, con el topónimo Edom , su identidad sigue siendo incierta. [ 10 ]

Culto

Las excavaciones revelaron evidencia de veneración de Resheph en Deir el-Medina . [ 146 ] Muchos de sus adoradores que vivían en esta área eran trabajadores, aunque no hay indicios de que la mayoría fueran extranjeros, ya que predominan los nombres egipcios. [ 8 ] Se han descubierto un total de doce estelas inscritas con su nombre en este sitio. [ 146 ] Pertenecían a la esfera del culto doméstico, y por su tamaño se supone que originalmente se guardaban en santuarios domésticos, presumiblemente con mesas para ofrendas colocadas frente a ellas. [ 8 ] En 2006, también se descubrió una estela que representa a Resheph y Astarté en Tell el-Borg . [ 147 ] Se presume que data del reinado de Amenhotep II o anterior. [ 148 ] Fue erigida por un supervisor de caballos, Betu, cuyo nombre no es común en las fuentes egipcias y podría tener origen hurrita . [ 149 ] La inscripción se refiere a Resheph con el epíteto, hasta entonces desconocido, de «señor de la finca del establo de caballos». [ 150 ] Presumiblemente, tenía como objetivo resaltar el estrecho vínculo del devoto con él. [ 148 ]

Según Richard H. Wilkinson , existía un templo dedicado a Resheph en Menfis . [ 126 ] Izak Cornelius, en cambio, interpreta la evidencia disponible como una indicación de que era venerado dentro de un santuario ubicado en el templo de Ptah . [ 151 ]

El culto a Resheph también está atestiguado en Nubia , posiblemente como resultado de las políticas religiosas de Amenhotep II. [ 152 ] Una estela de Wadi es-Sebua , aunque descubierta en una zona históricamente nubia, fue dedicada a Resheph por un tal Mati-Ba'al, presumiblemente un comerciante que viajaba por esta zona en lugar de un habitante local. [ 153 ]

Fuentes del primer milenio a. C.

Resheph continuó siendo venerado en el primer milenio a. C. [ 154 ] Sin embargo, las referencias a él son mucho menos frecuentes que en los milenios anteriores. [ 155 ]

fuentes fenicias

El Karatepe es bilingüe .

Las referencias al culto de Resheph en las ciudades fenicias son escasas, y él no desempeñó un papel significativo en la religión fenicia . [ 154 ] Las atestaciones se limitan en gran medida a topónimos y onomástica . [ 156 ] No se conocen referencias a ofrendas, estatuas o altares, e incluso los nombres teofóricos fenicios que lo invocan son poco comunes y se atestiguan exclusivamente en fuentes de Egipto , lo que podría indicar que solo eran utilizados por miembros de la diáspora . [ 157 ] El texto fenicio más antiguo que menciona a Resheph, el bilingüe Karatepe , proviene de fuera de Fenicia. [ 19 ] Se atribuye al gobernante local cilicio Azatiwada. [ 158 ] Si bien hace referencia a Resheph, debido a la ausencia de nombres teofóricos que lo invoquen, no es seguro en qué capacidad era adorado activamente por los habitantes fenicios de esta área, y su presencia podría depender de la necesidad de incluir un dios que pudiera ser tratado como un equivalente de Runtiya luvita . [ 17 ] Se le designa con un epíteto único en este contexto, șprm , posiblemente “de las cabras” [ 102 ] o “de los ciervos”. [ 158 ] Los traductores suelen presumir que el título es un cognado del hebreo ṣāpîr , con apoyo adicional para la opinión de que se refiere a un animal proveniente del hecho de que Runtiya es típicamente descrito como un “dios ciervo” y de la asociación bien documentada de Resheph con las gacelas en fuentes egipcias. [ 7 ]

Solo una fuente que menciona a Resheph proviene de la propia Fenicia. [ 156 ] Una inscripción del rey Bodashtart de Sidón menciona un distrito que lleva su nombre. [ 154 ] Sin embargo, es posible que este topónimo no estuviera vinculado a un culto activo y que solo constituyera una reliquia de prácticas pasadas. [ 159 ] Varias esculturas fenicias de difícil datación precisa, de los siglos VIII o VII a. C., procedentes de lugares como Gadir , Huelva , Selinous y Samos, se interpretan a veces como representaciones de Resheph, aunque Melqart también es una posible identificación. [ 160 ]

No existe evidencia del culto a Resheph en las ciudades púnicas . [ 161 ] Un único texto menciona a una persona con un nombre teofórico que lo invoca, un tal Abd-Rashap, [ 162 ] aunque el individuo mencionado era originario de Egipto. [ 159 ] La mayoría de las referencias a supuestas evidencias púnicas del culto a Resheph en la literatura académica antigua son el resultado de una mala interpretación del teónimo Eresh ( 'rš ), bien atestiguado en nombres teofóricos, o del título “ Baal del cabo” ( rš ). [ 163 ]

El dios cornudo de Enkomi.

Chipre es una excepción a la escasez de testimonios fenicios de Resheph. [ 164 ] Las fuentes de esta zona constituyen el corpus más rico de textos que lo mencionan desde el primer milenio a. C. [ 155 ] De manera similar a la evidencia del culto a Anat en esta zona, esto podría indicar una continuidad de tradiciones originadas en la Edad del Bronce , cuando ambas deidades eran veneradas con mayor frecuencia. [ 164 ] La referencia más antigua posible a Resheph conocida por los chipriotas es una de las cartas de Amarna , escrita por el rey de Alashiya , en la que la “mano” de una deidad representada en escritura cuneiforme por el logograma d MAŠ.MAŠ, muy probablemente él en lugar de Nergal en este contexto, es culpada de la muerte de los herreros locales . [ 165 ] Se presume que esta es la descripción de una plaga que azotó el reino. [ 166 ] También se ha propuesto que una antigua estatua de bronce de un dios con cuernos de Enkomi podría ser una representación de Resheph. [ 167 ] Más tarde, el centro de culto de Resheph en la isla fue Idalion. [ 168 ] En esta ciudad se han encontrado cuatro dedicatorias a él del reinado de un gobernante local, Milkyaton. [ 169 ] Una inscripción bilingüe de Kition , fechada en el 341 a. C., menciona a Resheph bajo el epíteto ḥṣ , cuya interpretación sigue siendo incierta, con propuestas como «flecha» ( hēs ) o «calle» ( hūs ) presentes en la erudición. [ 170 ] La primera visión es más común y encuentra apoyo en su iconografía. [ 171 ] A pesar de la prominencia de Resheph en Chipre, el número de nombres teofóricos que lo invocan en esta zona es pequeño. [ 168 ]

fuentes arameas

En los siglos VIII y VII, Resheph era venerado en Cilicia . [ 172 ] Sin embargo, la evidencia se limita a dos inscripciones. [ 155 ] Una de ellas está en arameo y se ha atribuido a Panamuwa I de Samʼal . [ 158 ] Se le menciona junto con Hadad , El , Rakib-El y Shamash , las principales deidades del panteón local. [ 172 ] Sin embargo, está ausente de un texto similar en un monumento erigido por Bar Rakib para su padre. [ 173 ] Su ausencia podría indicar que, en el primer caso, solo debe interpretarse como una deidad protectora personal del rey. [ 172 ]

Resheph también es mencionado junto a Kubaba en una estela aramea de Tell Sifr, un sitio ubicado cerca de Alepo , pero debido a su estado de conservación, proporciona poca información sobre su posición en el panteón local y su relación con la diosa mencionada, aunque según Maciej M. Münnich, permite establecer que localmente debió haber sido venerado por miembros de los estratos altos de la sociedad, capaces de encargar tales monumentos. [ 174 ] Dos textos arameos de Palmira mencionan a Resheph, en ambos casos junto a dos diosas, Ḥirta y Nanaya ; también está atestiguado en la versión griega de uno de ellos junto a Hera y Artemisa . [ 175 ]

Las fuentes arameas no parecen tratar a Resheph como una deidad de la enfermedad, sino que enfatizan su carácter protector, lo que podría haber sido la razón de su asociación con el dios árabe Ruda , «bien dispuesto», posiblemente traído hacia el norte por tribus arameas migrantes del desierto sirio . [ 176 ] Otra posibilidad es que esta representación de Resheph haya sido influenciada por Ruda desde un principio. [ 17 ]

Biblia hebrea

Se encuentran referencias a Resheph en la Biblia hebrea , [ 168 ] aunque comparado con deidades como Baal no se le menciona con frecuencia. [ 177 ] Se supone que antes del exilio babilónico , Resheph pudo haber sido considerado una deidad menor que infligía enfermedades en nombre de Yahvé , [ 155 ] mientras que para la época de la compilación del Libro de las Crónicas , en el siglo IV o III a. C., ya no era adorado por los hebreos . [ 178 ] Finalmente, su nombre llegó a entenderse como un sustantivo común. [ 179 ] [ 180 ] En hebreo bíblico , resheph רֶשֶׁף ‎ significa "llama, rayo de fuego", derivado de שָׂרַף ‎ " quemar". [ 181 ] Los pasajes bíblicos individuales muestran distintos grados de desmitificación, por lo que el nombre no siempre se usa para referirse a una figura personificada, y a veces sirve solo como una metáfora poética. [ 182 ] Se han identificado ecos del papel de Resheph como dios de la peste en Deuteronomio 32:24 y Salmo 78:48. [ 168 ] En ambos casos, se le representa como un instrumento de la ira divina. [ 183 ] También se le menciona en Habacuc 3 :5, según Theodore Hiebert como una figura personificada que actúa como asistente de Yahvé ( Eloah ), aunque la mayoría de las traducciones contemporáneas tratan el nombre como un sustantivo común en este caso. [ 184 ] En este contexto se le asocia con Deber, presumiblemente también originalmente una deidad personificada. [ 185 ] El pasaje probablemente refleja la imagen de Yahvé como un gran dios acompañado de un séquito de deidades menores, similar a ejemplos conocidos de la literatura ugarítica y mesopotámica, como la referencia a los siervos de Adad , Shullat y Hanish, en la Epopeya de Gilgamesh . [ 186 ] En Job 5:7, se menciona a los "hijos de resheph ", traducidos en la Septuaginta como νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , "las crías del buitre". [ 187 ]

Solo se ha identificado un nombre teofórico que invoca a Resheph en la Biblia, específicamente en 1 Crónicas 7:25 , donde se menciona a un individuo llamado Resheph [ 188 ] como hijo de Efraín . [ 168 ] Si bien es poco común, el uso de un teónimo como nombre teofórico no carece de precedentes. [ 178 ]

Recepción grecorromana

El Idalion es bilingüe.

La forma de Resheph venerada en Chipre fue identificada con Apolo por los griegos . [ 18 ] El Idalion bilingüe se refiere a “Resheph Mikal” ( fenicio : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) en fenicio y a Apollo Amyklos en griego chipriota silábico , pero no es seguro si los fenicios adoptaron un epíteto griego o los griegos uno fenicio. [ 169 ] No hay evidencia de que esta ecuación se extendiera más allá de dicha isla, [ 155 ] aunque Paolo Xella argumenta que la mención de Pausanias de Apolo como padre del dios fenicio Eshmun podría ser un relato de una tradición que originalmente involucraba a Resheph en su lugar. [ 168 ] La asociación entre Resheph y Apolo se basaba en su representación compartida como arqueros, afinidad con las enfermedades y funciones apotropaicas . [ 167 ] Javier Teixidor, en particular, destacó los paralelismos entre Resheph como dios de la peste que ataca a sus víctimas con flechas, como se atestigua en una inscripción de Idalion , y la representación homérica de Apolo ( Ilíada I.42-55 ). [ 189 ] Una deidad local chipriota, Hylates , también podría haber sido identificada con Resheph. [ 12 ]

En el período grecorromano, Resheph aparentemente dejó de ser venerado en Egipto , y las únicas referencias a él incluyen una dedicatoria de Ptolomeo III Evergetes de Karnak , letanías que enumeran muchas deidades del Papiro de Imuthes y del Papiro de Tebtunis , lo cual difícilmente refleja un culto personal generalizado, y posiblemente un pequeño número de nombres teofóricos cuya restauración es objeto de controversia entre los investigadores. [ 190 ]

Se ha propuesto que Arsipo, mencionado en el tercer libro de De Natura Deorum de Cicerón junto con Astronoe (un nombre persa común, posiblemente una corrupción de Astronoe de Damascio ) como padre de una de las múltiples deidades llamadas Esculapio , puede interpretarse como una latinización de Resheph. [ 191 ] Sin embargo, esta opinión no es universalmente aceptada. [ 154 ]

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