Comunicación no violenta

La comunicación no violenta ( CNV ) es un enfoque para mejorar la comunicación, la comprensión y la conexión basado en los principios de la no violencia y la psicología humanista . No es un intento de terminar con los desacuerdos, sino más bien una forma que apunta a aumentar la empatía y la comprensión para mejorar la calidad de vida en general. Busca el diálogo empático y la comprensión entre todas las partes. La comunicación no violenta evolucionó a partir de conceptos utilizados en la terapia centrada en la persona y fue desarrollada por el psicólogo clínico Marshall Rosenberg a principios de los años 1960 y 1970. Hay una gran cantidad de talleres y materiales clínicos sobre la CNV, incluido el libro de Rosenberg Nonviolent Communication: A Language of Life . ^{[1] [2] [3] [4]} Marshall Rosenberg también enseñó CNV en una serie de videoconferencias disponibles en línea; el taller grabado en San Francisco es el más conocido. ^[5]

La CNV es una herramienta de comunicación cuyo objetivo es, en primer lugar, generar empatía en la conversación. La idea es que, una vez que las personas se escuchen entre sí, será mucho más fácil hablar de una solución que satisfaga las necesidades fundamentales de todas las partes . ^[6] El objetivo es la armonía interpersonal y la obtención de conocimientos para una cooperación futura. ^[7] Entre los conceptos más destacados se incluyen el rechazo de las formas coercitivas de discurso, la recopilación de datos mediante la observación sin evaluación, la expresión genuina y concreta de sentimientos y necesidades, y la formulación de peticiones efectivas y empáticas. La comunicación no violenta se utiliza como una modalidad de psicoterapia clínica y también se ofrece en talleres para el público en general, en particular en lo que respecta a la búsqueda de la armonía en las relaciones y en los lugares de trabajo.

Según Marion Little (2008), las raíces del modelo NVC se desarrollaron a fines de la década de 1960, cuando Rosenberg trabajaba en la integración racial en escuelas y organizaciones del sur de los Estados Unidos . ^[8] La primera versión del modelo (observaciones, sentimientos, necesidades y deseos orientados a la acción) fue parte de un manual de capacitación que Rosenberg preparó en 1972.

El desarrollo de la CNV depende en gran medida de los conceptos desarrollados por Carl Rogers y la terapia centrada en la persona . Rogers hizo hincapié en: 1) el aprendizaje experiencial, 2) la "franqueza sobre el propio estado emocional", 3) la satisfacción de escuchar a los demás "de una manera que les resuene", 4) la experiencia enriquecedora y alentadora de la "escucha creativa, activa, sensible, precisa y empática", 5) el "valor profundo de la congruencia entre la propia experiencia interior, la propia conciencia y la propia comunicación" y, posteriormente, 6) la experiencia vivificante de recibir amor o aprecio incondicionalmente y extenderlo. Estos influyeron en los conceptos descritos en la sección siguiente. ^[8]

Rosenberg fue influenciado por Erich Fromm , George Albee y George Miller para adoptar un enfoque comunitario en su trabajo, alejándose de la práctica psicológica clínica. Las ideas centrales que influyeron en este cambio de Rosenberg fueron que: (1) la salud mental individual depende de la estructura social de una comunidad (Fromm), (2) los terapeutas por sí solos no pueden satisfacer las necesidades psicológicas de una comunidad (Albee), y (3) el conocimiento sobre el comportamiento humano aumentará si la psicología se brinda libremente a la comunidad (Miller). ^[8]

Los primeros trabajos de Rosenberg con niños con discapacidades de aprendizaje muestran su interés en la psicolingüística y el poder del lenguaje, así como su énfasis en la colaboración . En su desarrollo inicial, el modelo NVC reestructuró la relación alumno-maestro para dar a los estudiantes mayor responsabilidad y toma de decisiones relacionadas con su propio aprendizaje. El modelo ha evolucionado a lo largo de los años para incorporar relaciones de poder institucionales (es decir, policía-ciudadano, jefe-empleado) e informales (es decir, hombre-mujer, rico-pobre, adulto-joven, padre-hijo). El objetivo final es desarrollar relaciones sociales basadas en un paradigma restaurativo , de " asociación " y respeto mutuo , en lugar de un paradigma retributivo , basado en el miedo y de " dominación ". ^[8]

Para mostrar las diferencias entre los estilos de comunicación, Rosenberg empezó a utilizar dos animales. La comunicación violenta estaba representada por el chacal carnívoro como símbolo de agresión y, especialmente, de dominio. La jirafa, herbívora, por otro lado, representaba su estrategia de CNV. La jirafa fue elegida como símbolo de la CNV porque su cuello largo supuestamente muestra al orador con visión clara, consciente de las reacciones de sus compañeros oradores; y porque la jirafa tiene un corazón grande, que representa el lado compasivo de la CNV. En sus cursos tendía a utilizar estos animales para hacer más claras para la audiencia las diferencias en la comunicación. ^[9]

El modelo había evolucionado hasta su forma actual (observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones) en 1992. Desde finales de los años 2000, se ha hecho más hincapié en la autoempatía como clave para la eficacia del modelo. Otro cambio de énfasis, desde el año 2000, ha sido la referencia al modelo como un proceso . Por tanto, el enfoque se centra menos en los "pasos" en sí mismos y más en las intenciones del practicante al hablar ("¿La intención es conseguir que los demás hagan lo que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas y satisfacción mutua?"), al escuchar ("¿La intención es prepararse para lo que uno tiene que decir, o brindar una atención sincera y respetuosa a otro?") y la calidad de la conexión experimentada con los demás. ^[8]

En 2019, un grupo de capacitadores certificados en CNV publicó una declaración #MeToo en honor al legado de Marshall Rosenberg, pero también reconociendo que se había acostado con estudiantes en algunos momentos de su vida. ^[10] Los capacitadores alientan a todos los facilitadores a compartir una advertencia con los posibles clientes y estudiantes sobre los posibles riesgos del trabajo de empatía y los límites sexuales recomendados. ^[11]

La Comunicación No Violenta sostiene que la mayoría de los conflictos entre individuos o grupos surgen de la falta de comunicación sobre sus necesidades humanas , debido al lenguaje coercitivo o manipulador que tiene como objetivo inducir miedo , culpa , vergüenza , etc. Estos modos "violentos" de comunicación, cuando se utilizan durante un conflicto, desvían la atención de los participantes de aclarar sus necesidades, sus sentimientos, sus percepciones y sus peticiones, perpetuando así el conflicto. ^[12]

En una conferencia grabada, ^[13] Marshall Rosenberg describe los orígenes del nombre Comunicación No Violenta. Explica que el nombre fue elegido para conectar su trabajo con la palabra "no violencia" que era utilizada por el movimiento por la paz, mostrando así la ambición de crear paz en el planeta. Mientras tanto, a Marshall no le gustaba ese nombre ya que describía lo que la CNV no es, en lugar de lo que la CNV es. De hecho, esto va en contra de un principio importante en el cuarto componente de la CNV, es decir, las peticiones. Específicamente, en una petición de CNV, uno debe pedir lo que uno quiere, no lo que uno no quiere. Debido a esto, una serie de nombres alternativos se han vuelto comunes, los más importantes son lenguaje jirafa , comunicación compasiva o comunicación colaborativa .

Hay cuatro componentes para practicar la comunicación no violenta, y en este orden:

1. Observación : Son hechos (lo que vemos, oímos o tocamos) que se distinguen de nuestra evaluación del significado y la importancia. La CNV desalienta las generalizaciones estáticas . Se dice que "cuando combinamos la observación con la evaluación, los demás tienden a escuchar las críticas y a resistirse a lo que decimos". En cambio, se recomienda centrarse en las observaciones específicas del tiempo y el contexto. ^{[1] : cap.3}
2. Sentimientos : Son emociones o sensaciones, libres de pensamiento y de historia. Deben distinguirse de los pensamientos (p. ej., "siento que no recibí un trato justo") y de las palabras que se usan coloquialmente como sentimientos pero que transmiten lo que creemos que somos (p. ej., "inadecuados"), cómo creemos que nos evalúan los demás (p. ej., "poco importantes") o lo que creemos que nos están haciendo los demás (p. ej., "incomprendidos", "ignorados"). Se dice que los sentimientos reflejan si estamos experimentando nuestras necesidades como satisfechas o no satisfechas. Se dice que identificar los sentimientos nos permite conectarnos más fácilmente con los demás, y "permitirnos ser vulnerables expresando nuestros sentimientos puede ayudar a resolver conflictos". ^{[1] : cap. 4}
3. Necesidades : Son necesidades humanas universales, distintas de las estrategias particulares para satisfacerlas. Se postula que “todo lo que hacemos está al servicio de nuestras necesidades”. ^[14] Marshall Rosenberg hace referencia al modelo de Max-Neef , en el que las necesidades pueden clasificarse en nueve clases: sustento, seguridad, amor, comprensión/empatía, creatividad, recreación, sentido de pertenencia, autonomía y significado. ^[15] Para obtener más información, el Centro para la Comunicación No Violenta ha desarrollado un inventario de necesidades . ^[16]
4. Solicitudes : Las solicitudes se distinguen de las demandas en que uno está abierto a escuchar una respuesta de "no" sin que esto desencadene un intento de forzar la situación. Si uno hace una solicitud y recibe un "no", no se recomienda que se rinda, sino que se identifique con lo que impide que la otra persona diga "sí", antes de decidir cómo continuar la conversación. Se recomienda que las solicitudes utilicen un lenguaje claro, positivo y de acción concreta. ^{[1] : cap.6}

Hay tres modos principales de aplicación de la CNV:

• La autoempatía implica conectar compasivamente con lo que sucede en nuestro interior. Esto puede implicar, sin culpar a nadie, notar los pensamientos y juicios que tenemos, notar nuestros sentimientos y, lo más importante, conectar con las necesidades que nos afectan. ^{[14] : cap. 4}
• Recibir empáticamente , en la CNV, implica "conectarse con lo que está vivo en la otra persona y lo que haría que la vida sea maravillosa para ellos... No es una comprensión de la cabeza donde solo entendemos mentalmente lo que otra persona dice... La conexión empática es una comprensión del corazón en la que vemos la belleza en la otra persona, la energía divina en la otra persona, la vida que está viva en ellos... No significa que tengamos que sentir los mismos sentimientos que la otra persona. Eso es simpatía, cuando nos sentimos tristes porque otra persona está molesta. No significa que tengamos los mismos sentimientos; significa que estamos con la otra persona... Si estás tratando mentalmente de comprender a la otra persona, no estás presente con ella". ^{[14] : cap.5} La empatía implica "vaciar la mente y escuchar con todo nuestro ser". La CNV sugiere que, independientemente de cómo se exprese la otra persona, nos concentremos en escuchar las observaciones, sentimientos, necesidades y solicitudes subyacentes. Se sugiere que puede ser útil reflejar una paráfrasis de lo que otra persona ha dicho, resaltando los componentes de la CNV implícitos en su mensaje, como los sentimientos y necesidades que usted supone que puede estar expresando. ^{[1] : cap.7}
• Expresarse honestamente , en la CNV, probablemente implique expresar una observación, un sentimiento, una necesidad y una petición. Una observación puede omitirse si el contexto de la conversación es claro. Un sentimiento puede omitirse si ya hay suficiente conexión, o el contexto es uno en el que nombrar un sentimiento no es probable que contribuya a la conexión. Se dice que nombrar una necesidad además de un sentimiento hace que sea menos probable que las personas piensen que las estás haciendo responsables de tu sentimiento. De manera similar, se dice que hacer una petición además de nombrar una necesidad hace que sea menos probable que las personas infieran una demanda vaga de que aborden tu necesidad. Se cree que los componentes trabajan juntos de manera sinérgica. Según el capacitador de CNV Bob Wentworth, "una observación establece el contexto, los sentimientos apoyan la conexión y el salir de nuestras cabezas, las necesidades apoyan la conexión e identifican lo que es importante, y una petición aclara qué tipo de respuesta podrías disfrutar. El uso conjunto de estos componentes minimiza las posibilidades de que las personas se pierdan en especulaciones potencialmente desconectadas sobre lo que quieres de ellas y por qué". ^[17]

Una revisión sistemática de investigaciones realizada en 2013 analizó 13 estudios seleccionados de entre 2.634 citas. Dos de estos estudios procedían de revistas revisadas por pares. Once de ellos sugirieron un aumento de la empatía posterior a la aplicación de la CNV (cinco de ellos con evidencia de significación estadística) y dos no. No se han realizado estudios aleatorios sobre la CNV. La investigación académica sobre la CNV recién comenzó en la década de 1990 y ha ido aumentando con el tiempo. ^[18]

Hasta 2017, se sabe que quince tesis de maestría y disertaciones doctorales han probado el modelo en tamaños de muestra de 108 o menos y, en general, han encontrado que el modelo es eficaz. ^{[3] [8] [19] [20]}

Si bien se aplica ampliamente en contextos clínicos y no clínicos, y hay muy pocas investigaciones que demuestren que la técnica es eficaz para la resolución de conflictos y el aumento de la empatía, los psicólogos generalmente no consideran que tenga el mismo prestigio que las prácticas basadas en evidencia, como la terapia cognitivo-conductual . Esto se debe a la baja cantidad de investigación académica sobre el método.

Allan Rohlfs, quien conoció a Rosenberg en 1972 y fue uno de los fundadores del Centro para la Comunicación No Violenta, explicó en 2011 la escasez de literatura académica de la siguiente manera:

Prácticamente todos los programas de resolución de conflictos tienen un entorno académico como base y, por lo tanto, cuentan con estudios empíricos realizados por estudiantes de posgrado que evalúan su eficacia. La CNV es notable por sus raíces. Marshall Rosenberg, Ph.D. ( psicología clínica , Universidad de Wisconsin ) proviene de una práctica privada a tiempo completo en psicología clínica y consultoría, nunca de un puesto académico. La CNV, su creación, es completamente una organización de base y nunca tuvo hasta hace poco ninguna fundación ni dinero de subvención, por el contrario, se financió al 100% con capacitaciones que se ofrecieron en talleres públicos en todo el mundo. ... Los datos empíricos ahora están llegando lentamente a medida que los investigadores independientes encuentran su propia financiación para realizar y publicar estudios empíricos con revisión por pares. ^[21]

Bowers y Moffett (2012) afirman que la CNV ha estado ausente de los programas académicos debido a la falta de investigación sobre la base teórica del modelo y la falta de investigación sobre la confiabilidad de los resultados positivos. ^[22]

Connor y Wentworth (2012) examinaron el impacto de seis meses de capacitación y coaching en CNV en 23 ejecutivos de una corporación Fortune 100. Se informó de una variedad de beneficios, entre ellos, "las conversaciones y reuniones eran notablemente más eficientes y los problemas se resolvían en un 50-80 por ciento menos de tiempo". ^[23]

Un estudio de 2014 examinó los efectos de la combinación de CNV y entrenamiento de atención plena en 885 reclusos varones del Complejo Correccional Monroe en Monroe, Washington . Se descubrió que el entrenamiento redujo la reincidencia del 37% al 21%, y se estimó que el entrenamiento le había ahorrado al estado $5 millones por año en costos de encarcelamiento reducidos. Se descubrió que el entrenamiento aumentaba la ecuanimidad, reducía la ira y conducía a habilidades para asumir la responsabilidad de los propios sentimientos, expresar empatía y hacer pedidos sin imponer exigencias. ^[24]

En la introducción al libro de Rosenberg Comunicación No Violenta: Un Lenguaje de Vida , ^[1] la CNV se describe como un marco de varios conceptos preexistentes, que Rosenberg encontró útiles en el tema de la comunicación y la resolución de conflictos. Por lo tanto, tal vez no sea sorprendente que algunos cristianos hayan encontrado que la CNV es complementaria a su fe cristiana . ^{[25] [26] [27] [28] [29]} Muchas personas han encontrado que la Comunicación No Violenta es muy complementaria al Budismo , tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica. ^{[30] [31] [32]} Además, la "conciencia de la CNV" descrita en la CNV tiene varias similitudes con los conceptos de presencia y paciencia en la atención plena.

Como señala Theresa Latini, “Rosenberg entiende la CNV como una práctica fundamentalmente espiritual ”. ^[25] Marshall Rosenberg describe la influencia de su vida espiritual en el desarrollo y la práctica de la CNV:

Creo que es importante que la gente vea que la espiritualidad es la base de la Comunicación No Violenta y que aprendan la mecánica del proceso teniendo esto en cuenta. Es realmente una práctica espiritual que estoy tratando de mostrar como una forma de vida. Aunque no lo mencionemos, la gente se deja seducir por la práctica. Incluso si la practican como una técnica mecánica, comienzan a experimentar cosas entre ellos y otras personas que antes no podían experimentar. Así que, con el tiempo, llegan a la espiritualidad del proceso. Comienzan a ver que es más que un proceso de comunicación y se dan cuenta de que en realidad es un intento de manifestar cierta espiritualidad. ^[33]

Rosenberg afirma además que desarrolló la CNV como una forma de “tomar conciencia” de lo que él llama la “Amada Energía Divina”. ^[33] Rosenberg consideraba que la CNV era mucho más que un proceso de comunicación de cuatro pasos, sino más bien una forma de vida.

Marion Little examina los marcos teóricos relacionados con la CNV. El influyente modelo basado en intereses para la resolución de conflictos, la negociación y la mediación desarrollado por Fisher , Ury y Patton en el Proyecto de Negociación de Harvard y en el Programa de Negociación en la década de 1980 parece tener cierta superposición conceptual con la CNV, aunque ninguno de los modelos hace referencia al otro. ^{[8] : 31–35} Little sugiere el Modelo Gordon para Relaciones Efectivas (1970) como un posible precursor tanto de la CNV como de la negociación basada en intereses, basándose en similitudes conceptuales, si no en alguna evidencia directa de una conexión. ^[8] : 35–41 Al igual que Rosenberg, Gordon había trabajado con Carl Rogers, por lo que las similitudes de los modelos pueden reflejar influencias comunes. ^{[8] :  35}

Suzanne Jones ve una diferencia sustancial entre la escucha activa tal como la originó Gordon y la escucha empática tal como la recomienda Rosenberg, en la medida en que la escucha activa implica un paso específico de reflejar lo que dijo el hablante para hacerle saber que estás escuchando, mientras que la escucha empática implica un proceso continuo de escuchar con el corazón y la mente y estar completamente presente en la experiencia del otro, con el objetivo de comprender y empatizar con las necesidades del otro, el significado de la experiencia para esa persona. ^[34]

Gert Danielsen y Havva Kök señalan una superposición entre las premisas de la CNV y las de la teoría de las necesidades humanas (HNT), un modelo académico para comprender las fuentes de conflicto y diseñar procesos de resolución de conflictos, con la idea de que "la violencia ocurre cuando ciertos individuos o grupos no ven otra manera de satisfacer sus necesidades, o cuando necesitan comprensión, respeto y consideración para sus necesidades". ^{[35] [36] [37]}

Chapman Flack ve una superposición entre lo que defiende Rosenberg y el pensamiento crítico , especialmente la formulación de Bertrand Russell que une la amabilidad y el pensamiento claro. ^[38]

Martha Lasley ve similitudes con el Método de Conversación Enfocada desarrollado por el Instituto de Asuntos Culturales (ICA) , con los componentes de observaciones , sentimientos , necesidades y solicitudes de la CNV relacionados con las etapas objetiva , reflexiva , interpretativa y de decisión del FCM . ^{[39] [40]}

La CNV se ha aplicado en entornos organizacionales y empresariales, ^{[41] [42]} en la crianza de los hijos, ^{[43] [44] [45]} en la educación, ^{[46] [47] [48] [49]} en la mediación, ^[50] en la psicoterapia, ^[51] en la atención sanitaria, ^[52] en el tratamiento de problemas alimentarios, ^[53] en la justicia, ^{[54] [55] [56]} y como base para un libro infantil, ^[57] entre otros contextos.

Rosenberg describió las formas en que utilizó la comunicación no violenta en programas de paz en zonas de conflicto, entre ellas Ruanda , Burundi , Nigeria , Malasia , Indonesia , Sri Lanka , Colombia , Serbia , Croacia , Irlanda y Oriente Medio , incluida Cisjordania ocupada . ^[58]

Según se informa, uno de los primeros actos de Satya Nadella cuando se convirtió en director ejecutivo de Microsoft en 2014 fue pedir a los principales ejecutivos de la empresa que leyeran el libro de Rosenberg, Comunicación no violenta. ^[59]

Varios investigadores han intentado una evaluación exhaustiva de las críticas y debilidades de la CNV y han evaluado desafíos significativos en su aplicación. ^{[18] [60] [61] [62]} Estos abarcan una gama de problemas potenciales, desde lo práctico hasta lo teórico, e incluyen inquietudes recopiladas de los participantes del estudio y los investigadores.

La dificultad de utilizar la CNV, así como los peligros de un uso indebido, son preocupaciones comunes. Además, Bitschnau ^[61] y Flack ^[38] encuentran un potencial paradójico de violencia en el uso de la CNV, ocasionado por su uso no especializado. Bitschnau sugiere además que es poco probable que el uso de la CNV permita a todos expresar sus sentimientos y satisfacer sus necesidades en la vida real, ya que esto requeriría una cantidad excesiva de tiempo, paciencia y disciplina. Aquellos que son expertos en el uso de la CNV pueden desarrollar prejuicios contra aquellos que no lo son y prefieren conversar solo entre ellos.

Además, la exclusividad de la CNV parece favorecer a los más instruidos , valorando a aquellos con mayor conocimiento de la gramática , la elección de palabras y la sintaxis . ^{[63] [ se necesita una mejor fuente ]} Esto podría conducir a problemas de accesibilidad para los desfavorecidos y favorecer a una clase social más alta . ^{[ dudoso – discutir ]}

Oboth sugiere que las personas podrían ocultar sus sentimientos en el proceso de empatía, subvirtiendo la no violencia de la comunicación. ^[62]

Aunque la CNV tiene como objetivo fortalecer las relaciones entre seres queridos, puede dar lugar a que la relación termine. Somos criaturas finitas con recursos finitos, y comprender las necesidades del otro a través de la CNV puede enseñarnos que la relación genera demasiada tensión para satisfacer todas las necesidades. ^[64]

Varios investigadores han señalado la enorme inversión de tiempo y esfuerzo que supone aprender a utilizar la CNV. ^[18]

Chapman Flack, al analizar un vídeo de formación de Rosenberg, considera que la presentación de las ideas clave es "fascinante" y las anécdotas "humildes e inspiradoras", destaca la "belleza de su obra" y su "hábil capacidad para pensar atentamente" al interactuar con su público. Sin embargo, Flack se pregunta qué pensar sobre aspectos de la presentación de Rosenberg, como su aparente "visión sombría del lugar del pensamiento" y su construcción a partir del relato de Walter Wink sobre los orígenes de nuestra forma de pensar. Para Flack, algunos elementos de lo que dice Rosenberg parecen respuestas fáciles que no encajan con la desafiante y compleja imagen que ofrecen la naturaleza humana, la historia, la literatura y el arte. ^[38]

Flack señala una distinción entre el "sentido fuerte" de la Comunicación No Violenta como una virtud que es posible con cuidado y atención, y el "sentido débil", una imitación de éste que nace del ego y la prisa. El sentido fuerte ofrece un lenguaje para examinar el pensamiento y las acciones de uno, apoyar la comprensión, llevar lo mejor de uno a la comunidad y honrar las emociones de uno. En el sentido débil, uno puede tomar el lenguaje como reglas y usarlas para sumar puntos en los debates, etiquetar a otros para obtener beneficios políticos o insistir en que los demás se expresen de esta manera. Aunque le preocupa que algo de lo que dice Rosenberg pueda llevar al sentido débil, Flack ve evidencia que confirma que Rosenberg entiende el sentido fuerte en la práctica. El trabajo de Rosenberg con los asistentes al taller demuestra "lo real". Sin embargo, Flack advierte que "la tentación del sentido débil no estará ausente". Como antídoto, Flack aconseja: "Sea conservador en lo que hace, sea liberal en lo que acepta de los demás" (también conocido como el principio de robustez ) y cuídese de la "metamorfosis de la comunicación no violenta en violencia sutil realizada en su nombre". ^[38]

Ellen Gorsevski, al evaluar el libro de Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Compassion (1999) en el contexto de la retórica geopolítica, afirma que "la fuerza relativa del individuo se sobreestima enormemente mientras que la cuestión clave de la violencia estructural se ignora casi por completo". ^[65]

PuddleDancer Press informa que el NVC ha sido respaldado por una variedad de figuras públicas. ^[66]

Sven Hartenstein ha creado una serie de dibujos animados que parodian la CNV. ^[67]

Aunque varios estudios han indicado un alto grado de efectividad, ha habido una investigación académica limitada sobre la CNV en general. ^[18] Desde un punto de vista basado en evidencia, no tiene el mismo prestigio que prácticas como la terapia cognitivo-conductual . Los partidarios de la teoría generalmente se han basado en la experiencia clínica y anecdótica para respaldar su eficacia. Los críticos generalmente asumen la eficacia del método a nivel individual; la mayoría de las críticas consideran cuestiones de equidad y consistencia. En publicaciones de blogs de Internet, algunos han descrito su modelo como autocontradictorio, considerando la CNV como una técnica potencialmente coercitiva (y por lo tanto "violenta") con un potencial significativo de mal uso. ^{[68] [61]} El método requiere una cantidad sustancial de esfuerzo (tiempo) para aprenderlo y aplicarlo, y presupone un cierto nivel de educación. ^[18]

El Centro para la Comunicación No Violenta (CNVC), fundado por Marshall Rosenberg, ha registrado los términos Comunicación No Violenta: Un Lenguaje de Vida , El Centro para la Comunicación No Violenta y CNVC . ^[69]

CNVC certifica a los capacitadores que desean enseñar CNV de una manera alineada con la comprensión de CNVC del proceso de CNVC. ^[70] CNVC también ofrece capacitaciones a cargo de capacitadores certificados. ^[71]

Algunos cursos de formación en Comunicación No Violenta son ofrecidos por formadores patrocinados por organizaciones consideradas aliadas, pero que no tienen una relación formal con el Centro para la Comunicación No Violenta fundado por Marshall Rosenberg. ^{[72] [73]} Algunos de estos cursos de formación se anuncian a través del CNVC. ^[74] Han surgido numerosas organizaciones de CNV en todo el mundo, muchas de ellas con enfoques regionales. ^{[75] [76]}

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• Branch, K. (2017) "Cómo sobrevivir al drama del Día de Acción de Gracias con esta inteligente estrategia de gestión de conflictos" Revista Vogue, noviembre de 2017.
• Evans, Louise (2016) Las cinco sillas: aduéñese de sus comportamientos, domine su comunicación, determine su éxito (libro; charla TEDx)
• Kabatznick, R. y M. Cullen (2004) "El pacificador viajero: una conversación con Marshall Rosenberg". Inquiring Mind, número de otoño.
• Kashtan, M. (2010-en curso), blog sobre la aplicación de la CNV The Fearless Heart del cofundador de Bay Area Nonviolent Communication.
• Kashtan, M. (2012) "Comunicación no violenta: principios gandhianos para la vida cotidiana", Fundación Satyagraha para Estudios sobre la No Violencia, abril de 2012.
• Latini, T. (2009). Comunicación no violenta: una práctica eclesial y educativa humanizadora. Revista de educación y creencias cristianas .
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• van Gelder, S. (1998) "El lenguaje de la no violencia" Yes Magazine, verano de 1998.

• El Centro para la Comunicación No Violenta - organización internacional sin fines de lucro

• "Comunicador no violento: una herramienta en línea para ayudar a crear comunicaciones CNV". nvccommunicator.com . 2018-06-12. Archivado desde el original el 2023-03-25.
• Comunicación No Violenta a cargo del grupo de comunicación auténtica - capacitación en habilidades en línea que ayuda a mejorar el desarrollo personal