Masei

Masei , Mas'ei o Masse ( מַסְעֵי , en hebreo , «viajes», la segunda palabra y la primera palabra distintiva de la parashá) es la 43.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la décima y última del Libro de los Números . La parashá comprende Números 33:1–36:13. La parashá analiza las estaciones de los viajes de los israelitas , las instrucciones para tomar la tierra de Israel , las ciudades para los levitas y el refugio , y las hijas de Zelofehad .

Está formada por 5.773 letras hebreas, 1.461 palabras hebreas, 132 versículos y 189 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torá ). ^[1] Los judíos generalmente lo leen en julio o agosto. ^[2] El calendario lunisolar hebreo contiene hasta 55 sábados, el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En algunos años bisiestos (por ejemplo, 2014), la parashá Masei se lee por separado. En la mayoría de los años (todos los años venideros hasta 2035 tanto en la Diáspora como en Israel), la parashá Masei se combina con la parashá anterior, Matot , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias. ^[3]

En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ‎, aliyot . ^[4]

En la primera lectura, Moisés registró los diversos viajes de los israelitas desde la tierra de Egipto según lo ordenado por Dios de la siguiente manera: Viajaron de Ramsés a Sucot , a Etam, a Pi-hahirot, a Mara , a Elim y al Mar de Juncos .

En la segunda lectura, los israelitas viajaron desde el Mar de Juncos al desierto de Sin a Dofcá a Alús a Refidim al desierto de Sinaí a Quibrot-Hatavá a Hazerot a Ritmá a Rimón-Féres a Libná a Risá a Cehelat al monte Sefer Harada a Macelot a Táhat a Téraj a Mitcá a Hasmona a Moserot a Bene-Jaacán a Hor-Haggidgad a Jotbat a Abroná a Ezión-Géber a Cades al monte Hor . ^[5] Por orden de Dios, Aarón subió al monte Hor y murió allí, a la edad de 123 años. ^[6] Viajaron desde el monte Hor a Zalmona a Punón a Obot a Iye-abarim a Dibón-gad a Almón-diblataim a las colinas de Abarim a las estepas de Moab . ^[7]

En la tercera lectura, en las estepas de Moab, Dios le dijo a Moisés que ordenara a los israelitas que cuando cruzaran el Jordán hacia Canaán , debían desposeer a todos los habitantes de la tierra, destruir todos sus objetos figurados, imágenes fundidas y lugares de culto , y tomar posesión de la tierra y establecerse en ella. ^[8] Debían repartirse la tierra entre ellos por sorteo, clan por clan, y la porción variaría según el tamaño del grupo. ^[9] Pero Dios advirtió que si los israelitas no desposeían a los habitantes de la tierra, aquellos a quienes permitieran permanecer se convertirían en aguijones en sus ojos y espinas en sus costados, y acosarían a los israelitas en la tierra, de modo que Dios haría a los israelitas lo que Dios había planeado hacer a los habitantes de la tierra. ^[10] Dios entonces le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas en los límites de la tierra, que incluían el Mar Muerto , el desierto de Zin , el Wadi de Egipto , el Mar Mediterráneo , el Monte Hor, las laderas orientales del Mar de Galilea y el río Jordán. ^[11] Moisés informó a los israelitas que la tribu de Rubén , la tribu de Gad y la media tribu de Manasés habían recibido sus porciones al otro lado del Jordán. ^[12]

En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés los nombres de los hombres a través de los cuales los israelitas debían repartirse la tierra: Eleazar , Josué y un jefe nombrado de cada tribu. ^[13]

En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas a asignar a los levitas, de las posesiones de las otras tribus, ciudades y tierras de pastoreo por 2.000 codos fuera de la muralla de la ciudad en cada dirección. ^[14] Los israelitas debían asignar a los levitas 48 ciudades en total, de las cuales 6 debían ser Ciudades de Refugio a las que un homicida pudiera huir. ^[15] Los israelitas debían tomar más ciudades de las tribus más grandes y menos de las más pequeñas. ^[16]

En la sexta lectura, tres de las seis Ciudades de Refugio debían ser designadas al este del Jordán, y las otras tres debían ser designadas en la tierra de Canaán. ^[17] Las Ciudades de Refugio debían servir como lugares a los que un asesino que hubiera matado a una persona sin intención pudiera huir del vengador, para que el asesino no muriera sin un juicio ante la asamblea. ^[18] Sin embargo, cualquiera que golpeara y matara a otra persona con un objeto de hierro, una herramienta de piedra o una herramienta de madera debía ser considerado un asesino y debía ser condenado a muerte. ^[19] El vengador de la sangre debía condenar a muerte al asesino en el encuentro. ^[20] De manera similar, si el asesino empujó o golpeó a la víctima con la mano con odio o arrojó algo a la víctima a propósito y resultó en la muerte, el agresor debía ser condenado a muerte como asesino. ^[21] Pero si el homicida empujaba a la víctima sin premeditación, arrojaba un objeto contra la víctima sin intención, o dejaba caer sobre la víctima un objeto mortal de piedra, y resultaba la muerte, sin que la víctima fuera enemiga del homicida y sin que el homicida buscara hacerle daño, entonces la asamblea debía decidir entre el homicida y el vengador de la sangre. ^[22] La asamblea debía proteger al homicida del vengador de la sangre, y la asamblea debía restaurar al homicida a la ciudad de refugio a la que había huido, y allí el homicida debía permanecer hasta la muerte del sumo sacerdote . ^[23] Pero si el homicida alguna vez salía de la ciudad de refugio, y el vengador de la sangre lo encontraba fuera de los límites de la ciudad, entonces no habría culpa de sangre si el vengador de la sangre mataba al homicida. ^[24] El homicida debía permanecer dentro de la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, después de lo cual podía regresar a su tierra. ^[25] Un homicida podía ser ejecutado solo con el testimonio de más de un testigo. ^[26] Los israelitas no debían aceptar un rescate por la vida de un asesino culpable de un crimen capital ; el asesino debía ser condenado a muerte. ^[27] De manera similar, los israelitas no debían aceptar un rescate en lugar de huir a una ciudad de refugio, lo que permitía al homicida regresar a vivir en la tierra del homicida antes de la muerte del sumo sacerdote. ^[28] El derramamiento de sangre contaminaba la tierra, y solo la sangre de quien la derramaba podía hacer expiación por el derramamiento de sangre. ^[29]

En la séptima lectura, los parientes de Zelofehad, un hombre de la tribu de Manasés que había muerto sin dejar hijos, ^[30] apelaron a Moisés y a los jefes en relación con las hijas de Zelofehad, a quienes Dios había ordenado a Moisés que asignara tierras. ^[31] Los parientes de Zelofehad expresaron su preocupación de que si las hijas de Zelofehad se casaban con hombres de otra tribu israelita, su tierra sería separada de la porción ancestral de Manasés y se agregaría a la porción de la tribu de los esposos. ^[32] Por orden de Dios, Moisés instruyó a los israelitas que las hijas de Zelofehad solo podían casarse con hombres de la tribu de su padre, de modo que ninguna herencia pasara de una tribu a otra. ^[33] Y Moisés anunció la regla general de que cada hija que heredara una parte debía casarse con alguien de la tribu de su padre, a fin de preservar la parte ancestral de cada tribu. ^[34] Las hijas de Zelofehad hicieron como Dios le había ordenado a Moisés, y se casaron con sus primas , hombres de la tribu de Manasés. ^[35]

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá, leen la parashá según un calendario diferente. ^[36]

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: ^[37]

La Torá menciona la necesidad de contar con testigos de confirmación tres veces. Números 35:30 indica que un homicida puede ser ejecutado solo con el testimonio de dos o más testigos. Deuteronomio 17:6 establece el mismo requisito de múltiples testigos para todos los casos de pena capital. Y Deuteronomio 19:15 aplica la regla a todos los delitos penales.

La historia de las hijas de Zelofehad en Números 36 es una continuación de la de Números 27. Y luego Josué 17:3–6 relata la concesión de tierras a las hijas de Zelofehad.

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: ^[38]

Con las Ciudades de Refugio en Números 35:6-34, la intervención divina reemplaza un sistema de venganza con un sistema de justicia, de manera muy similar a como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo , Las Euménides , la tercera parte de La Orestíada , la intervención de la diosa Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio por jurado .

Filón calificó de "mandamiento excelente" la regla de Números 35:30 según la cual un juez no debe aceptar el testimonio de un solo testigo. Filón argumentó, en primer lugar, que una persona podría obtener inadvertidamente una impresión falsa de algo o ser descuidada al observar y, por lo tanto, ser engañada. En segundo lugar, Filón argumentó que era injusto confiar en un solo testigo contra muchas personas, o incluso contra un solo individuo, porque ¿por qué debería el juez confiar en un solo testigo que testifica contra otro, en lugar de confiar en el acusado que se presenta a favor del propio acusado? Cuando no hay preponderancia de opinión a favor de la culpabilidad, argumentó Filón, es mejor suspender el juicio. ^[39]

De manera similar, Josefo informó la regla de Números 35:30, escribiendo que los jueces no debían dar crédito a un solo testigo, sino que debían confiar solo en tres, o dos por lo menos, y solo en aquellos cuyo testimonio fuera confirmado por sus buenas vidas. ^[40]

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : ^[41]

Un Midrash enseña que Dios les dijo a los israelitas que durante los 40 años que pasaron en el desierto, Dios no les hizo necesario huir, sino que, más bien, Dios derrotó a sus enemigos delante de ellos. Como informa Deuteronomio 8:15, había numerosas serpientes, serpientes ardientes y escorpiones en el desierto, pero Dios no permitió que dañaran a los israelitas. Por eso, Dios le dijo a Moisés que escribiera en Números 33 las etapas por las que Israel viajó en el desierto, para que supieran los milagros que Dios había realizado por ellos. ^[42]

Al observar que tanto Números 33:1 como Salmo 77:21 informan que los israelitas viajaron "bajo la mano de Moisés y Aarón", un Midrash enseñó que la similitud sirvió para confirmar que Dios guió a los israelitas en el desierto (en las palabras del Salmo 77:21) "como un rebaño". ^[43]

Un Midrash comparó la lista de viajes de los israelitas en Números 33 con la de un rey que tenía un hijo enfermo al que llevó a un lugar lejano para que lo curara. En el camino de regreso, el rey repasó todos sus viajes anteriores, anotó dónde se había resfriado su hijo y dónde le había dolido la cabeza. ^[44]

Un Midrash utilizó el relato de Números 33:4 para explicar por qué los israelitas tuvieron que salir de Egipto para realizar sus sacrificios. El Midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22, "Si sacrificamos la abominación de los egipcios ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?" para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Así, cuando Dios le dijo a Moisés que matara al cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21), Moisés le preguntó a Dios cómo era posible que lo hiciera, cuando el cordero era un dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que mataran a los dioses egipcios ante los ojos de los egipcios, para que Dios pudiera enseñarles que sus dioses realmente no eran nada en absoluto. Y así lo hizo Dios, porque en la misma noche en que Dios mató al primogénito egipcio, los israelitas mataron a sus corderos pascuales y se los comieron. Cuando los egipcios vieron a sus primogénitos muertos y a sus dioses degollados, no pudieron hacer nada, como lo informa Números 33:4: "Mientras los egipcios estaban sepultando a los que el Señor había herido entre ellos, es decir, a todos sus primogénitos, el Señor también ejecutó juicio sobre sus dioses". ^[45]

Al leer Números 33:4, “También sobre sus dioses ejecutó el Señor juicios”, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando los israelitas salieron de Egipto, Dios derribó y rompió todos los ídolos de los egipcios. ^[46]

La Guemará enseña que mientras los israelitas estaban en el río Jordán con el agua estancada en un montón (como se relata en Josué 3:14-17), Josué les dijo que iban a cruzar el Jordán con la condición de que desheredaban a los habitantes de la tierra, como dice Números 33:53: "Entonces expulsaréis a todos los habitantes de la tierra de delante de vosotros". Josué les dijo que si hacían esto, estaría bien; de lo contrario, el agua regresaría y los ahogaría. ^[47]

Al interpretar Números 26:53, 26:55 y 33:54, la Guemará observó una disputa sobre si la tierra de Israel se repartía según los que salían de Egipto o según los que entraban en la tierra de Israel. En una Baraita se enseña que el rabino Josías dijo que la tierra de Israel se repartía según los que salían de Egipto, como dice Números 26:55: "según los nombres de las tribus de sus padres heredarán". La Guemará preguntó qué hacer entonces con Números 26:53, que dice: "A éstos se les dividirá la tierra en herencia". La Guemará propuso que "a éstos" se refería a los adultos, con exclusión de los menores. Pero el rabino Jonathan enseñó que la tierra se repartía según los que entraban en la tierra, porque Números 26:53 dice: "A éstos se les dividirá la tierra en herencia". La Guemará postuló que según este punto de vista, Números 26:55 enseñaba que la forma de herencia de la tierra de Israel difería de todos los demás modos de herencia en el mundo. Porque en todos los demás modos de herencia en el mundo, los vivos heredan de los muertos, pero en este caso, los muertos heredan de los vivos. Rabí Simeón ben Eleazar enseñó un tercer punto de vista: que la tierra se dividió tanto de acuerdo a los que salieron de Egipto como también de acuerdo a los que entraron en la tierra de Israel, de modo de cumplir con ambos versículos. La Guemará explicó que de acuerdo con este punto de vista, uno de los que salieron de Egipto recibió una parte entre los que salieron de Egipto, y uno que entró en la tierra de Israel recibió una parte entre los que entraron en la tierra. Y uno que pertenecía a ambas categorías recibió una parte entre ambas categorías. ^[48]

El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de las Ciudades de Refugio en Éxodo 21:12-14, Números 35:1-34, Deuteronomio 4:41-43 y 19:1-13. ^[49]

La Mishná enseña que quienes matan por error van al destierro. Uno iría al destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo sobre un techo, el rodillo se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba un barril, se caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iría al destierro si mientras tiraba del rodillo, se caía hacia atrás y mataba a alguien, o mientras levantaba un balde la cuerda se rompía y el balde que caía mataba a alguien, o mientras subía una escalera se caía y mataba a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera en el curso de un movimiento hacia abajo, la persona culpable iba al destierro, pero si la muerte no ocurría en el curso de un movimiento hacia abajo, la persona no iba al destierro. Si al cortar leña, el hierro se resbaló del mango del hacha y mató a alguien, el Rabino enseñó que la persona no fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona sí fue desterrada. Si el rebote del tronco partido mató a alguien, el Rabino dijo que la persona fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona no fue desterrada. ^[50]

El rabino José bar Judah enseñó que, para empezar, enviaban al asesino a una ciudad de refugio, ya sea que el asesino matara intencionalmente o no. Luego, el tribunal enviaba y traía al asesino de regreso de la ciudad de refugio. El tribunal ejecutaba a quien el tribunal encontraba culpable de un crimen capital, y el tribunal absolvía a quien el tribunal encontraba inocente de un crimen capital. El tribunal restituía a la ciudad de refugio a quien el tribunal encontraba sujeto al destierro, como lo ordenaba Números 35:25: "Y la congregación lo restituirá a la ciudad de refugio de donde había huido". ^[51] Números 35:25 también dice: "El homicida... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado", pero la Mishná enseñaba que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite sagrado de la unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestimentas, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, cada una igualmente hacía posible el regreso del homicida. El rabino Judah dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las Ciudades de Refugio para que los homicidas no pudieran orar por la muerte del sumo sacerdote. ^[52] Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, este no era desterrado. Pero si el sumo sacerdote moría antes de que concluyera el juicio y se nombraba otro sumo sacerdote en su lugar y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa después de la muerte del nuevo sumo sacerdote. ^[53]

Un Baraita enseñó que un discípulo llamado Rabí Ismael notó que las palabras “en todas vuestras moradas” ( בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם ‎, b'chol moshvoteichem ) aparecen tanto en la frase, “No encenderéis fuego en vuestras moradas en el día de reposo”, en Éxodo 35:3 como en la frase, “estas cosas os serán por estatuto de juicio por vuestras generaciones en todas vuestras moradas”, en Números 35:29. El Baraita dedujo de este uso similar que, así como la ley prohíbe encender fuego en casa, también prohíbe encender fuego para promover la justicia penal. Y así, dado que algunas ejecuciones requieren encender fuego, el Baraita enseñó que la ley prohíbe las ejecuciones en sábado. ^[54]

La Guemará lee Números 35:24-25: “Y la congregación juzgará… y la congregación salvará”, lo que exige que un tribunal busque motivos para exonerar al acusado. ^[55]

El Talmud de Jerusalén lee la referencia a “congregación” en Números 35:24-25 para apoyar la proposición de que diez componen una congregación. Rabí Abba y Rabí Yasa dijeron en nombre de Rabí Joḥanan que la Escritura usa la palabra “congregación” en Números 35:24-25, “La congregación juzgará, y la congregación rescatará”, y también en Números 14:27, “¿Hasta cuándo esta malvada congregación murmurará contra mí?” y argumentaron que así como la palabra “congregación” en Números 14:27 se refiere a diez personas (los doce espías menos Josué y Caleb ), la palabra “congregación” en Números 35:24-25, debe referirse a diez personas, y por lo tanto los juicios debían tener lugar en presencia de diez. ^[56]

La Guemará leyó Números 35:30 para limitar la participación de testigos y estudiantes rabínicos en los juicios. La Mishná enseñó que en los casos monetarios, todos pueden argumentar a favor o en contra del acusado, pero en los casos capitales, todos pueden argumentar a favor del acusado, pero no en contra del acusado. ^[57] La ​​Guemará preguntó si la referencia a "todos" en esta Mishná incluía incluso a los testigos. Rabí José hijo de Rabí Judá y los rabinos discreparon hasta cierto punto. La Guemará leyó las palabras de Números 35:30, "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona", para indicar que un testigo no puede participar en un juicio, ya sea para la absolución o la condena, más allá de brindar testimonio. Rabí José hijo de Rabí Judá enseñó que un testigo podía argumentar a favor de la absolución, pero no a favor de la condena. Rav Papa enseñó que la palabra “todos” significa incluir no a los testigos, sino a los estudiantes rabínicos que asistieron a los juicios, y por lo tanto no era incompatible con las opiniones de Rabí José hijo de Rabí Judá o de los rabinos. La Guemará explicó el razonamiento de Rabí José hijo de Rabí Judá para su opinión de que los testigos pueden argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Números 35:30 dice: “Pero un testigo no testificará contra ninguna persona para que muera”. Por lo tanto, de acuerdo con el razonamiento de Rabí José hijo de Rabí Judá, sólo “para que muera” el testigo podría no argumentar, pero el testigo podría argumentar por la absolución. Y Resh Lakish explicó el razonamiento de los rabinos que prohibían a un testigo argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Los rabinos razonaron que si un testigo podía argumentar el caso, entonces el testigo podría parecer personalmente involucrado en su testimonio (porque un testigo contradicho por testigos posteriores podría estar sujeto a ejecución por testificar falsamente). La Guemará preguntó entonces cómo interpretaban los rabinos las palabras “para que muera” (lo que parece indicar que el testigo no puede argumentar sólo cuando ello conduce a la muerte). La Guemará explicó que los rabinos interpretaron esas palabras como aplicables a los estudiantes rabínicos (obligando a los estudiantes a no argumentar a favor de la condena). Una Baraita enseñó que no escucharon a un testigo que pidió hacer una declaración a favor del acusado, porque Números 35:30 dice: “Pero un solo testigo no testificará”. Y no escucharon a un estudiante rabínico que pidió argumentar un punto en contra del acusado, porque Números 35:30 dice: “Nadie testificará contra ninguna persona para que muera” (pero un estudiante podía hacerlo para obtener la absolución). ^[58]

La Guemará citó el requisito de la Torá de corroborar a los testigos para apoyar la prohibición de la Mishná de la evidencia circunstancial en los casos de pena capital. La Mishná informó que ellos advertían a los testigos en los casos de pena capital que no testificaran basándose en conjeturas (es decir, evidencia circunstancial) o rumores, ya que el tribunal examinaría la evidencia de los testigos mediante el contrainterrogatorio y la indagación. ^[59] La Guemará informó que los rabinos enseñaron que las palabras "basadas en conjeturas" en la Mishná significaban que el juez le decía al testigo que si el testigo veía al acusado corriendo detrás de la víctima hacia una ruina, y el testigo perseguía al acusado y encontraba al acusado con la espada ensangrentada en la mano y a la víctima retorciéndose de agonía, entonces el juez le diría al testigo que el testigo no vio nada (y que en realidad no presenció un asesinato). En una Baraita se enseña que Rabí Simeón ben Shetach dijo que una vez vio a un hombre que perseguía a su compañero hasta una ruina, y cuando Rabí Simeón ben Shetach corrió tras el hombre y lo vio con la espada ensangrentada en la mano y al hombre asesinado retorciéndose, Rabí Simeón ben Shetach exclamó al hombre: "Hombre malvado, ¿quién mató a este hombre? ¡Eres tú o soy yo! Pero ¿qué puedo hacer, ya que tu sangre (es decir, tu vida) no reposa en mis manos, porque está escrito en la Torá (en Deuteronomio 17:6) 'Por boca de dos testigos... el que ha de morir será condenado a muerte'? ¡Que Aquel que conoce los pensamientos de uno (es decir, Dios) exija venganza de aquel que mató a su compañero!" La Guemará informó que antes de que se fueran del lugar, una serpiente mordió al asesino y murió. ^[60]

En la Mishná, el rabino José dijo que un malhechor nunca era condenado a muerte a menos que dos testigos lo hubieran amonestado previamente, como prescribe Deuteronomio 17:6: "Por boca de dos o tres testigos será condenado a muerte el que sea digno de muerte". Y la Mishná informó que otra interpretación de las palabras, "Por boca de dos testigos", era que el Sanedrín no escucharía evidencia de la boca de un intérprete. ^[61]

Rav Zutra bar Tobiah informó que Rav razonó que Deuteronomio 17:6 descalificaba el testimonio aislado cuando prescribe que "por boca de un solo testigo no se le dará muerte". Esta advertencia especial contra un solo testigo parecería redundante con el contexto anterior, "Por boca de dos o tres testigos se le dará muerte al que merezca la muerte", por lo que se interpretó que significaba que los testigos individuales que presencian el crimen, uno por uno, aislados unos de otros, eran insuficientes para condenar. De manera similar, una Baraita enseñó que Deuteronomio 17:6 prescribe, "Por boca de un solo testigo no se le dará muerte", para cubrir los casos en que dos personas ven al malhechor, una desde una ventana y la otra desde otra ventana, sin verse entre sí, en cuyo caso la evidencia no podía unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar. Aun cuando ambos presenciaron el delito desde la misma ventana, uno tras otro, sus testimonios no podrían unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar. ^[62]

Rabí Ismael, hijo de Rabí José, ordenó a Rabí Judá, el Príncipe, no entablar un pleito contra tres partes, porque una sería oponente y las otras dos serían testigos de la otra parte. ^[63]

Al hablar de la necesidad de dos testigos, la Guemará relató un incidente en el que Tuveya pecó con inmoralidad, y Zigud testificó sobre ello ante Rav Pappa. Rav Pappa ordenó que se azotara a Zigud. Cuando Zigud se quejó ante Rav Pappa de que Tuveya había pecado y que se había azotado a Zigud, Rav Pappa respondió que Deuteronomio 19:15 ordena: “No se levantará un solo testigo contra una persona”, y Zigud testificó solo contra Tuveya, lo que simplemente le dio a Tuveya una mala reputación. Rabí Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que si bien quien ve a otro cometer un pecado no debe testificar solo contra el pecador, el testigo tiene permitido odiar al pecador, como dice Éxodo 23:5: “Si ves el asno de alguien que te odia tendido debajo de su carga”, y la Guemará interpretó este versículo para referirse a un caso como este en el que un testigo vio a un pecador realizar un acto licencioso. Rav Aḥa, hijo de Rava, le preguntó a Rav Ashi si quien vio a alguien pecar puede contárselo a su maestro, para que éste también odie al pecador. Rav Ashi respondió que si el estudiante sabía que el maestro confiaba en él tanto como dos testigos, y por lo tanto el maestro aceptaría la declaración del estudiante, entonces el estudiante debería contárselo al maestro, pero si el maestro no confiaba en el estudiante tanto como dos testigos, entonces el estudiante no debería contárselo al maestro. ^[64]

El rabino Ismael enseñó que la evitación del peligro para la propia vida tiene prioridad sobre la prohibición de derramar sangre en Números 35:34. El rabino Ismael citó Éxodo 22:1, en el que el derecho a defender la propia casa por la noche tiene prioridad sobre la prohibición de matar, para apoyar la proposición de que la evitación del peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del Shabat. Porque en Éxodo 22:1, a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Así que incluso si en el caso del ladrón -donde existe la duda de si el ladrón vino a robar dinero o la vida, y aunque Números 35:34 enseña que el derramamiento de sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aleja de Israel- era lícito salvarse a sí mismo a costa de la vida del ladrón, ¡cuánto más se pueden suspender las leyes del Shabat para salvar la vida humana! ^[65]

El capítulo 8 del tratado Bava Batra en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 7 del tratado Bava Batra en la Tosefta interpretaron las leyes de la herencia en Números 27:1-11 y 36:1-9. ^[66]

Rava interpretó las palabras "Esta es la cosa" en Números 36:6 ​​para enseñar que la ley que prohibía el matrimonio entre las tribus era válida sólo para la generación de las hijas de Zelofehad. ^[67]

Un Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran sabias , estudiantes de la Torá y justas . ^[68] Y un Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran iguales en mérito, y es por eso que el orden de sus nombres varía entre Números 27:1 y 36:11. ^[69] Según la Guemará, las hijas de Zelofehad demostraron su rectitud en Números 36:10-11 al casarse con hombres que eran adecuados para ellas. ^[70]

La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : ^[71]

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12-14, Números 35:10-29 y Deuteronomio 4:41-42 y 19:1-13) de que quien mata a otro sin intención no incurre en la pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró pruebas de que una condición esencial para la responsabilidad por el castigo es la asociación de la mente y el cuerpo en un acto prohibido; esa responsabilidad requiere tanto intención como acción. ^[72]

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Los arqueólogos Israel Finkelstein de la Universidad de Tel Aviv y Neil Asher Silberman argumentaron que el lugar Sucot mencionado en Éxodo 12:37 y Números 33:5 es probablemente la forma hebrea del egipcio Tjkw , un nombre que se refiere a un lugar o un área en el este del delta del Nilo que aparece en textos egipcios de la época de la XIX Dinastía de Egipto , la dinastía de Ramsés II . Finkelstein y Silberman informaron que un papiro egipcio de finales del siglo XIII a. C. registró que los comandantes de los fuertes a lo largo de la frontera oriental del delta monitoreaban de cerca los movimientos de los extranjeros allí, diciendo: "Hemos completado la entrada de las tribus de los edomitas Shasu (es decir, beduinos ) a través de la fortaleza de Merneptah-Content-with-Truth, que está en Tjkw , a los estanques de Pr-Itm que (están) en Tjkw para el sustento de sus rebaños". Finkelstein y Silberman informaron que las abundantes fuentes egipcias que describen la época del Imperio Nuevo de Egipto en general y el siglo XIII en particular no hacen referencia a los israelitas. Finkelstein y Silberman también señalaron que, según la narración bíblica, los israelitas acamparon en Cades-barnea durante 38 de los 40 años de su peregrinación. Números 34 deja clara la ubicación general de Cades a partir de su descripción de la frontera sur de la tierra de Israel, y los arqueólogos la han identificado con el gran oasis de Ein el-Qudeirat, bien regado, en el este del Sinaí, en la frontera entre el Israel moderno y Egipto. El nombre Cades probablemente se conservó a lo largo de los siglos en el nombre de un manantial cercano más pequeño llamado Ein Qadis. Un pequeño montículo con los restos de un fuerte de la Edad del Hierro tardía se encuentra en el centro de este oasis. Sin embargo, las excavaciones y los estudios repetidos en toda la zona no han proporcionado ni la más mínima evidencia de actividad en la Edad del Bronce Tardío , ni siquiera un solo fragmento dejado por un pequeño grupo de refugiados asustados que huían. Finkelstein y Silberman concluyeron que, basándose en la evidencia en los sitios específicos donde Números 33 dice que los israelitas acamparon durante períodos prolongados durante su peregrinación por el desierto (y donde casi con certeza se encontraría alguna indicación arqueológica, si la hubiera), no ocurrió un Éxodo masivo en el momento y de la manera descritos en la Biblia. ^[73]

Tamara Cohn Eskenazi escribió que las leyes bíblicas requerían que los israelitas actuaran como redentores de sus parientes en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25:25-34, (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25:47-50, (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27:9-28, y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35. ^[74]

Gunther Plaut argumentó que las discusiones sobre las ciudades de refugio en Números 35:9-34 y Deuteronomio 4:41-43 y 19:1-13 fueron compuestas durante un período posterior y establecido, con el fin de dar cabida a la desaparición de los altares locales que anteriormente servían como lugares de refugio. ^[75] Al señalar que Números 35:25 disponía que la persona que había cometido homicidio permanecería en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, Plaut argumentó que solo la muerte podía compensar la pérdida de la vida de la víctima, y ​​por lo tanto la muerte del Sumo Sacerdote se convirtió en el símbolo de la expiación comunitaria. ^[76]

Al explicar los orígenes de la ley que se puede ver en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán comenzaron a partir de la venganza de sangre, que condujo a la composición, al principio opcional, luego obligatoria, por la cual se compraba la disputa. Holmes informó que en la práctica anglosajona , la disputa estaba bastante disuelta en la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de una época anterior se convirtieron en apelaciones al caos y al incendio provocado, y luego en las acciones legales que ahora son familiares para los abogados. ^[77]

H. Clay Trumbull sostuvo que el “redentor” ( גֹּאֵל ‎, goel ) en Números 35:12 era responsable de asegurarle a la familia de la víctima un equivalente a su pérdida de sangre —la pérdida de la vida— mediante otra sangre, o mediante un pago acordado por su valor. Trumbull enseñó que la misión del redentor no era “la venganza, sino la equidad. No era un vengador, sino un redentor, un restaurador, un equilibrador”. ^[78]

En un eco del requisito de Números 35:30 de que los israelitas podían ejecutar a un homicida sólo con la evidencia de dos o más testigos, el Artículo III, Sección 3 de la Constitución de los Estados Unidos dispone que el gobierno puede condenar a una persona por traición sólo con el testimonio de dos testigos del mismo acto manifiesto o una confesión en audiencia pública. Un precursor entonces reciente de la disposición de la Constitución apareció en 1776 en las Leyes de Virginia, que disponían que los acusados ​​fueran "condenados por hechos manifiestos mediante la evidencia de dos testigos suficientes y legales, o su propia confesión voluntaria". ^[79] En la Convención Constitucional, el requisito de dos testigos apareció por primera vez en el primer borrador de la Constitución presentado el 6 de agosto de 1787. Durante el debate del 20 de agosto de 1787, John Dickinson de Delaware cuestionó qué se entendía por el "testimonio de dos testigos" y si debían ser testigos del mismo acto manifiesto o de diferentes actos manifiestos. En consecuencia, la Convención votó a favor de insertar las palabras "del mismo acto manifiesto" después de "dos testigos". Benjamin Franklin apoyó la enmienda, argumentando que los procesos por traición eran virulentos y el perjurio se utilizaba con demasiada facilidad contra acusados ​​inocentes. ^[80] En The Federalist Papers , Alexander Hamilton citó el requisito de dos testigos para establecer la traición como una de varias disposiciones de la Constitución que enumeran derechos que, tomados en conjunto, equivalían a una declaración de derechos . ^[81]

Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay dos mandamientos positivos y cuatro negativos en la parashá: ^[82]

• Para dar a los levitas ciudades para habitar y sus campos circundantes ^[83]
• No matar al asesino antes de que sea juzgado ^[84]
• El tribunal debe enviar al asesino accidental a una ciudad de refugio ^[85]
• Que un testigo en un juicio por un delito capital no debe hablar en el juicio ^[86]
• No aceptar la restitución monetaria para expiar al asesino ^[87]
• No aceptar una restitución monetaria en lugar de ser enviado a una ciudad de refugio ^[88]

La haftará de la parashá es:

• para los judíos asquenazíes : Jeremías 2:4–28 y 3:4.
• para los judíos sefardíes : Jeremías 2:4–28 y 4:1–2.

Cuando la parashá Masei se combina con la parashá Matot (como será hasta el año 2035), la haftará es la haftará de la parashá Masei.

Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh (como ocurrió en 2008), se agregan Isaías 66:1 y 66:23 a la haftará.

La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:

• Éxodo 21:12–14 (lugar de refugio).
• Números 27:1–11 (Las hijas de Zelofehad).
• Deuteronomio 4:41–43 (Ciudades de refugio); 17:6 (dos testigos); 19:1–13 (Ciudades de refugio).
• Josué 17:3–6 (Las hijas de Zelofehad); 20:1–9 (Ciudades de refugio).

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• Texto masorético y traducción JPS de 1917
• Escuchar el canto de la parashá Archivado el 14 de mayo de 2011 en Wayback Machine.
• Escuche la lectura de la parashá en hebreo