Historicismo

Hegel viewed the realization of human freedom as the ultimate purpose of history, which could be achieved only through the creation of the perfect state. Historical progress toward this state would occur through a dialectical process: the tension between the purpose of humankind (freedom) and humankind's current condition would produce the attempt by humankind to change its condition to one more in accord with its nature. However, because humans are often not aware of the goal of humanity and history, the process of achieving freedom is necessarily one of self-discovery.

Hegel saw progress toward freedom as conducted by the "spirit" (Geist), a seemingly supernatural force that directs all human actions and interactions. Yet Hegel makes clear that the spirit is a mere abstraction that comes into existence "through the activity of finite agents". Thus, Hegel's determining forces of history may not have a metaphysical nature, though many of his opponents and interpreters have understood him as holding metaphysical and determinist views.^[10]

Hegel's historicism also suggests that any human society and all human activities such as science, art, or philosophy, are defined by their history. Consequently, their essence can be sought only by understanding said history. The history of any such human endeavor, moreover, not only continues but also reacts against what has gone before; this is the source of Hegel's famous dialectic teaching usually summarized by the slogan "thesis, antithesis, and synthesis". (Hegel did not use these terms, although Johann Fichte did.) Hegel's famous aphorism, "Philosophy is the history of philosophy", describes it bluntly.

Hegel's position is perhaps best illuminated when contrasted against the atomistic and reductionist opinion of human societies and social activities self-defining on an ad hoc basis through the sum of dozens of interactions. Yet another contrasting model is the persistent metaphor of a social contract. Hegel considers the relationship between individuals and societies as organic, not atomic: even their social discourse is mediated by language, and language is based on etymology and unique character. It thus preserves the culture of the past in thousands of half-forgotten metaphors. To understand why a person is the way he is, you must examine that person in his society: and to understand that society, you must understand its history, and the forces that influenced it. The Zeitgeist, the "Spirit of the Age", is the concrete embodiment of the most important factors that are acting in human history at any given time. This contrasts with teleological theories of activity, which suppose that the end is the determining factor of activity, as well as those who believe in a tabula rasa, or blank slate, opinion, such that individuals are defined by their interactions.

Estas ideas pueden interpretarse de diversas maneras. Los hegelianos de derecha , partiendo de las opiniones de Hegel sobre el organicismo y la naturaleza históricamente determinada de las sociedades humanas, interpretaron el historicismo hegeliano como una justificación del destino único de los grupos nacionales y la importancia de la estabilidad y las instituciones. La concepción hegeliana de las sociedades humanas como entidades superiores a los individuos que las constituyen influyó en el nacionalismo romántico del siglo XIX y sus excesos del siglo XX. Los jóvenes hegelianos , por el contrario, interpretaron las ideas de Hegel sobre las sociedades influenciadas por el conflicto social como una doctrina de progreso social e intentaron manipular estas fuerzas para producir diversos resultados. La doctrina de Karl Marx sobre las "inevitabilidades históricas" y el materialismo histórico es una de las reacciones más influyentes a esta parte del pensamiento hegeliano. Significativamente, la teoría de la alienación de Karl Marx sostiene que el capitalismo perturba las relaciones tradicionales entre los trabajadores y su trabajo.

El historicismo hegeliano se relaciona con sus ideas sobre los medios por los cuales progresan las sociedades humanas, específicamente la dialéctica y su concepción de la lógica como representación de la naturaleza esencial interna de la realidad. Hegel atribuye el cambio a la necesidad "moderna" de interactuar con el mundo, mientras que los filósofos antiguos eran autosuficientes y los filósofos medievales eran monjes. En su Historia de la Filosofía, Hegel escribe:

En la actualidad, las cosas son muy diferentes; ya no vemos individuos filosóficos que constituyan una clase aparte. En el presente, toda distinción ha desaparecido; los filósofos no son monjes, pues generalmente los encontramos conectados con el mundo, participando con otros en alguna labor o vocación común. Viven, no de forma independiente, sino como ciudadanos, o desempeñan cargos públicos y participan en la vida del Estado. Ciertamente, pueden ser personas privadas, pero de ser así, su condición no los aísla en absoluto de sus otras relaciones. Están involucrados en las condiciones actuales, en el mundo, su funcionamiento y su progreso. Así, su filosofía es solo un añadido, una especie de lujo y superfluidad. Esta diferencia radica realmente en la forma en que las condiciones externas se han configurado tras la construcción del mundo interior de la religión. En la actualidad, gracias a la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior está en reposo, se ha ordenado: las relaciones, las condiciones y los modos de vida mundanos se han constituido y organizado de una manera que se ajusta a la naturaleza y a la racionalidad. Observamos una conexión universal y comprensible, y con ella la individualidad adquiere asimismo otro carácter y naturaleza, pues ya no se trata de la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que toda individualidad está bajo su dominio, y sin embargo, al mismo tiempo, puede construir para sí misma un mundo interior. ^{[ 11 ]}

Esta opinión de que la integración en la sociedad crea un vínculo indisoluble con la expresión se convertiría en una cuestión influyente en la filosofía, concretamente, en lo referente a los requisitos de la individualidad. Nietzsche , John Dewey y Michel Foucault la abordarían directamente, así como la obra de numerosos artistas y autores. Ha habido diversas respuestas al desafío de Hegel. El Romanticismo enfatizó la capacidad del genio individual para trascender el tiempo y el espacio, y utilizar los materiales de su herencia para crear obras que escapaban a toda determinación. La modernidad impulsaría versiones de la infinita maleabilidad del ser humano, según la teoría de John Locke. El posestructuralismo argumentaría que, dado que la historia no está presente, sino que solo existe la imagen de la historia, si bien una época o estructura de poder particular podría enfatizar una historia específica, las contradicciones dentro de la narrativa obstaculizarían los propósitos mismos para los que fue construida.

En el contexto de la antropología y otras ciencias que estudian el pasado, el historicismo tiene un significado diferente. El particularismo histórico se asocia con la obra de Franz Boas . ^{[ 12 ]} Su teoría empleó el concepto difusionista de que existían unas pocas "cunas de la civilización" que se expandían hacia afuera, y lo fusionó con la idea de que las sociedades se adaptarían a sus circunstancias. La escuela del historicismo surgió como respuesta a las teorías unilineales que sostenían que el desarrollo social representaba la aptitud adaptativa y, por lo tanto, existía en un continuo. Si bien estas teorías fueron defendidas por Charles Darwin y muchos de sus alumnos, su aplicación en el darwinismo social y la evolución general se caracterizó en las teorías de Herbert Spencer y Leslie White . El historicismo no era ni antiselección ni antievolución, ya que Darwin nunca intentó ni ofreció una explicación para la evolución cultural. Sin embargo, atacó la noción de que existía un único espectro normativo de desarrollo, enfatizando en cambio cómo las condiciones locales generarían adaptaciones al entorno local. Julian Steward refutó la viabilidad de los estándares adaptativos de aplicación global y universal, proponiendo que la cultura se perfeccionaba de forma adaptativa en respuesta a las peculiaridades del entorno local, la ecología cultural , mediante la evolución específica. Lo que era adaptativo para una región podía no serlo para otra. Esta conclusión también ha sido adoptada por las teorías modernas de la evolución biológica.

El método principal del historicismo era empírico; es decir, se basaba en la premisa de que, al considerar la gran cantidad de factores que influyen en una sociedad o un acontecimiento, solo mediante el análisis de los datos disponibles se podía formular una teoría sobre su origen. Según esta perspectiva, las grandes teorías son indemostrables, y en su lugar, el trabajo de campo intensivo permite determinar la explicación y la historia más probables de una cultura; de ahí su nombre: «historicismo».

Esta opinión daría lugar a una amplia gama de definiciones sobre qué constituía exactamente la cultura y la historia, pero en cada caso la única manera de explicarlo era en términos de los detalles históricos de la cultura misma.

Desde la década de 1950, cuando Jacques Lacan y Michel Foucault argumentaron que cada época posee su propio sistema de conocimiento, dentro del cual los individuos se encuentran inexorablemente inmersos, muchos postestructuralistas han utilizado el historicismo para describir la opinión de que todas las cuestiones deben resolverse dentro del contexto cultural y social en el que se plantean. Las respuestas no pueden hallarse apelando a una verdad externa, sino únicamente dentro de los límites de las normas y formas que formulan la pregunta. Esta versión del historicismo sostiene que solo existen los textos, marcas y artefactos originales del presente, y las convenciones utilizadas para decodificarlos. Esta corriente de pensamiento a veces recibe el nombre de Nuevo Historicismo . El mismo término, Nuevo Historicismo, también se utiliza para una corriente de crítica literaria que interpreta un poema , un drama , etc., como una expresión o reacción a las estructuras de poder de su sociedad. Stephen Greenblatt es un ejemplo de esta corriente.

En el contexto de la filosofía del siglo XX, persisten los debates sobre si los métodos ahistóricos e inmanentes eran suficientes para comprender el significado (es decir, el positivismo del "lo que ves es lo que obtienes") o si el contexto, los antecedentes y la cultura son importantes más allá de la mera necesidad de decodificar palabras, frases y referencias. Si bien el historicismo posestructuralista es relativista en su orientación —es decir, considera cada cultura como su propio marco de referencia—, un gran número de pensadores ha adoptado la necesidad del contexto histórico, no porque la cultura sea autorreferencial, sino porque no existe un medio más conciso para transmitir toda la información relevante que a través de la historia. Esta opinión suele considerarse derivada de la obra de Benedetto Croce . Entre los historiadores recientes que utilizan esta tradición se encuentra Thomas Kuhn .

Talcott Parsons criticó el historicismo como un caso de falacia idealista en La estructura de la acción social (1937). El posestructuralismo utiliza el término nuevo historicismo , que tiene ciertas asociaciones tanto con la antropología como con el hegelianismo.

Los marxistas occidentales como Karl Korsch , Antonio Gramsci y el joven Georg Lukács enfatizan las raíces del pensamiento de Marx en Hegel. Interpretan el marxismo como una filosofía históricamente relativista, que considera las ideas (incluida la teoría marxista) como productos de las épocas históricas que las crean. ^{[ 13 ]} Desde esta perspectiva, el marxismo no es una ciencia social objetiva, sino más bien una expresión teórica de la conciencia de clase de la clase trabajadora dentro de un proceso histórico. Esta comprensión del marxismo es fuertemente criticada por el marxista estructuralista Louis Althusser , ^{[ 13 ] [ 14 ]} quien afirma que el marxismo es una ciencia objetiva, autónoma de los intereses de la sociedad y la clase. Por lo tanto, el marxismo se asocia a menudo con afirmaciones deterministas sobre el desarrollo histórico futuro, pero estas no son partes estructurales del marxismo como un estilo de crítica que requiere la distinción entre varios registros críticos, que a la vez desarrolla una comprensión de amplias tensiones histórico-geográficas sin profetizar un resultado específico. ^{[ 15 ]}

Karl Popper empleó el término historicismo en sus influyentes libros La miseria del historicismo y La sociedad abierta y sus enemigos , para referirse a: «un enfoque de las ciencias sociales que presupone que la predicción histórica es su objetivo principal, y que presupone que este objetivo es alcanzable mediante el descubrimiento de los "ritmos" o los "patrones", las "leyes" o las "tendencias" que subyacen a la evolución de la historia». ^{[ 16 ]} Popper condenó el historicismo junto con el determinismo y el holismo que, según él, constituían su base, afirmando que el historicismo tenía el potencial de fundamentar creencias dogmáticas e ideológicas no basadas en hechos falsables . En La miseria del historicismo , identificó el historicismo con la opinión de que existen "leyes inexorables del destino histórico", una opinión contra la que advirtió. Si esto parece contradecir lo que defienden los partidarios del historicismo en cuanto a la interpretación contextualmente relativa, según Popper, esto sucede únicamente porque dichos partidarios desconocen el tipo de causalidad que atribuyen a la historia. Popper escribió haciendo referencia a la teoría de la historia de Hegel , a la que criticó extensamente.

En La sociedad abierta y sus enemigos , Popper ataca el "historicismo" y a sus defensores, entre los que identifica y destaca a Hegel, Platón y Marx , a quienes llama "enemigos de la sociedad abierta". La objeción que plantea es que las posturas historicistas, al afirmar que existe un patrón inevitable y determinista en la historia, eluden la responsabilidad del individuo de contribuir libremente a la evolución de la sociedad, lo que conduce al totalitarismo . A lo largo de esta obra, define su concepción del historicismo como: "La doctrina historicista central: la doctrina de que la historia está controlada por leyes históricas o evolutivas específicas cuyo descubrimiento nos permitiría profetizar el destino del hombre". ^{[ 17 ]} Como se mencionó anteriormente, tales caracterizaciones de Marx en particular no son del todo precisas para Marx en sí mismo, y han recibido críticas de filósofos como Lakatos por caracterizar erróneamente la defensa de la inducción en el materialismo histórico . ^{[ 18 ]} Otros filósofos como Walter Kaufmann también han criticado a Popper, calificando su lectura de Hegel como un “mito”, “conocido en gran medida a través de fuentes secundarias…” ^{[ 19 ]}

Otro de sus objetivos es lo que él denomina «historicismo moral», el intento de inferir valores morales a partir del curso de la historia; en palabras de Hegel, que «la historia es el tribunal de justicia del mundo». Popper afirma que no cree «que el éxito demuestre nada ni que la historia sea nuestro juez». ^{[ 20 ]} El futurismo debe distinguirse de las profecías que afirman que la justicia prevalecerá: estas intentan inferir la historia a partir de la ética, en lugar de la ética a partir de la historia, y por lo tanto son historicismo en el sentido habitual, en lugar de historicismo moral.

También critica lo que él llama " historismo ", que considera distinto del historicismo. Por historismo, entiende la tendencia a considerar que todo argumento o idea se explica completamente por su contexto histórico, en lugar de evaluarlo por sus propios méritos.

Leo Strauss empleó el término historicismo y, según se informa, lo consideró la mayor amenaza para la libertad intelectual, ya que niega cualquier intento de abordar la injusticia en su forma más pura (tal es la importancia del rechazo del historicismo al "derecho natural" o "derecho por naturaleza"). Strauss argumentó que el historicismo "rechaza la filosofía política" (en la medida en que esta se sostiene o se derrumba por cuestiones de trascendencia permanente y transhistórica) y se basa en la creencia de que "todo pensamiento humano, incluido el pensamiento científico, se fundamenta en premisas que no pueden ser validadas por la razón humana y que se transmiten de una época histórica a otra". Strauss identificó además a R. G. Collingwood como el defensor más coherente del historicismo en lengua inglesa. En contraposición a los argumentos de Collingwood, Strauss advirtió sobre el fracaso de los científicos sociales historicistas a la hora de abordar problemas de la vida real —en particular, el de la tiranía—, hasta el punto de relativizar (o «subjetivizar») todos los problemas éticos al situar su significado estrictamente en función de condiciones sociomateriales particulares o siempre cambiantes, desprovistas de un «valor» inherente u «objetivo». Asimismo, Strauss criticó el abandono por parte de Eric Voegelin del pensamiento político antiguo como guía o vehículo para interpretar los problemas políticos modernos.

En sus libros « Derecho natural e historia» y «Sobre la tiranía» , Strauss ofrece una crítica exhaustiva del historicismo tal como se manifiesta en las obras de Hegel, Marx y Heidegger . Muchos creen que Strauss también encontró historicismo en Edmund Burke , Tocqueville , Agustín y John Stuart Mill . Si bien se debate ampliamente si el propio Strauss fue historicista, a menudo indicó que el historicismo surgió del cristianismo y se oponía a él, constituyendo una amenaza para la participación cívica, la creencia en la capacidad de acción humana, el pluralismo religioso y, de manera más controvertida, para una comprensión precisa de los filósofos clásicos y los profetas religiosos. A lo largo de su obra, advierte que el historicismo, y la concepción del progreso que de él se deriva, nos exponen a la tiranía , el totalitarismo y el extremismo democrático . En una recopilación de sus obras publicada por Kenneth Hart titulada Filosofía judía y la crisis de la modernidad , argumenta que el Islam , el judaísmo tradicional y la antigua Grecia comparten una preocupación por la ley sagrada que los hace especialmente susceptibles al historicismo y, por lo tanto, a la tiranía.