Marxismo estructural

Tras la Segunda Guerra Mundial , la filosofía marxista en Francia se dividió principalmente en dos corrientes. La primera fue el marxismo «ortodoxo» del Partido Comunista Francés (PCF), que se codificó en un sistema dogmático conocido como materialismo dialéctico o «diamat». ^{[ 2 ]} Tras ser expulsado del gobierno en 1947 y con el inicio de la Guerra Fría , el PCF se replegó en una « fortaleza estalinista », acatando fielmente las exigencias de la Cominform y promoviendo una retórica propia del « tercer período ». ^{[ 3 ]} Este sistema consideraba el marxismo como una «visión del mundo» universal con leyes aplicables tanto a la naturaleza como a la historia, sirviendo a menudo para legitimar la línea política de la Unión Soviética . La filosofía oficial del PCF dejaba poco espacio para el trabajo filosófico serio, subordinando la investigación teórica a la legitimación de la política del partido. ^{[ 4 ]}

La segunda tendencia fue una reacción contra esta ortodoxia, que tomó la forma del humanismo marxista y a menudo combinó el marxismo con el existencialismo y la fenomenología . Pensadores como Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty , particularmente después de sus experiencias en la Resistencia francesa , buscaron desarrollar un marxismo que enfatizara la subjetividad humana, la experiencia vivida y la práctica creativa ( praxis ). ^{[ 5 ]} Este enfoque fue parte de una corriente más amplia de "marxismo hegeliano" que surgió después de la Primera Guerra Mundial con la obra de Georg Lukács y Karl Korsch , quienes reaccionaron contra el marxismo mecanicista y determinista de la Segunda Internacional volviendo a Hegel y enfatizando la conciencia de clase . ^{[ 6 ]} Esta tendencia recibió un nuevo impulso con el descubrimiento y la publicación en los años de la posguerra de las primeras obras de Karl Marx , particularmente los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 y los Grundrisse , que estaban saturados de temas hegelianos y humanistas . ^{[ 7 ]} Otra influencia importante en el marxismo francés de posguerra fueron las conferencias de Alexandre Kojève sobre Hegel, que interpretaron a Hegel a través de una lente marxista y enfatizaron temas como el fin de la historia y la dialéctica amo-esclavo . ^{[ 8 ]} Los marxistas humanistas rechazaron las "leyes de hierro" científicas y deterministas del materialismo dialéctico, argumentando que el naturalismo teórico del estalinismo negaba la especificidad de la historia humana como producto de la agencia humana creativa. ^{[ 9 ]} Su filosofía era "centrada en el sujeto", arraigada en la experiencia vivida del actor histórico como fuente tanto de la historia como del conocimiento. ^{[ 10 ]}

This intellectual environment was transformed by two major political events. First, Nikita Khrushchev's "Secret Speech" at the Twentieth Congress of the CPSU in 1956, which denounced the crimes of the Stalin era, created a crisis within Western Communist Parties that Althusser later described as an "earthquake".^[11] This "de-Stalinization" opened up a new space for criticism and intellectual freedom, allowing for critical encounters with both Marxist orthodoxy and non-Marxist traditions.^[12] Second, the Sino-Soviet split provided an alternative model of socialist construction in China and introduced the theoretical work of Mao Zedong into European debates. For many commentators, the Sino-Soviet dispute was the "real political background" to Althusser's work.^[13]

By the late 1950s and early 1960s, the intellectual tide in France turned away from the subject-centered philosophies of existentialism and phenomenology toward structuralism.^[14] This shift was characterized as a move from the legacy of the "three H's" (Hegel, Edmund Husserl, and Martin Heidegger) to that of the three "masters of suspicion" (Marx, Friedrich Nietzsche, and Sigmund Freud).^[15] The principal source of this movement was the structural linguistics of Ferdinand de Saussure, which emphasized that language is a system of signs whose meaning is determined not by reference to an external reality or the intention of a speaker, but by the internal relations of difference within the linguistic system.^[14]

This approach was extended to other fields, radically challenging the idea of the autonomous, meaning-creating human subject:

• In anthropology, Claude Lévi-Strauss analyzed myths, kinship, and other social practices as "codes" governed by underlying structural rules, analogous to language. History was not the product of conscious human projects but was determined by the totality of these rule systems.^[16]
• En psicoanálisis , Jacques Lacan reinterpretó a Freud a través de la lingüística estructural, argumentando que «el inconsciente está estructurado como un lenguaje». El yo soberano y consciente de la filosofía cartesiana fue desplazado por un sujeto constituido mediante su entrada en un « orden simbólico » preexistente . ^{[ 17 ]}

El tema común del estructuralismo era el «descentramiento del sujeto»: el sujeto humano ya no se consideraba la fuente del significado, sino un efecto, un «prisionero del significado» constituido por estructuras externas (lingüísticas, culturales o inconscientes). ^{[ 18 ]} Esto proporcionó a Althusser poderosas herramientas para criticar los marxismos humanistas de Sartre y otros. ^{[ 19 ]}

La obra de Althusser a principios de la década de 1960, recopilada en Para Marx y Leyendo El Capital (ambas de 1965), constituyó una intervención decisiva en este contexto. Como filósofo y miembro del PCF, buscó trazar una «tercera vía» que no fuera ni el cientificismo dogmático del estalinismo ni el humanismo filosófico de sus críticos. ^{[ 20 ]} Lo hizo negando que el marxismo humanista fuera auténticamente marxista. En cambio, argumentó que el marxismo era una ciencia —el materialismo histórico— y que su carácter científico había sido establecido por el propio Marx en una ruptura radical con sus primeros escritos humanistas y hegelianos. ^{[ 21 ]}

Para fundamentar su postura, Althusser se alió con el estructuralismo y otra tradición intelectual francesa: la « epistemología histórica » de filósofos de la ciencia como Gaston Bachelard . ^{[ 22 ]} De Bachelard, tomó prestado el concepto de « ruptura epistemológica » ( coupe épistémologique ), una ruptura discontinua que separa una nueva ciencia de su prehistoria ideológica. ^{[ 23 ]} El proyecto de Althusser consistía en utilizar estas herramientas para depurar el marxismo de sus elementos ideológicos y restablecerlo sobre una base científica. Esta intervención fue a la vez política: se concibió como una crítica de izquierda al estalinismo que, a diferencia del humanismo, no abandonaba las herramientas teóricas necesarias para analizar el estalinismo como una realidad histórica, y como una oposición teórica a las tendencias «derechistas» del reformismo y el oportunismo que veía crecer dentro del PCF. ^{[ 24 ]}

El movimiento teórico central en la obra de Althusser es una distinción rígida entre ciencia e ideología. ^{[ 25 ]} Basándose en la epistemología histórica de Gaston Bachelard , Althusser argumentó que la ciencia no es lo opuesto a la ignorancia, sino a una «tenaz red de error» encarnada en la ideología. ^{[ 26 ]} Esta distinción se desarrolla a través de dos conceptos clave:

Representación del joven Marx (izquierda) y de Marx en 1875. Un principio fundamental del marxismo estructural es una " ruptura epistemológica " que separa sus primeras obras humanistas "ideológicas" del proyecto científico de sus escritos posteriores.

• Ruptura epistemológica ( coupeure épistémologique ): Althusser argumentó que la historia de una ciencia está marcada por una "ruptura" radical y discontinua que separa el nuevo campo científico de su pasado ideológico "precientífico". ^{[ 27 ]} Ubicó dicha ruptura en el propio desarrollo intelectual de Marx alrededor de 1845, con obras como La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach . Según Althusser, estos textos marcan la ruptura definitiva de Marx con sus primeras obras "ideológicas", que estaban dominadas por el humanismo hegeliano y feuerbachiano , y la fundación de una nueva ciencia: el materialismo histórico. ^{[ 28 ]} En consecuencia, los primeros escritos de Marx (como los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 ) no debían considerarse parte del marxismo científico, sino que pertenecían a su prehistoria. ^{[ 29 ]} Una interpretación política de este movimiento teórico es que le permitió a Althusser "eliminar limpiamente" las cuestiones relativas a la alienación y la naturaleza del trabajo que resultaban "vergonzosas para el Estado soviético". ^{[ 30 ]}
• Problemático: La ruptura epistemológica se entiende como un cambio en la "problemática" fundamental de un discurso. Una problemática no es simplemente un conjunto de ideas, sino el marco teórico subyacente —el "sistema de referencia interno objetivo... el sistema de preguntas que exigen las respuestas dadas"— que determina lo que se puede pensar y decir dentro de un discurso particular. ^{[ 31 ]} Una problemática científica es "abierta", capaz de desarrollarse, mientras que una problemática ideológica es "cerrada", dominada por su servicio a funciones extrateóricas, "práctico-sociales". ^{[ 32 ]} La ruptura en la obra de Marx fue, por lo tanto, un cambio de la problemática humanista de la alienación y la esencia humana a la problemática científica de conceptos como modo de producción , formación social y lucha de clases . Para identificar la problemática de un texto, Althusser propuso un método de "lectura sintomática", tomado de Freud, que busca descubrir los supuestos tácitos del texto, los "silencios" y el "acontecimiento no revelado" que estructura su contenido. ^{[ 33 ]}

Partiendo de esta ruptura epistemológica, Althusser elaboró ​​una crítica de dos tendencias que consideraba desviaciones ideológicas dentro del marxismo: el humanismo teórico y el historicismo .

• Antihumanismo teórico: Althusser declaró célebremente que el marxismo es un «antihumanismo teórico». ^{[ 34 ]} Rechazó la idea, central tanto para Feuerbach como para el joven Marx, de que la historia es el relato de la alienación y la eventual autorrealización de una «esencia humana» universal. Para el marxismo científico, conceptos como «Hombre» y naturaleza humana son ideológicos, no científicos. En cambio, la historia debe entenderse como un «proceso sin sujeto». ^{[ 35 ]} Los individuos no son los creadores autónomos de la historia; son los «portadores» ( Träger ) o soportes de las relaciones y estructuras sociales objetivas. La subjetividad misma es un efecto de la ideología. ^{[ 36 ]}
• Antihistoricismo: Estrechamente relacionada con esto se encuentra la crítica de Althusser al historicismo, que definió como cualquier concepción teleológica de la historia como un proceso lineal y continuo que avanza hacia una meta predeterminada. ^{[ 37 ]} Sostuvo que la dialéctica hegeliana , incluso cuando fue "invertida" por los marxistas, conservaba esta estructura, al considerar la historia como el autodesarrollo de un principio interno simple (ya sea la Idea, el "Hombre" o las fuerzas productivas ). Althusser argumentó que esta "totalidad expresiva", donde cada parte de la sociedad se considera una expresión de una sola esencia, era incompatible con el concepto marxista científico de una formación social compleja y descentrada. ^{[ 38 ]}

Althusser propuso una nueva conceptualización del conjunto social (o "formación social") basada en su lectura de El Capital .

• Niveles y prácticas: La formación social es un todo complejo y estructurado que consta de distintos niveles o «instancias»: el económico, el político y el ideológico. ^{[ 39 ]} Esta totalidad no está unificada por una esencia central, sino que es una «estructura descentralizada en la dominación». ^{[ 40 ]}
• Autonomía relativa y determinación en última instancia: Frente al determinismo económico (o "economicismo"), Althusser argumentó que los niveles político e ideológico poseen una "autonomía relativa". No son meros reflejos pasivos de la base económica, sino estructuras efectivas que constituyen condiciones de existencia para la economía. ^{[ 41 ]} La primacía de la economía se mantiene mediante el concepto de "determinación en última instancia", lo que significa que la economía determina qué nivel será dominante en un modo de producción dado (por ejemplo, la política en el feudalismo, la ideología en algunas sociedades precapitalistas y la economía en el capitalismo). ^{[ 42 ]} Por lo tanto, el dominio de la economía nunca es directo ni simple; como afirma Althusser, "la hora solitaria de la 'última instancia' nunca llega". ^{[ 43 ]}
• Sobredeterminación : Tomando prestado del psicoanálisis , Althusser utilizó el concepto de sobredeterminación para describir la compleja causalidad que opera en una formación social. ^{[ 44 ]} Cada nivel tiene su propio "tiempo peculiar" y ritmo de desarrollo. ^{[ 45 ]} Una contradicción (como la que existe entre capital y trabajo) nunca es simple, sino que siempre está "sobredeterminada": moldeada, desplazada y especificada por las demás contradicciones y efectividades de los diferentes niveles de la formación social. Una "ruptura" revolucionaria no surge de la simple maduración de la contradicción económica, sino de una "condensación" o fusión de una multiplicidad de contradicciones en una "unidad ruptural". ^{[ 46 ]}
• Causalidad estructural: Para conceptualizar la determinación de los elementos de una estructura por la estructura misma, Althusser propuso un nuevo concepto de «causalidad estructural». Partiendo de la idea de «causa inmanente» de Baruch Spinoza , argumentó que la estructura no es una causa externa (como en mecánica) ni una esencia interna que se expresa (como en Hegel), sino una causa inmanente en sus efectos. La estructura no es otra cosa que la totalidad de sus efectos, «presente solo en y como sus efectos», y su existencia está asegurada por el mecanismo que produce dichos efectos. ^{[ 47 ]} Es una «causa ausente» que no es directamente visible, pero que puede inferirse de sus efectos, análoga al inconsciente freudiano . ^{[ 48 ]}

Althusser abandonó su definición anterior de filosofía como una «teoría de la práctica teórica». ^{[ 50 ]} Esta formulación anterior, argumentó, era « teórica » y « positivista », ya que trataba erróneamente a la filosofía como una ciencia superior a otras ciencias, capaz de garantizar su verdad. ^{[ 51 ]} Propuso una nueva definición: la filosofía es, en última instancia, « lucha de clases en el ámbito de la teoría». ^{[ 52 ]}

According to this new view, philosophy has no object of its own and produces no knowledge. Instead, it is a political intervention. It represents the political line of the class struggle within the field of theory (for example, defending scientific materialism against idealist ideologies), and it represents scientificity in the field of politics (defending "correct" political positions against "deviations").^[53] The entire history of philosophy is seen as a struggle between two tendencies, materialism and idealism, which ultimately represent the class outlooks of the proletariat and the bourgeoisie, respectively.^[54] From this new perspective, Althusser admitted his earlier work had largely ignored class struggle, though Harry Cleaver argued this revision still limited the concept to the "ideological battles of leftist intellectuals".^[55]

In his influential 1970 essay "Ideology and Ideological State Apparatuses", Althusser offered a new theory of ideology that moved away from the earlier science/ideology pairing.^[56] This essay was drawn from a larger, unpublished manuscript written in 1969, On the Superstructure.^[57] Althusser argued that the reproduction of the relations of production is the primary function of the state. The state achieves this not only through overt coercion via the "Repressive State Apparatus" (RSA)—the government, police, army, courts, prisons—but also, and primarily, through ideology via "Ideological State Apparatuses" (ISAs).^[58]

The ISAs are a plurality of seemingly private institutions—such as the church, the family, the educational system, the media, trade unions, and political parties—that function to secure the reproduction of the relations of production by inculcating the dominant ideology.^[59] Whereas the RSA functions primarily by violence, the ISAs function primarily by ideology. Althusser argued that in pre-capitalist formations the dominant ISA was the Church, but that under capitalism, this role was taken over by the educational system.^[60] He contended that ideology is an "organic part of every social totality", a permanent and necessary feature of all societies, including communist ones, because it serves the indispensable function of social cohesion.^[61]

Dentro de este marco, Althusser propuso una nueva teoría sobre cómo la ideología funciona para constituir a los individuos como sujetos. Sostuvo que «la ideología tiene una existencia material» en las prácticas y rituales de las ISA. ^{[ 62 ]} Los individuos se integran a la ideología a través de un proceso que denominó « interpelación » o «llamamiento». ^{[ 63 ]}

La ideología funciona al «llamar» a individuos concretos como sujetos concretos. Al reconocerse a sí mismos como aquellos a quienes se llama (por ejemplo, por un policía que grita «¡Oye, tú!»), el individuo se convierte en un sujeto que acepta libremente su sujeción a un Sujeto superior (Dios, el Estado, el Capital). ^{[ 64 ]} Basándose en el psicoanálisis lacaniano , especialmente en el concepto de la etapa del espejo , Althusser argumentó que esta constitución del sujeto en la ideología es un proceso de (mal)reconocimiento, donde el sujeto percibe su sujeción ideológica como una forma de libre albedrío y autotransparencia. ^{[ 65 ]} Este mecanismo asegura que los individuos cumplan voluntariamente sus roles dentro de las relaciones de producción, dándoles la ilusión de que la historia fue hecha para ellos, cuando en realidad son meros agentes en un «proceso sin sujeto». ^{[ 66 ]}

El teórico más destacado que desarrolló las ideas althusserianas en la ciencia política fue Nicos Poulantzas . En obras como Poder político y clases sociales (1968), Poulantzas aplicó los conceptos de autonomía relativa y determinación estructural al análisis del Estado capitalista y la estructura de clases. ^{[ 67 ]}

Poulantzas argued that the state in capitalist societies is not a simple instrument of the ruling class. Because the capitalist class is itself divided into competing "fractions" (e.g., industrial capital, finance capital), the state must have relative autonomy from any particular fraction in order to organize the long-term political interests of the capitalist class as a whole (the "power bloc").^[68] The function of the state is to maintain the cohesion of the social formation, and it does so through organizing the "hegemonic" leadership of the power bloc and disorganizing the dominated classes.^[69] Poulantzas also developed a complex theory of class determination, arguing that classes are defined not just by their economic position, but by their position in political and ideological structures as well. This led to his controversial analysis of the "new petty bourgeoisie".^[70] The Althusserian tradition also influenced the state theory of Göran Therborn and the work on ideology and populism by Ernesto Laclau.^[71]

Althusser and Étienne Balibar's reconceptualization of the mode of production had a major impact on Marxist anthropology. Their abstract, trans-historical concepts were seen as a tool for analyzing pre-capitalist societies without imposing a Eurocentric or evolutionary schema.^[72] French anthropologists like Emmanuel Terray and Claude Meillassoux used this framework to analyze lineage-based societies in Africa. Terray, for instance, re-analyzed Meillassoux's work on the Gouro people to argue that kinship relations were the "realisation" of the economic, political, and ideological determinations of a specific "lineage mode of production".^[73]

Este trabajo dio origen al influyente concepto de la «articulación de los modos de producción», que teorizaba cómo una única formación social podía estar compuesta por una compleja combinación de varios modos de producción (por ejemplo, un modo capitalista articulado con un modo precapitalista o «doméstico»). Este concepto se utilizó ampliamente para analizar las sociedades coloniales y poscoloniales, el imperialismo y las transiciones históricas, como la transición del feudalismo al capitalismo. ^{[ 74 ]} El uso althusseriano de este concepto fue empleado por teóricos del Partido Comunista como un «contraataque» contra los teóricos de la dependencia de la Nueva Izquierda, como André Gunder Frank , quien, según los althusserianos, no había logrado teorizar adecuadamente la especificidad de las relaciones de producción en el Tercer Mundo . ^{[ 75 ]} La escuela althusseriana también ha influido en análisis históricos concretos de figuras como Guy Bois , Robert Linhart , Perry Anderson y Gareth Stedman Jones . ^{[ 76 ]}

En la década de 1970, las teóricas feministas adoptaron varios conceptos del marxismo estructural como una forma de teorizar el patriarcado y la opresión de las mujeres dentro de un marco materialista. ^{[ 77 ]}

• El «debate sobre el trabajo doméstico» se basó en el enfoque althusseriano sobre la reproducción. Los teóricos analizaron la familia y el trabajo doméstico como un modo de producción distinto (el «modo doméstico») responsable de la producción y reproducción de la fuerza de trabajo , una función esencial para el modo de producción capitalista con el que estaba articulado. ^{[ 78 ]}
• La teoría de los aparatos ideológicos del Estado se utilizó para analizar la familia y las escuelas como lugares clave para la reproducción de la ideología de género y la constitución de sujetos de género. ^{[ 79 ]}
• La teoría de la interpelación se vinculó con el psicoanálisis lacaniano para ofrecer una teoría sobre la constitución de la subjetividad de género. La obra de Juliet Mitchell , Psicoanálisis y feminismo (1974), utilizó este marco para argumentar que el patriarcado, como estructura ideológica universal, se establece mediante la entrada de los individuos en el orden simbólico a través del complejo de Edipo . ^{[ 80 ]}

A widespread criticism was that Althusser's framework, particularly his theory of reproduction, was a form of structural functionalism.^[81] Critics argued that Althusser explained social institutions (like the ISAs) in terms of their "function" in satisfying the needs of the system (the reproduction of the relations of production). This was seen as a "systems teleology", where the needs of the system magically call forth the institutions that fulfill them.^[82] This functionalist logic, combined with the concept of structural causality, was said to produce a static model of society as a self-perpetuating system in which historical change, particularly revolutionary change initiated by class struggle, became theoretically inconceivable.^[83] While Althusser later introduced "class struggle" as the "motor of history," critics argued that this was an ad hoc addition that was not integrated into the rest of his theoretical framework.^[84] A related critique, leveled by Alex Callinicos, is that Althusser's insistence on the necessity of ideology for all societies, including post-revolutionary ones, transforms Marxism from a theory of class struggle into a general theory of "social cohesion", more akin to the sociology of Émile Durkheim than to Marx.^[85]

One of the most powerful critiques came from Marxist historians, most notably E. P. Thompson in his polemical essay The Poverty of Theory (1978). Thompson accused Althusserianism of being a new form of idealism, a "theology" that imposed a pre-conceived theoretical schema (the "orrery") onto the real flow of history.^[86] He argued that Althusser's anti-empiricism and his dismissal of "experience" were a rejection of the historian's craft and an assertion of intellectual elitism.^[87] Thompson defended a conception of history as an open-ended "process" shaped by the conscious agency of human beings. He charged that Althusser's structural determinism, by reducing humans to mere "bearers" of structures, eliminated human agency from history and led to a theoretical justification for Stalinism, famously calling it "Stalinism reduced to the paradigm of Theory".^[88] Another line of critique came from autonomist Marxists such as Harry Cleaver, who characterized Althusser's work as a "born-again orthodoxy" and a "sterile and dogmatic ideology of domination" which presented a "lifeless sociological taxonomy of modes of production" notable for the "absence of class struggle".^[89]

Other critics, while accepting the force of Thompson's argument against Althusser's determinism, considered the charge of Stalinism to be unsubstantiated and "remarkably flimsy".^[90] They noted that Althusser himself wrote against "the massive edifice of Stalinism" and that his works were received with "extreme skepticism, if not hostility" by the leadership of the PCF.^[91] From this perspective, while Althusser's philosophical denial of human agency was a serious theoretical problem, to see in it a rationale for mass liquidation was an "unwarranted" leap.^[92]

Los fundamentos teóricos del althusserismo también fueron atacados, a menudo por sus antiguos alumnos, quienes posteriormente formaron el núcleo del movimiento posestructuralista . Los críticos argumentaron que el mero intento de establecer un criterio epistemológico definitivo para distinguir la ciencia de la ideología era insostenible. ^{[ 93 ]} Afirmaban que la dependencia del estructuralismo y la filosofía convencionalista de la ciencia conducía a una forma de relativismo incompatible con la afirmación de Althusser de que el marxismo era una ciencia objetiva. La rígida distinción entre el «objeto real» y el «objeto del conocimiento» creaba una brecha insalvable, imposibilitando la validación de las afirmaciones de conocimiento sobre la realidad. ^{[ 94 ]} La teoría de la coherencia de la verdad de Althusser fue acusada de ser una forma de idealismo, incapaz de distinguir entre teorías internamente consistentes y, por lo tanto, arriesgada al «agnosticismo epistemológico». ^{[ 95 ]}

Pensadores como Michel Foucault rechazaron por completo la distinción ciencia/ideología, analizando en cambio todos los discursos, incluidos los científicos, como «regímenes de verdad» inseparables del poder institucional. ^{[ 96 ]} Los Nuevos Filósofos , muchos de ellos antiguos maoístas -althusserianos como André Glucksmann y Bernard-Henri Lévy , fueron más allá. Surgidos de la desilusión con el maoísmo tras la denuncia del Gulag por Aleksandr Solzhenitsyn , denunciaron el marxismo estructural como un «discurso maestro» totalitario que completaba la trayectoria opresiva de la racionalidad occidental, conduciendo lógicamente al Gulag. ^{[ 97 ]} Esta «rebelión de la subjetividad» marcó el fin definitivo de la hegemonía intelectual del marxismo estructural en París y contribuyó a su declive generalizado. ^{[ 98 ]}

• Benton, Ted (1984). El auge y la caída del marxismo estructural: Althusser y su influencia . Londres: Macmillan Education. ISBN 978-0-312-68375-7.
• Callinicos, Alex (1976). El marxismo de Althusser . Londres: Pluto Press. ISBN 0-904383-02-4.
• Cleaver, Harry (2000) [1979]. Reading Capital Politically . Edimburgo y Leeds: AK Press & Anti/Theses. ISBN 1-902593-29-4.
• Elliott, Gregory (2006). Althusser: El desvío de la teoría . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15337-0.
• Smith, Steven B. (1984). Leyendo a Althusser: Un ensayo sobre el marxismo estructural . Ithaca: Cornell University Press. ISBN 0-8014-1672-8.