Haecceidad

Haecceidad ( / hɛkˈsiːɪti , h iːk- / ; del latín haecceitas , que se traduce como "esteidad") es un término de la filosofía escolástica medieval , acuñado por primera vez por seguidores de Duns Scotus para denotar un concepto que parece haber originado: la determinación irreductible de una cosa que la convierte en esta cosa particular . La haecceidad es la esteidad de una persona u objeto , la diferencia individualizadora entre el concepto "un hombre" y el concepto "Sócrates" ( es decir , una persona específica). ^[1] En la filosofía moderna de la física , a veces se lo conoce como esteidad primitiva . ^[2]

Haecceidad es un neologismo latino formado como un sustantivo abstracto derivado del pronombre demostrativo "haec(ce)", que significa "este (muy)" (femenino singular) o "estos (muy)" (femenino o neutro plural). Aparentemente se formó sobre el modelo de otro neologismo (mucho más antiguo), a saber, "qui(d)ditas" ("qué"), que es un calco del griego to ti esti (τὸ τί ἐστι) ^[3] de Aristóteles o "lo que (eso) es".

La haecceidad puede definirse en algunos diccionarios simplemente como la "esencia" de una cosa, o como un simple sinónimo de quiddidad o hipokeimenon . Sin embargo, en el uso filosófico adecuado, estos términos no solo tienen significados distintos sino opuestos. Mientras que la haecceidad se refiere a los aspectos de una cosa que la convierten en una cosa particular , la quiddidad se refiere a las cualidades universales de una cosa, su "qué" o los aspectos de una cosa que puede compartir con otras cosas y por los cuales puede formar parte de un género de cosas. ^[4]

Duns Scoto hace la siguiente distinción:

Puesto que entre los seres hay algo indivisible en partes subjetivas, es decir, tal que es formalmente incompatible con él dividirse en varias partes, cada una de las cuales es él, la cuestión no es qué es lo que hace que tal división sea formalmente incompatible con él (porque es formalmente incompatible por incompatibilidad), sino más bien qué es lo que hace que, como por un fundamento próximo e intrínseco, esta incompatibilidad esté en él. Por tanto, el sentido de las preguntas sobre este tema [a saber, sobre la individuación] es: ¿qué es lo que hay en [ por ejemplo ] esta piedra, por lo que, como por un fundamento próximo, es absolutamente incompatible con la piedra dividirse en varias partes, cada una de las cuales es esta piedra, la clase de división que es propia de un todo universal en cuanto dividido en sus partes subjetivas?

—  Duns Escoto, Ordinatio II, d. 3, pág. 1. p. 2, norte. 48]

En el escotismo y en el uso escolástico en general, por lo tanto, "haecceidad" significa propiamente la diferencia individuante irreductible que, junto con la esencia específica (es decir, la quiddidad), constituye el individuo (o la esencia individual), en analogía con la forma en que la diferencia específica combinada con el género (o esencia genérica) constituye la especie (o esencia específica). La haecceidad, sin embargo, difiere de la diferencia específica en que no tiene ningún contenido conceptualmente especificable: no agrega ninguna especificación adicional a la cualidad de una cosa, sino que simplemente la determina como una instancia particular irrepetible del tipo especificado por la quiddidad. Esto está relacionado con la noción de Aristóteles de que un individuo no puede definirse.

Los individuos son más perfectos que la esencia específica y por eso no sólo tienen un grado mayor de unidad, sino también un grado mayor de verdad y bondad. Dios multiplicó a los individuos para comunicarles su bondad y su bienaventuranza. ^[5]

En la filosofía analítica, el significado de “haecceidad” ha cambiado un poco. Charles Sanders Peirce utilizó el término como una referencia no descriptiva a un individuo. ^[6] Alvin Plantinga y otros filósofos analíticos utilizaron “haecceidad” en el sentido de “esencia individual”. La “haecceidad” de los filósofos analíticos comprende, por tanto, no sólo la diferencia individuante (la haecceidad escolástica), sino toda la determinación esencial de un individuo (es decir, incluyendo aquello que los escolásticos llamarían su quiddidad).

Harold Garfinkel , el fundador de la etnometodología , utilizó el término "haecceidad" para enfatizar el carácter indicial inevitable e irremediable de cualquier expresión, comportamiento o situación. Para Garfinkel, la indicialidad no era un problema. Trataba las haecceidades y contingencias de las prácticas sociales como un recurso para dar sentido en conjunto. En contraste con las generalizaciones teóricas, Garfinkel introdujo las "haecceidades" en "Parson's Plenum" (1988), para indicar la importancia de las infinitas contingencias tanto en situaciones como en prácticas para el logro local del orden social. ^[7] Según Garfinkel, los miembros muestran y producen el orden social al que se refieren dentro del entorno al que contribuyen. El estudio de la acción práctica y las situaciones en sus "haecceidades" —que apuntan a revelar el orden social ordinario y continuo que se construye mediante las prácticas de los miembros ^[8]  — es el trabajo de la etnometodología. Garfinkel describió los estudios etnometodológicos como investigaciones de "haecceidades", es decir,

sólo esto: sólo aquí, sólo ahora, con sólo lo que está a la mano, con sólo quién está aquí, en sólo el tiempo que sólo esta pandilla local de nosotros tiene, en y con sólo lo que la pandilla local de nosotros puede hacer de sólo el tiempo que necesitamos, y allí, en, sobre, como, y en el curso del trabajo in vivo, logrando y exhibiendo todo lo que esos grandes logros de comparabilidad, universalidad, trascendencia de resultados, indiferencia de métodos a partidos locales que los están usando, por lo que consistían, parecían, el "qué faltante" de los estudios analíticos formales de la acción práctica.

—  Harold Garfinkel, Lawrence D. Wieder, Dos tecnologías de análisis social inconmensurables y asimétricamente alternativas, 1992, pág. 203

Gilles Deleuze utiliza el término de una manera diferente para designar entidades que existen en el plano de la inmanencia . Es probable que el uso haya sido elegido en consonancia con su concepto esotérico de diferencia e individuación y su crítica de la metafísica centrada en los objetos .

Michael Lynch (1991) describió la producción ontológica de objetos en las ciencias naturales como "conjuntos de haecceidades", ofreciendo así una lectura alternativa de la discusión de Deleuze y Guattari (1980) sobre las "memorias de la haecceidad" a la luz del tratamiento de Garfinkel de la "haecceidad". ^[9]

Gerard Manley Hopkins se basó en Escoto —a quien describió como “el desentrañador más singular de la realidad” ^[10]  — para construir su teoría poética del paisaje interior .

James Joyce hizo un uso similar del concepto de haecceitas para desarrollar su idea de la epifanía secular . ^[11]

James Wood hace referencia extensa a la haecceitas (como "esta cualidad") al desarrollar un argumento sobre el detalle visible en la crítica literaria estética . ^[12]

• E. Gilson, La filosofía de la Edad Media (1955)
• A. Heuser, La visión transformadora de Gerard Manley Hopkins (OUP 1955)
• E. Longpré, La Philosophie du B. Duns Scotus (París 1924)
• Gilles Deleuze y Félix Guattari . 1980. Mil mesetas . Trad. Brian Massumi . Londres y Nueva York: Continuum, 2004. Vol. 2 de Capitalism and Schizophrenia . 2 vols. 1972–1980. Trad. de Mille Plateaux . París: Les Editions de Minuit. ISBN.
• Gilles Deleuze y Félix Guattari. 1991/1994. “ ¿Qué es la filosofía? ”. Trad. Hugh Tomlinson y Gregory Burchell. Nueva York: Columbia University Press, 1994.
• Harold Garfinkel, 'Evidencia de fenómenos de orden, lógica, significado, método, etc. producidos localmente y naturalmente responsables, en y a partir de la haecceidad esencialmente inevitable e irremediable de la sociedad ordinaria inmortal', Sociological Theory Spring 1988, (6)1:103-109

• La definición del diccionario de haecceidad en Wikcionario
• Singularidad
• Artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford: «Teorías medievales de la haecceidad»