Michel Foucault

Paul-Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en la ciudad de Poitiers , en el centro-oeste de Francia, siendo el segundo de tres hijos de una familia acomodada, socialmente conservadora y de clase media alta . ^{[ 7 ]} La tradición familiar dictaba que llevara el nombre de su padre, Paul Foucault (1893-1959), pero su madre insistió en añadir Michel; aunque en la escuela lo llamaban Paul, expresó su preferencia por "Michel" durante toda su vida. ^{[ 8 ]}

Su padre, un exitoso cirujano local nacido en Fontainebleau , se mudó a Poitiers , donde estableció su propia consulta. ^{[ 9 ]} Se casó con Anne Malapert, hija del próspero cirujano Prosper Malapert, quien tenía una consulta privada y enseñaba anatomía en la Facultad de Medicina de la Universidad de Poitiers. ^{[ 10 ]} Paul Foucault finalmente se hizo cargo de la consulta médica de su suegro, mientras que Anne se hizo cargo de su gran casa de mediados del siglo XIX, Le Piroir, en el pueblo de Vendeuvre-du-Poitou . ^{[ 11 ]} Juntos la pareja tuvo tres hijos: una niña llamada Francine y dos niños, Paul-Michel y Denys, quienes compartían el mismo cabello rubio y brillantes ojos azules. ^{[ 12 ]} Los niños fueron criados como católicos nominales , asistiendo a misa en la Iglesia de Saint-Porchaire , y aunque Michel fue monaguillo por un breve período , ninguno de los miembros de la familia era devoto. ^{[ 13 ]}

En su vida adulta, Foucault reveló muy poco sobre su infancia. ^{[ 14 ]} Describiéndose a sí mismo como un "delincuente juvenil", dijo que su padre era un "matón" que lo castigaba severamente. ^{[ 15 ]} En 1930, dos años antes de lo previsto, Foucault comenzó sus estudios en el liceo local Enrique IV. Allí cursó dos años de educación primaria antes de ingresar al liceo principal , donde permaneció hasta 1936. Posteriormente, cursó sus primeros cuatro años de educación secundaria en el mismo centro, destacando en francés, griego, latín e historia, aunque tuvo dificultades en matemáticas, incluyendo aritmética . ^{[ 16 ]}

En 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial, seguida de la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Los padres de Foucault se opusieron a la ocupación y al régimen de Vichy , pero no se unieron a la Resistencia . ^{[ 17 ]} Ese año, la madre de Foucault lo matriculó en el Collège Saint-Stanislas , una estricta institución católica dirigida por los jesuitas . Aunque más tarde describió sus años allí como una "prueba", Foucault sobresalió académicamente, particularmente en filosofía, historia y literatura. ^{[ 18 ]} En 1942, ingresó en su último año, el terminale , donde se centró en el estudio de la filosofía, obteniendo su baccalauréat en 1943. ^{[ 19 ]}

De regreso al Lycée Henry-IV local, estudió historia y filosofía durante un año, ^{[ 20 ]} con la ayuda de un tutor personal, el filósofo Louis Girard. ^{[ 21 ]} Rechazando los deseos de su padre de que se convirtiera en cirujano, en 1945 Foucault fue a París, donde se matriculó en una de las escuelas secundarias más prestigiosas del país, también conocida como Lycée Henri-IV . Allí estudió con el filósofo Jean Hyppolite , existencialista y experto en la obra del filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Hyppolite se había dedicado a unir las teorías existencialistas con las teorías dialécticas de Hegel y Karl Marx . Estas ideas influyeron en Foucault, quien adoptó la convicción de Hyppolite de que la filosofía debe desarrollarse a través del estudio de la historia. ^{[ 22 ]}

En otoño de 1946, tras obtener excelentes resultados, Foucault fue admitido en la prestigiosa École Normale Supérieure (ENS), para lo cual realizó exámenes y una entrevista oral con Georges Canguilhem y Pierre-Maxime Schuhl. De los cien estudiantes que ingresaron a la ENS, Foucault ocupó el cuarto lugar según sus resultados de ingreso y se enfrentó a la alta competitividad de la institución. Como la mayoría de sus compañeros, vivió en las residencias universitarias de la escuela, en la Rue d'Ulm de París. ^{[ 24 ]}

Siguió siendo en gran medida impopular, pasando mucho tiempo solo, leyendo vorazmente. Sus compañeros de estudios notaron su amor por la violencia y lo macabro; decoró su habitación con imágenes de tortura y guerra dibujadas durante las guerras napoleónicas por el artista español Francisco Goya , y en una ocasión persiguió a un compañero de clase con una daga. ^{[ 25 ]} Propenso a autolesionarse , Foucault supuestamente intentó suicidarse en 1948; su padre lo envió a ver al psiquiatra Jean Delay en el Centro Hospitalario de Sainte-Anne . Obsesionado con la idea de la automutilación y el suicidio, Foucault intentó esto último varias veces en los años siguientes, elogiando el suicidio en escritos posteriores. ^{[ 26 ]} El médico de la ENS examinó el estado mental de Foucault, sugiriendo que sus tendencias suicidas surgieron de la angustia que rodeaba su homosexualidad, porque la actividad sexual entre personas del mismo sexo era un tabú social en Francia. ^{[ 27 ]} En ese momento, Foucault participaba en actividades homosexuales con hombres que conocía en el ambiente gay clandestino parisino , y también consumía drogas; según el biógrafo James Miller , disfrutaba de la emoción y la sensación de peligro que le ofrecían estas actividades. ^{[ 28 ]}

Aunque estudió diversas materias, Foucault pronto se inclinó hacia la filosofía, leyendo no solo a Hegel y Marx, sino también a Immanuel Kant , Edmund Husserl y, sobre todo, a Martin Heidegger . ^{[ 29 ]} Comenzó a leer las publicaciones del filósofo Gaston Bachelard , mostrando un interés particular en su obra sobre la historia de la ciencia . ^{[ 30 ]} Se graduó de la ENS con una licenciatura en Filosofía en 1948 ^{[ 3 ]} y un Diploma de Estudios Superiores (DES), aproximadamente equivalente a una maestría , en Filosofía en 1949. ^{[ 3 ]} Su tesis de DES, dirigida por Hyppolite, se tituló La Constitución de un trascendental en la Fenomenología del Espíritu de Hegel . ^{[ 3 ]}

En 1948, el filósofo Louis Althusser se convirtió en tutor de la ENS. De ideología marxista , influyó tanto en Foucault como en otros estudiantes, animándolos a unirse al Partido Comunista Francés . Foucault lo hizo en 1950, pero nunca participó activamente en sus actividades ni adoptó una postura marxista ortodoxa , rechazando principios fundamentales del marxismo como la lucha de clases . ^{[ 31 ]} Pronto se sintió insatisfecho con la intolerancia que experimentó dentro del partido; sufrió personalmente la homofobia y quedó horrorizado por el antisemitismo manifestado durante la « conspiración de los médicos » de 1952-1953 en la Unión Soviética . Abandonó el Partido Comunista en 1953, pero siguió siendo amigo y defensor de Althusser durante el resto de su vida. ^{[ 32 ]} Aunque no aprobó en el primer intento en 1950, aprobó su agregación en filosofía en el segundo intento, en 1951. ^{[ 33 ]} Exonerado del servicio militar por motivos médicos, decidió comenzar un doctorado en la Fundación Thiers en 1951, centrándose en la filosofía de la psicología, ^{[ 34 ]} pero lo abandonó después de solo un año en 1952. ^{[ 35 ]}

Foucault también estaba interesado en la psicología y asistió a las clases de Daniel Lagache en la Universidad de París, donde obtuvo una licenciatura en psicología en 1949 y un diploma de especialista en psicopatología del instituto de psicología de la universidad (ahora llamado Institut de psychologie de l'université Paris Descartes) en junio de 1952. ^{[ 3 ]}

Durante los años siguientes, Foucault se embarcó en diversos trabajos de investigación y docencia. ^{[ 36 ]} De 1951 a 1955, trabajó como instructor de psicología en la ENS por invitación de Althusser. ^{[ 37 ]} En París, compartió piso con su hermano, que se estaba formando para ser cirujano, pero tres días a la semana viajaba a la ciudad norteña de Lille , donde impartió clases de psicología en la Universidad de Lille de 1953 a 1954. ^{[ 38 ]} A muchos de sus alumnos les gustaba su estilo de enseñanza. ^{[ 39 ]} Mientras tanto, continuó trabajando en su tesis, visitando la Biblioteca Nacional todos los días para leer la obra de psicólogos como Ivan Pavlov , Jean Piaget y Karl Jaspers . ^{[ 40 ]} Al realizar investigaciones en el instituto psiquiátrico del Hospital Sainte-Anne, se convirtió en un interno no oficial, estudiando la relación entre médico y paciente y ayudando en experimentos en el laboratorio de electroencefalografía . ^{[ 41 ]} Foucault adoptó muchas de las teorías del psicoanalista Sigmund Freud , realizando interpretaciones psicoanalíticas de sus sueños y haciendo que sus amigos se sometieran a pruebas de Rorschach . ^{[ 42 ]}

Abrazando la vanguardia parisina , Foucault inició una relación sentimental con el compositor serialista Jean Barraqué . Juntos, intentaron producir su obra cumbre, consumieron drogas recreativas en exceso y participaron en actividades sexuales sadomasoquistas . ^{[ 43 ]} En agosto de 1953, Foucault y Barraqué pasaron unas vacaciones en Italia, donde el filósofo se sumergió en Meditaciones intempestivas (1873-1876), un conjunto de cuatro ensayos del filósofo Friedrich Nietzsche . Más tarde, describió la obra de Nietzsche como «una revelación» y sintió que la lectura del libro lo había afectado profundamente, siendo un momento decisivo en su vida. ^{[ 44 ]} Posteriormente, Foucault experimentó otra revelación trascendental al ver una representación parisina de la nueva obra de Samuel Beckett , Esperando a Godot , en 1953. ^{[ 45 ]}

Interesado en la literatura, Foucault era un ávido lector de las reseñas de libros del filósofo Maurice Blanchot publicadas en la Nouvelle Revue Française . Enamorado del estilo literario y las teorías críticas de Blanchot, en obras posteriores adoptó su técnica de "entrevistarse" a sí mismo. ^{[ 46 ]} Foucault también descubrió la novela de Hermann Broch de 1945 , La muerte de Virgilio , una obra que lo obsesionó tanto a él como a Barraqué. Mientras que este último intentó convertir la obra en una ópera épica , Foucault admiraba el texto de Broch por su representación de la muerte como una afirmación de la vida. ^{[ 47 ]} La pareja compartía un interés común por la obra de autores como el Marqués de Sade , Fiódor Dostoievski , Franz Kafka y Jean Genet , cuyas obras exploraban los temas del sexo y la violencia. ^{[ 48 ]}

Interesado en la obra del psicólogo suizo Ludwig Binswanger , Foucault ayudó a su amiga de la familia, Jacqueline Verdeaux, a traducir sus obras al francés. Foucault estaba particularmente interesado en los estudios de Binswanger sobre Ellen West, quien, al igual que él, tenía una profunda obsesión con el suicidio, que finalmente lo llevó a quitarse la vida. ^{[ 50 ]} En 1954, Foucault escribió una introducción al artículo de Binswanger «Sueño y existencia», en el que argumentaba que los sueños constituían «el nacimiento del mundo» o «el corazón al descubierto», expresando los deseos más profundos de la mente. ^{[ 51 ]} Ese mismo año, Foucault publicó su primer libro, Maladie mentale et personalidadité ( Enfermedad mental y personalidad ), en el que exhibió su influencia tanto del pensamiento marxista como del heideggeriano, abarcando una amplia gama de temas, desde la psicología de los reflejos de Pavlov hasta el psicoanálisis clásico de Freud. Basándose en la obra de sociólogos y antropólogos como Émile Durkheim y Margaret Mead , presentó su teoría de que la enfermedad era culturalmente relativa. ^{[ 52 ]} El biógrafo James Miller señaló que, si bien el libro mostraba «erudición e inteligencia evidente», carecía del «tipo de fuego y estilo» que Foucault exhibió en obras posteriores. ^{[ 53 ]} Fue ignorado en gran medida por la crítica, recibiendo solo una reseña en su momento. ^{[ 54 ]} Foucault llegó a despreciarlo, intentando sin éxito impedir su reedición y traducción al inglés. ^{[ 55 ]}

Foucault pasó los siguientes cinco años en el extranjero, primero en Suecia, trabajando como diplomático cultural en la Universidad de Uppsala , un puesto que obtuvo gracias a su amistad con el historiador de las religiones Georges Dumézil . ^{[ 56 ]} En Uppsala , fue nombrado profesor titular de lengua y literatura francesas, mientras trabajaba simultáneamente como director de la Maison de France, lo que le abrió la posibilidad de una carrera cultural-diplomática. ^{[ 57 ]} Aunque le resultó difícil adaptarse a la «melancolía nórdica» y a los largos inviernos, entabló una estrecha amistad con dos franceses, el bioquímico Jean-François Miquel y el físico Jacques Papet-Lépine, y mantuvo relaciones románticas y sexuales con varios hombres. En Uppsala se hizo conocido por su fuerte consumo de alcohol y su conducción temeraria en su nuevo Jaguar . ^{[ 58 ]} En la primavera de 1956, Barraqué rompió su relación con Foucault, anunciando que quería abandonar el «vértigo de la locura». ^{[ 59 ]} En Uppsala, Foucault pasó gran parte de su tiempo libre en la biblioteca Carolina Rediviva de la universidad , utilizando su colección Bibliotheca Walleriana de textos sobre la historia de la medicina para su investigación en curso. ^{[ 60 ]} Al terminar su tesis doctoral, Foucault esperaba que la Universidad de Uppsala la aceptara, pero Sten Lindroth , un historiador positivista de la ciencia de esa universidad, no quedó impresionado, afirmando que estaba llena de generalizaciones especulativas y era una obra de historia deficiente; se negó a otorgarle a Foucault el doctorado en Uppsala. En parte debido a este rechazo, Foucault abandonó Suecia. ^{[ 61 ]} Más tarde, Foucault admitió que el trabajo era un primer borrador con cierta falta de calidad. ^{[ 62 ]}

Nuevamente a petición de Dumézil, en octubre de 1958 Foucault llegó a Varsovia , la capital de la República Popular de Polonia , y se hizo cargo del Centro Francés de la Universidad de Varsovia . ^{[ 63 ]} Foucault encontró la vida en Polonia difícil debido a la falta de bienes y servicios materiales tras la destrucción de la Segunda Guerra Mundial. Al presenciar las consecuencias del Octubre polaco de 1956, cuando los estudiantes habían protestado contra el gobernante Partido Obrero Unificado Polaco comunista , sintió que la mayoría de los polacos despreciaban a su gobierno como un régimen títere de la Unión Soviética , y pensaba que el sistema funcionaba "mal". ^{[ 64 ]} Considerando la universidad un enclave liberal, viajó por el país dando conferencias; demostrando ser popular, adoptó el puesto de agregado cultural de facto . ^{[ 65 ]} Al igual que Francia y Suecia, Polonia toleraba legalmente pero desaprobaba socialmente la actividad homosexual, y Foucault entabló relaciones con varios hombres; Una de ellas fue con un agente de seguridad polaco que esperaba tenderle una trampa a Foucault en una situación embarazosa, lo que, por lo tanto, perjudicaría la imagen de la embajada francesa. Atormentado por el escándalo diplomático, se le ordenó abandonar Polonia y trasladarse a un nuevo destino. ^{[ 66 ]} Había varios puestos disponibles en Alemania Occidental , así que Foucault se trasladó al Institut français Hamburg (donde fue director entre 1958 y 1960), impartiendo los mismos cursos que había dado en Uppsala y Varsovia. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Pasando mucho tiempo en el barrio rojo de la Reeperbahn , inició una relación con un travesti . ^{[ 69 ]}

En Alemania Occidental, Foucault completó en 1960 su tesis principal para el doctorado estatal , titulada Folie et déraison  : Histoire de la folie à l'âge classique (trad. «Locura y demencia: Historia de la locura en la época clásica»), una obra filosófica basada en sus estudios sobre la historia de la medicina . El libro analizaba cómo la sociedad de Europa Occidental había abordado la locura , argumentando que se trataba de una construcción social distinta de la enfermedad mental . Foucault traza la evolución del concepto de locura a través de tres fases: el Renacimiento , finales de los siglos XVII y XVIII, y la experiencia moderna. La obra alude a la obra del poeta y dramaturgo francés Antonin Artaud , quien ejerció una fuerte influencia en el pensamiento de Foucault en aquel entonces. ^{[ 71 ]}

Histoire de la folie fue una obra extensa, que consta de 943 páginas de texto, seguidas de apéndices y una bibliografía. ^{[ 72 ]} Foucault la presentó en la Universidad de París , aunque las normas de la universidad para otorgar un doctorado estatal requerían la presentación tanto de su tesis principal como de una tesis complementaria más breve. ^{[ 73 ]} Obtener un doctorado en Francia en ese período era un proceso de varios pasos. El primer paso era obtener un relator , o "patrocinador" para la obra: Foucault eligió a Georges Canguilhem . ^{[ 74 ]} El segundo era encontrar un editor, y como resultado Folie et déraison fue publicada en francés en mayo de 1961 por la empresa Plon , a la que Foucault eligió en lugar de Presses Universitaires de France después de ser rechazado por Gallimard . ^{[ 75 ]} En 1964, se publicó una versión muy abreviada en formato de bolsillo para el mercado masivo, que luego se tradujo al inglés para su publicación al año siguiente con el título Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason . ^{[ 76 ]}

Folie et déraison tuvo una recepción mixta en Francia y en revistas extranjeras centradas en asuntos franceses. Aunque fue aclamada por la crítica de Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard y Fernand Braudel , fue ignorada en gran medida por la prensa de izquierda, para gran decepción de Foucault. ^{[ 77 ]} Fue notablemente criticada por abogar por la metafísica por el joven filósofo Jacques Derrida en una conferencia de marzo de 1963 en la Universidad de París . Respondiendo con una réplica mordaz, Foucault criticó la interpretación que Derrida hizo de René Descartes . Los dos siguieron siendo acérrimos rivales hasta que se reconciliaron en 1981. ^{[ 78 ]} En el mundo angloparlante, la obra se convirtió en una influencia significativa en el movimiento antipsiquiátrico durante la década de 1960; Foucault adoptó un enfoque mixto al respecto, asociándose con varios antipsiquiatras pero argumentando que la mayoría de ellos malinterpretaron su obra. ^{[ 79 ]}

La tesis secundaria de Foucault ( thèse complémentaire ), escrita en Hamburgo entre 1959 y 1960, fue una traducción y comentario de la obra del filósofo alemán Immanuel Kant , *Antropología desde un punto de vista pragmático* (1798); ^{[ 68 ]} la tesis se tituló * Introduction à l'Anthropologie * . ^{[ 80 ]} Consistía principalmente en la discusión de Foucault sobre la datación textual —una «arqueología del texto kantiano»— y la concluyó con una evocación de Nietzsche, su mayor influencia filosófica. ^{[ 81 ]} El relator de esta obra fue el antiguo tutor de Foucault y entonces director de la ENS, Hyppolite, quien conocía bien la filosofía alemana. ^{[ 72 ]} Después de que ambas tesis fueron defendidas y revisadas, realizó su defensa pública de tesis doctoral ( soutenance de thèse ) el 20 de mayo de 1961. ^{[ 82 ]} Los académicos responsables de revisar su trabajo estaban preocupados por el carácter poco convencional de su tesis principal; el revisor Henri Gouhier señaló que no era una obra de historia convencional, que hacía generalizaciones amplias sin suficiente argumentación particular, y que Foucault claramente "piensa en alegorías". ^{[ 83 ]} Sin embargo, todos coincidieron en que el proyecto en su conjunto era meritorio, otorgándole a Foucault su doctorado "a pesar de las reservas". ^{[ 84 ]}

En octubre de 1960, Foucault obtuvo una plaza fija de profesor de filosofía en la Universidad de Clermont-Ferrand , viajando semanalmente a la ciudad desde París, ^{[ 85 ]} donde vivía en un bloque de apartamentos en la rue du Dr Finlay. ^{[ 86 ]} Responsable de la enseñanza de psicología, que estaba integrada en el departamento de filosofía, era considerado un profesor "fascinante" pero "bastante tradicional" en Clermont. ^{[ 87 ]} El departamento estaba dirigido por Jules Vuillemin , quien pronto entabló amistad con Foucault. ^{[ 88 ]} Foucault ocupó el puesto de Vuillemin cuando este fue elegido miembro del Collège de France en 1962. ^{[ 89 ]} En este puesto, Foucault desarrolló aversión hacia otro miembro del personal al que consideraba estúpido: Roger Garaudy , una figura destacada del Partido Comunista. Foucault le hizo la vida difícil a Garaudy en la universidad, lo que provocó que este se trasladara a Poitiers. ^{[ 90 ]} Foucault también causó controversia al conseguirle un puesto universitario a su amante, el filósofo Daniel Defert , con quien mantuvo una relación no monógama durante el resto de su vida. ^{[ 91 ]}

Foucault mantuvo un gran interés por la literatura, publicando reseñas en revistas literarias, como Tel Quel y Nouvelle Revue Française , y formando parte del consejo editorial de Critique . ^{[ 92 ]} En mayo de 1963, publicó un libro dedicado al poeta, novelista y dramaturgo Raymond Roussel . Fue escrito en menos de dos meses, publicado por Gallimard, y el biógrafo David Macey lo describió como «un libro muy personal» que resultó de un «romance» con la obra de Roussel. Fue publicado en inglés en 1983 como Muerte y el laberinto: El mundo de Raymond Roussel . ^{[ 93 ]} Al recibir pocas reseñas, fue prácticamente ignorado. ^{[ 94 ]} Ese mismo año publicó una secuela de Folie et déraison , titulada Naissance de la Clinique , posteriormente traducida como El nacimiento de la clínica : Una arqueología de la percepción médica . Más breve que su predecesor, se centró en los cambios que experimentó la comunidad médica a finales del siglo XVIII y principios del XIX. ^{[ 95 ]} Al igual que su obra anterior, Naissance de la Clinique fue ignorada en gran medida por la crítica, pero posteriormente se convirtió en una obra de culto. ^{[ 94 ]} Fue de interés en el campo de la ética médica , ya que consideraba las formas en que la historia de la medicina y los hospitales, y la formación que reciben quienes trabajan en ellos, dan lugar a una manera particular de ver el cuerpo: la « mirada médica ». ^{[ 96 ]} Foucault también fue seleccionado para formar parte de la «Comisión de Dieciocho Hombres» que se reunió entre noviembre de 1963 y marzo de 1964 para debatir las reformas universitarias que iba a implementar Christian Fouchet , el ministro gaullista de Educación Nacional . Implementadas en 1967, provocaron huelgas de personal y protestas estudiantiles. ^{[ 97 ]}

En abril de 1966, Gallimard publicó Les Mots et les choses (Palabras y cosas) de Foucault, más tarde traducido como El orden de las cosas : una arqueología de las ciencias humanas . ^{[ 98 ]} Explorando cómo el hombre llegó a ser objeto de conocimiento, argumentaba que todos los períodos de la historia han poseído ciertas condiciones subyacentes de verdad que constituían lo que era aceptable como discurso científico. Foucault argumenta que estas condiciones del discurso han cambiado con el tiempo, de un epistémè de un período a otro. ^{[ 99 ]} Aunque diseñado para un público especializado, el trabajo atrajo la atención de los medios, convirtiéndose en un éxito de ventas inesperado en Francia. ^{[ 100 ]} Apareciendo en el apogeo del interés por el estructuralismo , Foucault fue rápidamente agrupado con académicos como Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes , como la última ola de pensadores destinados a derrocar el existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre . Aunque inicialmente aceptó esta descripción, Foucault pronto la rechazó vehementemente, porque «nunca postuló una teoría universal del discurso, sino que buscó describir las formas históricas adoptadas por las prácticas discursivas». ^{[ 101 ] [ 102 ]} Foucault y Sartre se criticaban con frecuencia en la prensa. Tanto Sartre como Simone de Beauvoir atacaron las ideas de Foucault por considerarlas « burguesas », mientras que Foucault respondió a sus creencias marxistas proclamando que «el marxismo existe en el pensamiento del siglo XIX como un pez existe en el agua; es decir, deja de respirar en cualquier otro lugar». ^{[ 103 ]}

En septiembre de 1966, Foucault aceptó un puesto como profesor de psicología en la Universidad de Túnez . Su decisión se debió en gran parte a que su pareja, Defert, había sido destinada al país como parte de su servicio militar . Foucault se mudó a pocos kilómetros de Túnez , al pueblo de Sidi Bou Saïd , donde vivía con su esposa el también académico Gérard Deledalle. Poco después de su llegada, Foucault declaró que Túnez estaba «bendecido por la historia», una nación que «merece vivir para siempre porque fue donde vivieron Aníbal y San Agustín ». ^{[ 105 ]} Sus clases en la universidad resultaron muy populares y contaban con una gran asistencia. Si bien muchos jóvenes estudiantes se mostraron entusiasmados con su enseñanza, criticaban lo que consideraban sus posturas políticas de derecha, viéndolo como un «representante de la tecnocracia gaullista», a pesar de que él mismo se consideraba de izquierdas. ^{[ 106 ]}

Foucault se encontraba en Túnez durante los disturbios antigubernamentales y propalestinos que sacudieron la ciudad en junio de 1967 y que se prolongaron durante un año. Si bien criticaba duramente la naturaleza violenta, ultranacionalista y antisemita de muchos manifestantes, utilizó su posición para intentar evitar que algunos de sus estudiantes militantes de izquierda fueran arrestados y torturados por su participación en la agitación. Escondió su imprenta en su jardín e intentó testificar a su favor en los juicios, pero se lo impidieron cuando estos se celebraron a puerta cerrada. ^{[ 107 ]} Durante su estancia en Túnez, Foucault continuó escribiendo. Inspirado por una correspondencia con el artista surrealista René Magritte , Foucault comenzó a escribir un libro sobre el artista impresionista Édouard Manet , pero nunca lo terminó. ^{[ 108 ]}

En 1968, Foucault regresó a París y se instaló en un apartamento en la Rue de Vaugirard. ^{[ 109 ]} Tras las protestas estudiantiles de mayo de 1968, el Ministro de Educación Edgar Faure respondió fundando nuevas universidades con mayor autonomía. La más destacada de ellas fue el Centre Expérimental de Vincennes en Vincennes , en las afueras de París. Se pidió a un grupo de académicos prominentes que seleccionaran a los profesores que dirigirían los departamentos del centro, y Canguilheim recomendó a Foucault como jefe del Departamento de Filosofía. ^{[ 110 ]} Al convertirse en profesor titular de Vincennes, el deseo de Foucault era obtener «lo mejor de la filosofía francesa actual» para su departamento, empleando a Michel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar y François Châtelet ; la mayoría de ellos eran marxistas o activistas de extrema izquierda. ^{[ 111 ]}

Las clases comenzaron en la universidad en enero de 1969, e inmediatamente sus estudiantes y personal, incluido Foucault, se vieron involucrados en ocupaciones y enfrentamientos con la policía, lo que resultó en arrestos. ^{[ 112 ]} En febrero, Foucault dio un discurso denunciando la provocación policial a los manifestantes en la Maison de la Mutualité . ^{[ 113 ]} Tales acciones marcaron la adhesión de Foucault a la ultraizquierda, ^{[ 114 ]} sin duda influenciada por Defert, quien había conseguido un trabajo en el departamento de sociología de Vincennes y se había convertido en maoísta . ^{[ 115 ]} La mayoría de los cursos en el departamento de filosofía de Foucault estaban orientados marxista-leninista , aunque el propio Foucault impartió cursos sobre Nietzsche, "El fin de la metafísica" y "El discurso de la sexualidad", que fueron muy populares y con exceso de inscripciones. ^{[ 116 ]} Si bien la prensa de derecha criticó duramente a esta nueva institución, el nuevo Ministro de Educación, Olivier Guichard, se indignó por su sesgo ideológico y la falta de exámenes, lo que provocó que los estudiantes obtuvieran títulos de manera arbitraria. Se negó a acreditar a nivel nacional los títulos del departamento, lo que dio lugar a una refutación pública de Foucault. ^{[ 117 ]}

Foucault deseaba dejar Vincennes y convertirse en miembro del prestigioso Collège de France . Solicitó ingresar, ocupando una cátedra en lo que él llamó la "historia de los sistemas de pensamiento", y su solicitud fue defendida por los miembros Dumézil, Hyppolite y Vuillemin. En noviembre de 1969, cuando se abrió una vacante, Foucault fue elegido miembro del Collège, aunque con la oposición de una gran minoría. ^{[ 118 ]} Dio su conferencia inaugural en diciembre de 1970, que posteriormente se publicó como L'Ordre du discours ( El discurso del lenguaje ). ^{[ 119 ]} Estaba obligado a dar 12 conferencias semanales al año —y lo hizo durante el resto de su vida— sobre los temas que estaba investigando en ese momento; estas se convirtieron en "uno de los eventos de la vida intelectual parisina" y repetidamente llenaban el recinto. ^{[ 120 ]} Los lunes, también daba seminarios a un grupo de estudiantes; Muchos de ellos se convirtieron en una especie de «tribu foucaultiana» que colaboró ​​con él en sus investigaciones. Disfrutaba de este trabajo en equipo y de la investigación colectiva, y juntos publicaron varios libros breves. ^{[ 121 ]} Trabajar en el Collège le permitió viajar extensamente, dando conferencias en Brasil, Japón, Canadá y Estados Unidos durante los siguientes 14 años. ^{[ 122 ]} En 1970 y 1972, Foucault fue profesor en el Departamento de Francés de la Universidad de Buffalo , en Buffalo, Nueva York. ^{[ 123 ]}

En febrero de 1971, Foucault cofundó el Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) junto con el historiador Pierre Vidal-Naquet y el periodista Jean-Marie Domenach . El GIP tenía como objetivo investigar y denunciar las pésimas condiciones en las cárceles y dar voz a los presos y ex presos en la sociedad francesa. Era muy crítico con el sistema penitenciario, pues creía que convertía a los delincuentes menores en criminales endurecidos. ^{[ 124 ]} El GIP ofreció ruedas de prensa y organizó protestas en torno a los sucesos del motín de la prisión de Toul en diciembre de 1971, así como otros motines carcelarios que él mismo provocó; al hacerlo, se enfrentó a la represión policial y a repetidos arrestos. ^{[ 125 ]} El grupo se volvió activo en toda Francia, con entre 2000 y 3000 miembros, pero se disolvió en diciembre de 1972. ^{[ 126 ]} También haciendo campaña contra la pena de muerte, Foucault fue coautor de un breve libro sobre el caso del asesino convicto Pierre Rivière. ^{[ 127 ]} Después de su investigación sobre el sistema penal, Foucault publicó Vigilar y castigar : Nacimiento de la prisión en 1975, ofreciendo una historia del sistema en Europa occidental. En él, Foucault examina la evolución penal desde el castigo corporal y la pena capital hasta el sistema penitenciario que comenzó en Europa y Estados Unidos hacia finales del siglo XVIII. ^{[ 128 ]} El biógrafo Didier Eribon lo describió como "quizás la mejor" de las obras de Foucault, y fue bien recibido. ^{[ 129 ]}

Foucault también participó activamente en campañas antirracistas ; en noviembre de 1971, fue una figura destacada en las protestas tras el asesinato, considerado racista, del inmigrante árabe Djellali Ben Ali. En esta causa colaboró ​​con su antiguo rival Sartre, el periodista Claude Mauriac y uno de sus héroes literarios, Jean Genet. Esta campaña se formalizó como el Comité para la Defensa de los Derechos de los Inmigrantes, pero existía tensión en sus reuniones, ya que Foucault se oponía al sentimiento antiisraelí de muchos trabajadores árabes y activistas maoístas. ^{[ 130 ]} En una protesta de diciembre de 1972 contra el asesinato policial del trabajador argelino Mohammad Diab, tanto Foucault como Genet fueron arrestados, lo que generó una amplia cobertura mediática. ^{[ 131 ]} Foucault también participó en la fundación de la Agence de Press-Libération (APL), un grupo de periodistas de izquierda que pretendía cubrir noticias ignoradas por la prensa convencional. En 1973, fundaron el diario Libération , y Foucault sugirió que se crearan comités en toda Francia para recopilar noticias y distribuir el periódico, y abogó por una columna conocida como la "Crónica de la Memoria Obrera" para que los trabajadores pudieran expresar sus opiniones. Foucault deseaba un papel periodístico activo en el periódico, pero esto resultó inviable, y pronto se desilusionó con Libération , creyendo que distorsionaba los hechos; no publicó en él hasta 1980. ^{[ 132 ]}

En 1975, tuvo una experiencia con LSD con Simeon Wade ^{[ 133 ] [ 134 ]} y Michael Stoneman ^{[ 135 ] [ 136 ]} en el Valle de la Muerte , California, y más tarde escribió que "fue la mayor experiencia de su vida, y que cambió profundamente su vida y su obra". Frente a Zabriskie Point tomaron LSD mientras escuchaban un programa musical cuidadosamente preparado: las Cuatro últimas canciones de Richard Strauss , seguidas de Tres lugares en Nueva Inglaterra de Charles Ives , y terminando con algunas piezas vanguardistas de Stockhausen . ^{[ 137 ] [ 138 ]} Según Wade, tan pronto como regresó a París, Foucault desechó el manuscrito de la segunda Historia de la sexualidad y replanteó por completo todo el proyecto. ^{[ 139 ]}

En 1976, Gallimard publicó Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( Historia de la sexualidad: la voluntad de saber ) de Foucault, un libro breve que exploraba lo que Foucault denominó la «hipótesis represiva». Giraba principalmente en torno al concepto de poder, rechazando tanto la teoría marxista como la freudiana. Foucault lo concibió como el primero de una exploración del tema en siete volúmenes. ^{[ 140 ]} Histoire de la sexualité fue un éxito de ventas en Francia y obtuvo críticas positivas, pero un interés intelectual tibio, algo que molestó a Foucault, quien sentía que muchos malinterpretaban su hipótesis. ^{[ 141 ]} Pronto se sintió insatisfecho con Gallimard tras ser ofendido por el miembro del personal superior Pierre Nora . ^{[ 142 ]} Junto con Paul Veyne y François Wahl , Foucault lanzó una nueva serie de libros académicos, conocida como Des travaux ( Algunos trabajos ), a través de la empresa Seuil , con la esperanza de mejorar el estado de la investigación académica en Francia. ^{[ 143 ]} También escribió las introducciones para las memorias de Herculine Barbin y Mi vida secreta . ^{[ 144 ]}

La Historia de la sexualidad de Foucault se centra en la relación entre verdad y sexo. ^{[ 145 ]} Define la verdad como un sistema de procedimientos ordenados para la producción, distribución, regulación, circulación y operación de enunciados. ^{[ 146 ]} A través de este sistema de verdad, se crean y se imponen estructuras de poder. Si bien la definición de verdad de Foucault puede diferir de la de otros sociólogos anteriores y posteriores a él, su trabajo sobre la verdad en relación con las estructuras de poder, como la sexualidad, ha dejado una profunda huella en la teoría de las ciencias sociales. En su obra, examina la creciente curiosidad por la sexualidad que indujo un «mundo de perversión» durante los siglos XVIII y XIX, época de élite y capitalismo, en el mundo occidental. Según Foucault en Historia de la sexualidad , la sociedad de la era moderna está simbolizada por la concepción de los discursos sexuales y su unión con el sistema de verdad. ^{[ 145 ]} En el «mundo de la perversión», que incluye las relaciones extramatrimoniales, el comportamiento homosexual y otras promiscuidades sexuales similares, Foucault concluye que las relaciones sexuales de este tipo se construyen en torno a la producción de la verdad. ^{[ 147 ]} El sexo se convirtió no solo en un medio de placer, sino en una cuestión de verdad. ^{[ 147 ]} El sexo es lo que confina a uno a la oscuridad, pero también lo que lo trae a la luz. ^{[ 148 ]}

De manera similar, en La historia de la sexualidad , la sociedad valida y aprueba a las personas en función de su grado de ajuste al molde discursivo de la verdad sexual. ^{[ 149 ]} Como nos recuerda Foucault, en los siglos XVIII y XIX, la Iglesia era el epítome de la estructura de poder dentro de la sociedad. Por lo tanto, muchos alinearon sus virtudes personales con las de la Iglesia, internalizando aún más sus creencias sobre el significado del sexo. ^{[ 149 ]} Sin embargo, quienes unifican su relación sexual con la verdad se ven cada vez menos obligados a compartir sus puntos de vista internos con los de la Iglesia. Ya no verán la organización de las normas sociales como un efecto de la arraigada estructura de poder de la Iglesia.

Foucault siguió siendo un activista político, centrándose en protestar contra los abusos gubernamentales de los derechos humanos en todo el mundo. Fue una figura clave en las protestas de 1975 contra el gobierno español, que iba a ejecutar a 11 militantes condenados a muerte sin un juicio justo. Fue idea suya viajar a Madrid con otras seis personas para dar una rueda de prensa; posteriormente fueron arrestados y deportados a París. ^{[ 151 ]} En 1977, protestó contra la extradición de Klaus Croissant a Alemania Occidental, y se fracturó una costilla durante enfrentamientos con la policía antidisturbios. ^{[ 152 ]} En julio de ese mismo año, organizó una asamblea de disidentes del Bloque del Este para conmemorar la visita del secretario general soviético Leonid Brezhnev a París. ^{[ 153 ]} En 1979, hizo campaña para que se concediera asilo en Francia a disidentes políticos vietnamitas. ^{[ 154 ]}

En 1977, el periódico italiano Corriere della Sera le pidió a Foucault que escribiera una columna. En respuesta, en 1978 viajó a Teherán , Irán, días después de la masacre del Viernes Negro . Documentando el desarrollo de la Revolución iraní , se reunió con líderes de la oposición como Mohammad Kazem Shariatmadari y Mehdi Bazargan , y descubrió el apoyo popular al islamismo . ^{[ 155 ]} De regreso a Francia, fue uno de los periodistas que visitaron al ayatolá Jomeini , antes de visitar Teherán. Sus artículos expresaban admiración por el movimiento islamista de Jomeini, por lo que fue ampliamente criticado en la prensa francesa, incluso por expatriados iraníes. La respuesta de Foucault fue que el islamismo se convertiría en una fuerza política importante en la región, y que Occidente debía tratarlo con respeto en lugar de hostilidad. ^{[ 156 ]} En abril de 1978, Foucault viajó a Japón, donde estudió budismo zen con Omori Sogen en el templo Seionji en Uenohara . ^{[ 122 ]}

Aunque siguió siendo crítico con las relaciones de poder, Foucault expresó un apoyo cauteloso al gobierno del Partido Socialista de François Mitterrand tras su victoria electoral en 1981. [ ^{157 ] Pero} su apoyo pronto se deterioró cuando ese partido se negó a condenar la represión del gobierno polaco contra las manifestaciones de 1982 en Polonia, orquestadas por el sindicato Solidaridad . Él y el sociólogo Pierre Bourdieu redactaron un documento que condenaba la inacción de Mitterrand, publicado en Libération , y también participaron en grandes protestas públicas sobre el tema. ^{[ 158 ]} Foucault continuó apoyando a Solidaridad y, junto con su amiga Simone Signoret, viajó a Polonia como parte de una expedición de Médicos del Mundo , dedicando tiempo a visitar el campo de concentración de Auschwitz . ^{[ 159 ]} Continuó con su investigación académica y, en junio de 1984, Gallimard publicó el segundo y tercer volumen de Histoire de la sexualité . El segundo volumen, L'Usage des plaisirs , trataba sobre las «técnicas del yo» prescritas por la moral pagana de la antigua Grecia en relación con la ética sexual, mientras que el tercer volumen, Le Souci de soi , exploraba el mismo tema en los textos griegos y latinos de los dos primeros siglos d. C. Un cuarto volumen, Les Aveux de la chair , iba a examinar la sexualidad en el cristianismo primitivo, pero no se terminó. ^{[ 160 ]}

En octubre de 1980, Foucault se convirtió en profesor visitante en la Universidad de California, Berkeley , donde impartió las Conferencias Howison sobre "Verdad y subjetividad", mientras que en noviembre dio conferencias en el Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York . Su creciente popularidad en los círculos intelectuales estadounidenses fue notada por la revista Time , mientras que Foucault continuó dando conferencias en la Universidad de California, Los Ángeles en 1981, la Universidad de Vermont en 1982 y Berkeley nuevamente en 1983, donde sus conferencias atrajeron a grandes multitudes. ^{[ 161 ]} Foucault pasó muchas noches en la escena gay de San Francisco , frecuentando saunas sadomasoquistas , participando en sexo sin protección. Elogió la actividad sadomasoquista en entrevistas con la prensa gay, describiéndola como "la verdadera creación de nuevas posibilidades de placer, de las que la gente no tenía idea antes". ^{[ 162 ]} Foucault contrajo el VIH y finalmente desarrolló el SIDA . Poco se sabía del virus en ese momento; Los primeros casos se habían identificado recién en 1980. ^{[ 163 ]} Foucault inicialmente se refirió al SIDA como una "enfermedad inventada". ^{[ 164 ]} En el verano de 1983, desarrolló una tos seca persistente, que preocupó a sus amigos en París, pero Foucault insistió en que se trataba solo de una infección pulmonar. ^{[ 165 ]} Solo cuando fue hospitalizado, Foucault fue diagnosticado correctamente como VIH positivo ; tratado con antibióticos, dio un último ciclo de conferencias en el Collège de France. ^{[ 166 ]} Foucault ingresó en el Hôpital de la Salpêtrière de París —la misma institución que había estudiado en *Locura y civilización *— el 10 de junio de 1984, con síntomas neurológicos complicados por sepsis . Murió en el hospital el 25 de junio. ^{[ 167 ]}

Políticamente, Foucault fue izquierdista durante gran parte de su vida, aunque su postura dentro de la izquierda varió con frecuencia. A principios de la década de 1950, si bien nunca adoptó una postura marxista ortodoxa , Foucault fue miembro del Partido Comunista Francés , del que se retiró tras tres años al expresar su repugnancia ante los prejuicios contra judíos y homosexuales que existían en sus filas. Tras trabajar un tiempo en Polonia , se desilusionó aún más con la ideología comunista. Como resultado, a principios de la década de 1960, algunos de sus detractores lo consideraban «violentamente anticomunista», ^{[ 185 ]} a pesar de que participaba en campañas de izquierda junto con la mayoría de sus estudiantes y colegas. ^{[ 186 ]}

Además de su obra filosófica, Foucault también escribió sobre literatura. Muerte y laberinto: El mundo de Raymond Roussel , publicado en 1963 y traducido al inglés en 1986, es el único libro de Foucault dedicado a la literatura. Lo describió como «el libro que escribí con mayor facilidad, placer y rapidez». ^{[ 191 ]} Foucault explora la teoría, la crítica y la psicología en relación con los textos de Raymond Roussel , uno de los primeros escritores experimentales destacados. Foucault también impartió una conferencia en respuesta al famoso ensayo de Roland Barthes, « La muerte del autor », titulada « ¿Qué es un autor? », en 1969, que posteriormente se publicó íntegramente. ^{[ 192 ]} Según el teórico literario Kornelije Kvas, para Foucault, «negar la existencia de un autor histórico por su irrelevancia para la interpretación es absurdo, pues el autor es una función del texto que organiza su sentido». ^{[ 193 ]}

El análisis del poder de Foucault se presenta en dos formas: empírica y teórica . Los análisis empíricos se ocupan de las formas históricas (y modernas) del poder y de cómo estas surgieron de formas de poder anteriores. Foucault describe tres tipos de poder en sus análisis empíricos: poder soberano , poder disciplinario y biopoder . ^{[ 194 ]}

Foucault es generalmente crítico con las "teorías" que intentan dar respuestas absolutas a "todo". Por lo tanto, consideraba que su propia "teoría" del poder estaba más cerca de un método que de una "teoría" típica. Según Foucault, la mayoría de las personas malinterpretan el poder. Por esta razón, deja claro que el poder no puede describirse completamente como: ^{[ 194 ]}

• Un grupo de instituciones y/o mecanismos cuyo objetivo es que un ciudadano obedezca y se someta al Estado (una definición liberal típica de poder); ^{[ 194 ]}
• Ceder ante las reglas (una definición psicoanalítica típica de poder); ^{[ 194 ]} o
• Un sistema general y opresivo donde una clase o grupo social oprime a otro (una definición típica feminista o marxista ortodoxa de poder). ^{[ 194 ]}

Foucault no critica la consideración de estos fenómenos como "poder", pero afirma que estas teorías del poder no pueden describir completamente todas las formas de poder. Foucault también sostiene que una definición liberal de poder ha ocultado de hecho otras formas de poder hasta el punto de que la gente las ha aceptado acríticamente. ^{[ 194 ]}

El análisis del poder de Foucault comienza en el nivel micro, con singulares "relaciones de fuerza". Richard A. Lynch define el concepto foucaultiano de "relación de fuerza" como "todo aquello en las interacciones sociales que empuja, impulsa u obliga a alguien a hacer algo". ^{[ 195 ]} Según Foucault, las relaciones de fuerza son un efecto de la diferencia, la desigualdad o el desequilibrio que existen en otras formas de relaciones (como las sexuales o económicas). Sin embargo, la fuerza y ​​el poder no son algo que una persona o grupo "posea" (como en la definición soberana de poder), sino que el poder es un conjunto complejo de fuerzas que proviene de "todo" y, por lo tanto, existe en todas partes. Que las relaciones de poder siempre resulten de la desigualdad, la diferencia o el desequilibrio también significa que el poder siempre tiene una meta o propósito. El poder se presenta en dos formas: tácticas y estrategias. Las tácticas son el poder a nivel micro, que puede ser, por ejemplo, cómo una persona elige expresarse a través de su vestimenta. Las estrategias, por otro lado, son el poder a nivel macro, que puede ser el estado de la moda en un momento dado. Las estrategias consisten en una combinación de tácticas. Al mismo tiempo, el poder es no subjetivo según Foucault. Esto plantea una paradoja, según Lynch, ya que "alguien" tiene que ejercer el poder, mientras que al mismo tiempo no puede haber "alguien" que ejerza este poder. ^{[ 194 ]} Según Lynch, esta paradoja puede resolverse con dos observaciones:

• Al considerar el poder como algo que trasciende la influencia de individuos o grupos individuales. Incluso si los individuos y los grupos intentan influir en la moda, por ejemplo, sus acciones a menudo tendrán consecuencias inesperadas. ^{[ 194 ]}
• Aunque los individuos y los grupos tengan libre albedrío, también se ven afectados y limitados por su contexto/situación. ^{[ 194 ]}

Según Foucault, las relaciones de fuerza están en constante cambio, interactuando continuamente con otras relaciones de fuerza que pueden debilitarse, fortalecerse o modificarse mutuamente. Foucault escribe que el poder siempre implica resistencia, lo que significa que siempre existe la posibilidad de que el poder y las relaciones de fuerza cambien de alguna manera. Según Richard A. Lynch, el propósito del trabajo de Foucault sobre el poder es aumentar la conciencia de las personas sobre cómo el poder ha moldeado su forma de ser, pensar y actuar, y al aumentar esta conciencia, permitirles cambiar su forma de ser, pensar y actuar. ^{[ 194 ]}

Según Foucault, el cuerpo no es algo objetivo que se sitúa al margen de la historia y la cultura. Por el contrario, argumenta Foucault, el cuerpo ha sido y es continuamente moldeado por la sociedad y la historia: por el trabajo, la dieta, los ideales corporales, el ejercicio, las intervenciones médicas, etc. Foucault no presenta ninguna "teoría" del cuerpo, pero sí escribe sobre él en Vigilar y castigar, así como en La historia de la sexualidad . Foucault criticaba todas las explicaciones puramente biológicas de fenómenos como la sexualidad, la locura y la criminalidad. Además, Foucault sostiene que el cuerpo no es suficiente como base para la autocomprensión y la comprensión de los demás. ^{[ 200 ]}

En Vigilar y castigar , Foucault muestra cómo el poder y el cuerpo están intrínsecamente ligados, por ejemplo, a través del poder disciplinario que se centra principalmente en los cuerpos individuales y su comportamiento. Foucault argumenta que el poder, al manipular los cuerpos y el comportamiento, también manipula las mentes de las personas. Foucault transforma el dicho platónico «el cuerpo es la prisión del alma» ( Fedón , 66a-67d) y, en cambio, postula que «el alma es la prisión del cuerpo». ^{[ 200 ]}

Según Foucault, la sexología ha intentado erigirse como una «ciencia» al referirse a lo material (el cuerpo). En contraste, Foucault sostiene que la sexología es una pseudociencia y que el «sexo» es una idea pseudocientífica. Para Foucault, la idea de una sexualidad natural, biológicamente fundamentada y fundamental es una construcción histórica normativa que también se ha utilizado como instrumento de poder. Al describir el sexo como la causa biológica y fundamental de la identidad de género , la identidad sexual y el comportamiento sexual de las personas, el poder ha logrado normalizar el comportamiento sexual y de género. Esto ha permitido evaluar, patologizar y «corregir» el comportamiento sexual y de género de las personas, comparando los comportamientos corporales con el comportamiento «normal» construido. Para Foucault, una «sexualidad normal» es tanto una construcción como una «sexualidad natural». Por lo tanto, Foucault también criticó el discurso popular que dominó el debate sobre la sexualidad durante las décadas de 1960 y 1970. Durante este período, el discurso popular abogaba por una «liberación» de la sexualidad de la opresión cultural, moral y capitalista. Foucault, sin embargo, sostiene que las opiniones y experiencias de las personas sobre la sexualidad son siempre resultado de mecanismos culturales y de poder. «Liberar» la sexualidad de un conjunto de normas solo significa que otro conjunto de normas ocupa su lugar. Esto, no obstante, no implica que Foucault considere inútil la resistencia. Lo que Foucault argumenta es, más bien, que es imposible liberarse por completo del poder y que simplemente no existe una sexualidad «natural». El poder siempre implica una dimensión de resistencia y, por lo tanto, también una posibilidad de cambio. Si bien Foucault considera imposible salirse de las redes de poder, siempre es posible modificarlas o navegar por ellas de manera diferente. ^{[ 200 ]}

Según Foucault, el cuerpo no es solo un «objeto obediente y pasivo» dominado por los discursos y el poder. El cuerpo es también la «semilla» de la resistencia contra los discursos dominantes y las técnicas de poder. El cuerpo nunca se somete por completo, y las experiencias nunca pueden reducirse totalmente a descripciones lingüísticas. Siempre existe la posibilidad de experimentar algo que no se puede describir con palabras, y en esta discrepancia reside también la posibilidad de resistencia contra los discursos dominantes. ^{[ 200 ]}

La visión de Foucault sobre la construcción histórica del cuerpo ha influido en numerosas teóricas feministas y queer . Según Johanna Oksala , la influencia de Foucault en la teoría queer ha sido tan grande que puede considerarse uno de sus fundadores. La idea fundamental de la teoría queer es que no existe un fundamento natural que subyace a identidades como gay, lesbiana, heterosexual, etc. En cambio, estas identidades se consideran construcciones culturales, erigidas a través de discursos normativos y relaciones de poder. Las feministas, con la ayuda de las ideas de Foucault, han estudiado las diferentes maneras en que las mujeres configuran sus cuerpos: mediante cirugía plástica, dieta, trastornos alimentarios, etc. La historización del sexo por parte de Foucault también ha afectado a teóricas feministas como Judith Butler , quien utilizó las teorías de Foucault sobre la relación entre sujeto, poder y sexo para cuestionar los sujetos de género. Butler sigue a Foucault al afirmar que no existe un género "verdadero" detrás de la identidad de género que constituya su fundamento biológico y objetivo. Sin embargo, Butler critica a Foucault, argumentando que este presenta de manera "ingenua" los cuerpos y los placeres como fundamento de la resistencia contra el poder, sin extender su historización de la sexualidad a sujetos/cuerpos con género. Foucault ha recibido críticas de otras feministas, como Susan Bordo y Kate Soper . ^{[ 200 ]}

Johanna Oksala sostiene que Foucault, al afirmar que el sexo y la sexualidad son construcciones, no niega la existencia de la sexualidad. Oksala también argumenta que el objetivo de las teorías críticas como la de Foucault no es liberar el cuerpo y la sexualidad de la opresión, sino más bien cuestionar y negar las identidades que se postulan como "naturales" y "esenciales", demostrando que estas identidades son construcciones históricas y culturales. ^{[ 200 ]}

En mayo de 1977, Foucault firmó una petición al parlamento francés , solicitando la reducción de la edad de consentimiento homosexual de 21 a 15 años para igualarla a la heterosexual. ^{[ 201 ] [ 202 ]} En una transmisión de 1978, Foucault argumentó que los niños podían dar consentimiento sexual , afirmando que «asumir que un niño es incapaz de explicar lo sucedido y que fue incapaz de dar su consentimiento son dos abusos intolerables, completamente inaceptables». ^{[ 203 ]}

Foucault consideraba que su proyecto principal era investigar cómo las personas, a lo largo de la historia, se han convertido en "sujetos". ^{[ 204 ]} Para Foucault, la subjetividad no es un estado del ser, sino una práctica: un "ser" activo. ^{[ 205 ]} Según Foucault, los filósofos occidentales han considerado habitualmente al "sujeto" como algo dado, natural y objetivo. Por el contrario, Foucault considera que la subjetividad es una construcción creada por el poder. ^{[ 204 ]} Foucault habla de "assujettissement", un término francés que, para él, se refiere a un proceso en el que el poder crea sujetos a la vez que los oprime mediante normas sociales. Para Foucault, las "normas sociales" son estándares que se anima a las personas a seguir y que también se utilizan para comparar y definir a las personas. Como ejemplo de "assujettissement", Foucault menciona la "homosexualidad", un tipo de subjetividad históricamente contingente creado por la sexología. Foucault escribe que la sodomía se consideraba anteriormente una desviación sexual grave, pero temporal. La homosexualidad, en cambio, se convirtió en una «especie», un pasado, una infancia y un tipo de vida. Los «homosexuales» han sido discriminados por el mismo poder que creó esta subjetividad, debido a que la homosexualidad se considera una desviación de la sexualidad «normal». Sin embargo, Foucault argumenta que la creación de una subjetividad como la «homosexualidad» no solo tiene consecuencias negativas para las personas que son subjetivadas; la subjetividad de la homosexualidad también ha llevado a la creación de bares gay y el desfile del orgullo . ^{[ 206 ]}

Según Foucault, los discursos científicos han desempeñado un papel importante en el sistema de poder disciplinario, al clasificar y categorizar a las personas, observar su comportamiento y "tratarlas" cuando este se considera "anormal". Define el discurso como una forma de opresión que no requiere fuerza física. Identifica su producción como "controlada, seleccionada, organizada y redistribuida mediante una serie de procedimientos", impulsados ​​por la aspiración individual al conocimiento para crear "reglas" y "sistemas" que se traducen en códigos sociales. ^{[ 207 ]} Además, el discurso genera una fuerza que trasciende las instituciones sociales y se manifiesta en ámbitos sociales y formales como los sistemas de salud, la educación y la aplicación de la ley. Si bien la formación de estos ámbitos puede parecer que contribuye al desarrollo social, Foucault advierte sobre los aspectos perjudiciales de los discursos para la sociedad.

Ciencias como la psiquiatría, la biología, la medicina, la economía, el psicoanálisis, la psicología, la sociología, la etnología, la pedagogía y la criminología han categorizado los comportamientos como racionales, irracionales, normales, anormales, humanos, inhumanos, etc. Al hacerlo, han creado diversos tipos de subjetividad y normas, ^{[ 199 ]} que luego son internalizadas por las personas como "verdades". Las personas han adaptado su comportamiento para acercarse a lo que estas ciencias han etiquetado como "normal". ^{[ 200 ]} Por ejemplo, Foucault afirma que la observación/vigilancia psicológica y los discursos psicológicos han creado un tipo de subjetividad centrada en la psicología, lo que ha llevado a las personas a considerar la infelicidad como un fallo en su propia psicología en lugar de en la sociedad. Esto también ha sido, según Foucault, una forma de que la sociedad resista la crítica: la crítica contra la sociedad se ha dirigido contra el individuo y su salud psicológica. ^{[ 196 ]}

Todd May define el concepto foucaultiano de libertad como aquello que podemos hacer por nosotros mismos dentro de nuestro contexto histórico específico. Una condición para ello, según Foucault, es que seamos conscientes de nuestra situación y de cómo ha sido creada/afectada (y sigue siendo afectada) por el poder. Según May, dos aspectos de cómo el poder ha moldeado la forma de ser, pensar y actuar de las personas se describen en los libros donde Foucault aborda el poder disciplinario y la historia de la sexualidad. Sin embargo, May argumenta que siempre habrá aspectos de la formación de las personas que les serán desconocidos, de ahí la constante necesidad del tipo de análisis que realizó Foucault. ^{[ 196 ]}

Foucault sostiene que las fuerzas que han afectado a las personas pueden cambiarse; las personas siempre tienen la capacidad de modificar los factores que limitan su libertad. ^{[ 196 ]} La libertad, por lo tanto, no es un estado del ser, sino una práctica: una forma de ser en relación con uno mismo, con los demás y con el mundo. ^{[ 209 ]} Según Todd May, el concepto de libertad de Foucault también incluye la construcción de historias como las que Foucault realizó sobre la historia del poder disciplinario y la sexualidad: historias que investigan y describen las fuerzas que han influido en las personas para que se conviertan en quienes son. A partir del conocimiento que se alcanza mediante dichas investigaciones, las personas pueden decidir qué fuerzas consideran aceptables y cuáles consideran intolerables y deben cambiarse. Para Foucault, la libertad es un tipo de «experimentación» con diferentes «transformaciones». Dado que estos experimentos no pueden controlarse por completo, May argumenta que pueden conducir a la reconstrucción de relaciones de poder intolerables o a la creación de otras nuevas. Por lo tanto, May argumenta que siempre es necesario continuar con tales experimentaciones y análisis foucaultianos. ^{[ 196 ]}

Foucault es descrito por Mary Beth Mader como un constructivista epistemológico e historicista . ^{[ 210 ]} Foucault critica la idea de que los humanos puedan alcanzar un conocimiento "absoluto" sobre el mundo. Un objetivo fundamental en muchas de las obras de Foucault es mostrar cómo aquello que tradicionalmente se ha considerado absoluto, universal y verdadero es, de hecho, históricamente contingente. Para Foucault, incluso la idea del conocimiento absoluto es una idea históricamente contingente. Sin embargo, esto no conduce al nihilismo epistemológico; más bien, Foucault argumenta que "siempre comenzamos de nuevo" cuando se trata de conocimiento. ^{[ 204 ]} Al mismo tiempo, Foucault critica la filosofía occidental moderna por carecer de "espiritualidad". Con "espiritualidad", Foucault se refiere a un cierto tipo de ser ético y a los procesos que conducen a este estado del ser. Foucault argumenta que dicha espiritualidad era una parte natural de la filosofía griega antigua, donde el conocimiento se consideraba algo accesible solo para aquellos que poseían un carácter ético. Según Foucault, esto cambió en el «momento cartesiano», el momento en que René Descartes alcanzó la «comprensión» de que la autoconciencia era algo dado ( Cogito, ergo sum , «Pienso, luego existo»), y a partir de esta «comprensión» Descartes extrajo conclusiones sobre Dios, el mundo y el conocimiento. Según Foucault, desde Descartes el conocimiento ha sido algo separado de la ética. En la época moderna, argumenta Foucault, cualquiera puede alcanzar el «conocimiento», siempre que sea un ser racional, educado, dispuesto a participar en la comunidad científica y a utilizar el método científico. Foucault critica esta visión «moderna» del conocimiento. ^{[ 211 ]}

Foucault describe dos tipos de «conocimiento»: «savoir» y «connaissance», dos términos franceses que pueden traducirse como «conocimiento», pero con significados distintos para Foucault. Con «savoir», Foucault se refiere a un proceso en el que se crean sujetos, mientras que, al mismo tiempo, estos sujetos también se convierten en objetos de conocimiento. Un ejemplo de esto se puede ver en la criminología y la psiquiatría. En estas ciencias, se crean sujetos como «la persona racional», «la persona con enfermedad mental», «la persona que respeta la ley», «el delincuente», etc., y estas ciencias centran su atención y conocimiento en estos sujetos. El conocimiento sobre estos sujetos es «connaissance», mientras que el proceso en el que se crean sujetos y conocimiento es «savoir». ^{[ 210 ]} Un término similar en el corpus de Foucault es «pouvoir/savoir» (poder/conocimiento). Con este término, Foucault se refiere a un tipo de conocimiento considerado de "sentido común", pero que es creado y retenido en esa posición (como "sentido común") por el poder. El término poder/conocimiento proviene de la idea de Jeremy Bentham de que los panópticos no solo serían prisiones, sino que también se usarían para experimentos donde se estudiaría el comportamiento de los criminales. Poder/conocimiento se refiere, por lo tanto, a formas de poder en las que el poder compara a los individuos, mide las diferencias, establece una norma y luego la impone a los sujetos. Esto resulta especialmente efectivo cuando la norma establecida se internaliza e institucionaliza (por "institucionalizada", Foucault se refiere a la omnipresencia de la norma). Porque entonces, cuando la norma se internaliza e institucionaliza, se convierte efectivamente en parte del "sentido común" de las personas: lo "obvio", lo "dado", lo "natural". Cuando esto sucede, este "sentido común" también afecta el conocimiento explícito (conocimiento científico), argumenta Foucault. Ellen K. Feder afirma que la premisa "el mundo está formado por mujeres y hombres" es un ejemplo de esto. Feder argumenta que esta premisa se ha considerado de "sentido común" y ha dado lugar a la creación del diagnóstico psiquiátrico de trastorno de identidad de género (TIG). Por ejemplo, durante la década de 1970, a los niños con comportamientos que no se consideraban apropiados para su género se les diagnosticaba TIG. El tratamiento consistía entonces en intentar que el niño se adaptara a las normas de género predominantes. Feder sostiene que esto es un ejemplo de poder/conocimiento, ya que la psiquiatría, partiendo de la premisa de "sentido común" de "el mundo está formado por mujeres y hombres" (una premisa que se mantiene en este estatus gracias al poder), creó un nuevo diagnóstico, un nuevo tipo de sujeto y todo un cuerpo de conocimiento en torno a este nuevo sujeto.^{[ 212 ]}