Meditaciones sobre la filosofía primera

A los más sabios e ilustres Decanos y Doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París

Descartes escribe la dedicatoria anterior para solicitar la protección de la Facultad para su obra.

Su primera consideración es que la existencia de Dios debe demostrarse filosóficamente, además de las razones teológicas para creer, especialmente si se pretende hacer una demostración para los no creyentes. Además, se podría acusar a los creyentes de un razonamiento circular al afirmar que debemos creer en Dios por las Escrituras y en la autoridad de las Escrituras porque han sido inspiradas por Dios. Indica también cómo las propias Escrituras afirman que la mente humana es suficiente para descubrir a Dios. ^{[ 5 ]}

Su objetivo es aplicar un método para demostrar estas dos verdades de una manera tan clara y evidente que resulten evidentes. Este método lo ha desarrollado para las Ciencias. ^{[ 6 ]}

Descartes explica cómo mencionó las dos preguntas, la existencia de Dios y la del alma, en su Discurso del Método . A raíz de esto, recibió objeciones, y dos de ellas las considera importantes. La primera es su conclusión de que la esencia del alma es algo que piensa, excluyendo toda otra naturaleza. Ante esto, afirma tener la clara percepción de ser un ser pensante, y no tener ninguna otra percepción clara, y de ello concluye que no hay nada más en la esencia del ser .

La segunda es que, a partir de la idea que tengo de algo más perfecto que yo, no se puede concluir que exista. En el tratado veremos que, de hecho, a partir de la idea de que existe algo más perfecto que yo, se deduce que existe.

A continuación, comenta que, en términos generales, el razonamiento de los ateos para negar la existencia de Dios se basa en el hecho de que «atribuimos a Dios afectos humanos, o le atribuimos tanta fuerza y ​​sabiduría a nuestra mente» que pretendemos comprender lo que Dios puede y debe hacer. Afirma que debemos considerar a Dios como incomprensible e infinito, y a nuestra mente como limitada y finita.

Finalmente, dice que el tratado fue presentado a algunos hombres eruditos para conocer sus dificultades y objeciones, y que estas se responden al final del mismo. ^{[ 6 ]}

La Primera Meditación, subtitulada «Lo que puede ponerse en duda», comienza con el meditador reflexionando sobre la cantidad de falsedades que ha creído a lo largo de su vida y sobre la consiguiente falibilidad del conocimiento que ha construido a partir de ellas. ^{[ 9 ]} Ha decidido desechar todo lo que cree saber y empezar de nuevo desde los cimientos, edificando su conocimiento sobre bases más sólidas. Se ha sentado solo, junto al fuego, libre de toda preocupación, para poder demoler con cuidado sus antiguas opiniones.

El meditador razona que solo necesita encontrar algún motivo para dudar de sus opiniones actuales para así impulsarse a buscar fundamentos más sólidos para el conocimiento. En lugar de dudar de cada una de sus opiniones individualmente, piensa que podría ponerlas todas en duda si logra dudar de los fundamentos y principios básicos en los que se basan.

Todo aquello que el meditador ha aceptado como verdad absoluta lo ha aprendido a través de sus sentidos. Reconoce que a veces los sentidos pueden engañar, pero solo con respecto a objetos muy pequeños o lejanos, y que nuestro conocimiento sensorial, en general, es bastante sólido. El meditador reconoce que las personas con trastornos mentales podrían ser más propensas al engaño, pero que él claramente no es una de ellas y no tiene por qué preocuparse por ello.

Sin embargo, el meditador se da cuenta de que a menudo, al soñar, está convencido de percibir objetos reales. Siente la certeza de estar despierto y sentado junto al fuego, pero reflexiona que muchas veces ha soñado con algo similar y se ha convencido plenamente de ello. Aunque sus sensaciones actuales sean imágenes oníricas, sugiere que incluso las imágenes de los sueños se basan en la experiencia de la vigilia, al igual que las pinturas en ese sentido. Incluso cuando un pintor crea una criatura imaginaria, como una sirena, sus componentes se inspiran en cosas reales: mujeres y peces, en el caso de la sirena. E incluso cuando un pintor crea algo completamente nuevo, al menos los colores del cuadro se basan en la experiencia real. Por lo tanto, el meditador concluye que, si bien puede dudar de las cosas compuestas, no puede dudar de las partes simples y universales que las componen, como la forma, la cantidad, el tamaño, el tiempo, etc. Mientras que podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas compuestas, como la medicina, la astronomía o la física, concluye que no podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas simples, como la aritmética y la geometría.

Tras una reflexión más profunda, el meditador comprende que incluso las cosas más sencillas pueden ser puestas en duda. Un Dios omnipotente podría falsear incluso nuestra concepción de las matemáticas. Se podría argumentar que Dios es supremamente bueno y no lo llevaría a creer erróneamente en todas estas cosas. Pero, siguiendo este razonamiento, pensaríamos que Dios no lo engañaría en nada, y sin embargo, esto es claramente falso. Si suponemos que no existe Dios, entonces la probabilidad de ser engañados es aún mayor, puesto que nuestros sentidos imperfectos no habrían sido creados por un ser perfecto.

Al meditador le resulta casi imposible apartar de su cabeza sus opiniones y suposiciones habituales, por mucho que lo intente. Decide fingir que estas opiniones son totalmente falsas e imaginarias para contrarrestar su forma habitual de pensar. El meditador desea evitar un exceso de escepticismo y, en cambio, emplea un método escéptico, una distinción importante. Supone que no es Dios, sino algún demonio maligno, quien se ha empeñado en engañarlo para que todo lo que cree saber sea falso. Al dudar de todo, al menos puede estar seguro de no ser engañado por este demonio.

Antes de retirarse a descansar, el meditador se entrega a sus antiguas creencias, temeroso de despertar a una vida de confusión. Como resultado, permite que las tentadoras falsedades continúen sin restricciones. ^{[ 9 ]}

En Meditación II: Sobre la naturaleza de la mente humana: Que la mente es más conocida que el cuerpo , Descartes expone un modelo de pensamiento, a veces llamado representacionalismo , ^{[ 11 ]} en respuesta a las dudas planteadas en Meditación I. Identifica cinco pasos en esta teoría:

1. Solo tenemos acceso al mundo de nuestras ideas ; a las cosas del mundo solo se accede de forma indirecta.
2. Se entiende que estas ideas incluyen todo el contenido de la mente, incluidas las percepciones, las imágenes , los recuerdos, los conceptos , las creencias, las intenciones , las decisiones, etc.
3. Las ideas y las cosas que representan son independientes entre sí.
4. Estas cosas representadas son muchas veces "externas" a la mente .
5. Es posible que estas ideas constituyan representaciones tanto precisas como falsas.

Descartes argumenta que esta teoría representacional desconecta el mundo de la mente , lo que genera la necesidad de algún tipo de puente que salve esa separación y proporcione buenas razones para creer que las ideas representan con precisión el mundo exterior. El primer elemento que utiliza para construir este puente se encuentra en el siguiente fragmento:

Me he convencido de que no hay nada en el mundo: ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿Acaso no se deduce que yo no existo? No, sin duda debo existir si soy yo quien está convencido de algo. Pero hay un engañador, sumamente poderoso y astuto, cuyo objetivo es que siempre esté engañado. Pero sin duda existo, si estoy engañado. Que me engañe cuanto pueda, jamás logrará que crea que no soy nada mientras yo piense que soy algo. Así pues, tras sopesar todas las consideraciones, debo concluir finalmente que la afirmación «Yo soy, yo existo» debe ser cierta siempre que la pronuncie o la considere mentalmente.

En otras palabras, la consciencia implica la existencia. En una de sus respuestas a las objeciones al libro, Descartes lo resumió en la frase cogito, ergo sum , «  Pienso, luego existo». ^{[ 12 ]}

Una vez que Descartes asegura su existencia, busca descubrir qué es el "yo". Rechaza el método típico, que busca una definición (por ejemplo, " animal racional "), porque las palabras utilizadas en dicha definición también tendrían que ser definidas. Busca términos sencillos que no necesiten ser definidos de esta manera, sino cuyo significado pueda simplemente "percibirse". A partir de estas verdades evidentes , se pueden construir términos complejos .

La primera de estas verdades evidentes por sí mismas es la prueba de existencia de Descartes puesta patas arriba:

Pero, ¿qué soy entonces? Un ser pensante. ¿Y qué es eso? Algo que duda, comprende, afirma, niega, desea, rechaza, y también percibe y tiene imágenes mentales.

A pesar de estar racionalmente convencido de tener mayor certeza sobre su propio pensamiento que sobre los datos sensoriales, intuitivamente siente que los sentidos físicos se reconocen con mayor claridad. Para superar esta resistencia intuitiva, Descartes recurre al ejemplo de la cera . Determina que la cera no es cera por su color, textura o forma, ya que todas estas características pueden cambiar y la sustancia sigue siendo cera. Cree que la cera se percibe «solo por el intelecto». Por lo tanto, distingue entre percepción ordinaria y juicio . Cuando se comprende la naturaleza de la sustancia, como su expansión bajo el calor, su forma y su movimiento, la cera puede percibirse solo por la mente, independientemente de la forma que adopte. Este ejemplo le asegura concretamente a Descartes que la racionalidad pura no es epistemológicamente inferior a los sentidos corporales, lo que lo lleva a afirmar que «nada puede ser percibido por mí con mayor facilidad ni claridad que mi propia mente». ^{[ 13 ]}

Descartes concluye con este conocimiento recién adquirido, pero decide hacer una pausa para asimilarlo, ya que las opiniones arraigadas no se cambian fácilmente. ^{[ 13 ]}

Descartes propuso que existen tres tipos de ideas:

1. Innato : ideas que están, y siempre han estado, dentro de nosotros;
2. Ficticio (o inventado ): ideas que provienen de nuestra imaginación; y
3. Adventicio : ideas que provienen de experiencias del mundo.

Descartes sostiene que la idea de Dios es innata y que Dios la ha puesto en nosotros, y rechaza la posibilidad de que tal idea sea inventada o accidental .

Argumento 1

1. De la nada no puede surgir nada.
2. La causa de una idea debe tener al menos tanta realidad formal como la idea misma tiene realidad objetiva. (Formal en el sentido de que existe realmente, objetiva en el sentido de que puede representarse mentalmente).
3. Tengo en mi interior una idea de Dios. Esta idea posee una realidad objetiva infinita.
4. No puedo ser la causa de esta idea, puesto que no soy un ser infinito y perfecto. No poseo suficiente realidad formal. Solo un ser infinito y perfecto podría originar tal idea.
5. Por lo tanto, Dios —un ser con una realidad formal infinita— debe existir (y ser la fuente de mi idea de Dios).
6. Un ser absolutamente perfecto es un ser bueno y benevolente.
7. Así que Dios es benevolente...
8. Así que Dios no me engañaría, ni me permitiría equivocarme sin darme la manera de corregir mis errores.

Argumento 2

1. Yo existo.
2. Mi existencia debe tener una causa.
3. Las únicas causas últimas posibles son:
   1. mí mismo
   2. mi haber existido siempre
   3. mis padres
   4. algo menos perfecto que Dios
   5. Dios
4. No a. : Si me hubiera creado a mí mismo, me habría hecho perfecto.
5. No b.: Esto no resuelve el problema. Si soy un ser dependiente, necesito ser sostenido continuamente por otro.
6. No c. : Esto conduce a una regresión infinita .
7. No d. : La idea de perfección que existe en mí no puede haberse originado en un ser imperfecto.
8. Por lo tanto, Dios existe.

Descartes sostenía que tenía una idea clara y distinta de Dios. Del mismo modo que el cogito era evidente por sí mismo, también lo es la existencia de Dios, ya que su idea perfecta de un ser perfecto no podría haber sido causada por nada menos que un ser perfecto. ^{[ 14 ]}

Las conclusiones de las Meditaciones anteriores, que afirman que tanto "yo" como "Dios" existen, conducen a otro problema: si Dios es perfectamente bueno y la fuente de todo lo que existe, ¿cómo puede haber lugar para el error o la falsedad? Descartes intenta responder a esta pregunta en la Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad : ^{[ 14 ]}

Si todo en mí proviene de Dios y Él no me ha dado la capacidad de cometer errores, no parece posible que yo jamás me equivoque.

El marco de sus argumentos se centra en la gran cadena del ser , en la que la bondad perfecta de Dios es relativa a su ser perfecto. En el extremo opuesto de la escala se encuentra la nada absoluta, que es también el estado más perverso posible. Así, los seres humanos son un punto intermedio entre estos dos extremos, siendo menos «reales» o «buenos» que Dios, pero más «reales» y «buenos» que la nada. Por lo tanto, el error (como parte del mal) no es una realidad positiva, sino simplemente la ausencia de lo correcto. De este modo, su existencia se permite dentro del contexto de un Dios perfectamente infalible.

Me encuentro en un estado intermedio entre Dios y la nada, entre la entidad suprema y la no-entidad. Siendo creación de la entidad suprema, no hay nada en mí que explique mi engaño o mi inducción al error; pero, puesto que participo de alguna manera en la nada o la no-entidad —es decir, en la medida en que soy distinto de la entidad suprema misma y carezco de muchas cosas—, no es sorprendente que me equivoque. Comprendo, pues, que el error en sí mismo es una carencia, más que una realidad que dependa de Dios. Por lo tanto, entiendo que puedo errar sin que Dios me haya otorgado una capacidad especial para ello. Más bien, caigo en el error porque mi capacidad, dada por Dios, para discernir la verdad no es infinita.

Descartes también concede dos puntos que podrían permitir la posibilidad de que cometiera errores. Primero, señala que es muy posible que su conocimiento limitado le impida comprender por qué Dios lo creó para que pudiera equivocarse. Si pudiera ver lo que Dios ve, con una perspectiva completa e infinita, tal vez consideraría su capacidad de errar como la mejor opción. Utiliza este punto para atacar la estructura aristotélica de las causas . La causa final descrita por Aristóteles es el "para qué" de un objeto, pero Descartes afirma que, al ser incapaz de comprender completamente la mente de Dios, es imposible comprender completamente el " por qué " a través de la ciencia, solo el "cómo".

Comprendo que no debería sorprenderme que Dios haga cosas que no puedo explicar. No debería dudar de su existencia solo porque a veces no entiendo por qué o cómo ha creado algo. Sé que mi naturaleza es débil y limitada, mientras que la de Dios es ilimitada, incomprensible e infinita, y, a partir de esto, puedo inferir que Él puede hacer innumerables cosas cuyas razones desconozco. Solo por este motivo, considero inútil en física la práctica común de explicar las cosas en función de su propósito: sería una insensatez pensar que puedo descubrir los propósitos de Dios.

En segundo lugar, considera la posibilidad de que un error aparente a nivel individual pueda entenderse, dentro de la totalidad de la creación, como algo libre de errores.

Al preguntarme si las obras de Dios son perfectas, debo considerarlas en su conjunto, no de forma aislada. Pues algo que parece imperfecto visto de forma aislada puede parecer completamente perfecto al considerarlo dentro del mundo. Claro que, al poner todo en duda, no he demostrado que exista nada más allá de Dios y de mí. Pero, al considerar el inmenso poder de Dios, no puedo negar que Él ha creado —o, en cualquier caso, que podría haber creado— muchas otras cosas, y por lo tanto debo considerarme parte del universo.

Por último, la Meditación IV atribuye la fuente del error a una discrepancia entre dos dones divinos: el entendimiento y el libre albedrío . El entendimiento se da de forma incompleta, mientras que la voluntad (por naturaleza) solo puede darse completamente o no darse en absoluto. Cuando se le presenta cierto grado de entendimiento y luego elige actuar fuera de él , está en error. Así, los dones de Dios (entendimiento y voluntad) siguen siendo buenos y solo el uso incorrecto por parte de él constituye un error. ^{[ 14 ]}

Si suspendo mi juicio cuando no comprendo con claridad qué es verdad, obviamente actúo correctamente y no me engaño. Pero si afirmo o niego en un caso así, hago mal uso de mi libertad de elección. Si afirmo lo falso, claramente me equivoco, y si, por casualidad, descubro la verdad, sigo siendo culpable, puesto que la luz de la naturaleza revela que la percepción del entendimiento siempre debe preceder a una decisión de la voluntad. En estos abusos de la libertad de elección reside la privación que da origen al error. Y esta privación, sostengo, reside en el funcionamiento de la voluntad en la medida en que proviene de mí, no en mi capacidad divina para querer, ni siquiera en el funcionamiento de la voluntad en la medida en que deriva de Él.

La Meditación V: Sobre la esencia de las cosas materiales y sobre Dios, que existe, comienza con el propósito declarado de ampliar los «elementos conocidos» de Dios y del yo para incluir objetos materiales externos; pero Descartes reserva esto para la Meditación VI en lugar de algo que considera más fundamental pero en la misma dirección: una discusión sobre las ideas de esos elementos externos. En el transcurso de la misma, presenta otra prueba lógica de la existencia de Dios . ^{[ 15 ]}

Antes de preguntarme si existen tales objetos fuera de mí, debería considerar las ideas de estos objetos tal como existen en mis pensamientos y ver cuáles son claras y cuáles confusas.

Descartes separa los objetos externos en claros y distintos y confusos y oscuros. El primer grupo comprende las ideas de extensión , duración y movimiento . Estas ideas geométricas no pueden malinterpretarse ni combinarse de forma que resulten falsas. Por ejemplo, si se construyera la idea de una criatura con cabeza de jirafa , cuerpo de león y cola de castor , y se preguntara si dicha criatura tiene intestino grueso, la respuesta tendría que inventarse. Sin embargo, ninguna reordenación matemática de un triángulo permitiría que la suma de sus tres ángulos internos fuera distinta de 180 grados. Así, Descartes percibió que las verdades pueden tener una naturaleza o esencia propia, independiente del pensador. En la formulación de Descartes, esta es una verdad matemática relacionada pragmáticamente con la naturaleza; las propiedades de los triángulos en la geometría euclidiana permanecen matemáticamente ciertas. ^{[ 16 ]}

I find in myself innumerable ideas of things which, though they may not exist outside me, can't be said to be nothing. While I have some control over my thoughts of these things, I do not make the things up: they have their own real and immutable natures. Suppose, for example, that I have a mental image of a triangle. While it may be that no figure of this sort does exist or ever has existed outside my thought, the figure has a fixed nature (essence or form), immutable and eternal, which hasn't been produced by me and isn't dependent of my mind.

While thinking about the independence of these ideas of external objects, Descartes realizes that he is just as certain about God as he is about these mathematical ideas. He asserts that this is natural as the ideas of God are the only ideas that imply God's existence. He uses the example of a mountain and a valley. While one cannot picture a mountain without a valley, it's possible that these do not exist. However, the fact that one cannot conceive of God without existence inherently rules out the possibility of God's non-existence. Simply put, the argument is framed as follows:

1. God is defined as an infinitely perfect being.
2. Perfection includes existence.
3. So God exists.

This ontological argument originated in the work of St. Anselm, the medieval Scholastic philosopher and theologian. While Descartes had already claimed to have confirmed God's existence through previous arguments, this one allows him to put to rest any discontent he might have had with his "distinct and clear" criteria for truth. With a confirmed existence of God, all doubt that what one previously thought was real and not a dream can be removed. Having made this realization, Descartes asserts that without this sure knowledge in the existence of a supreme and perfect being, assurance of any truth is impossible:^[15]

Thus I plainly see that the certainty and truth of all my knowledge derives from one thing: my thought of the true God. Before I knew Him, I couldn't know anything else perfectly. But now I can plainly and certainly know innumerable things, not only about God and other mental beings, but also about the nature of physical objects, insofar as it is the subject-matter of pure mathematics.

In Meditation VI: Concerning the Existence of Material Things, and the Real Distinction between Mind and Body, Descartes addresses the potential existence of material outside of the self and God. First, he asserts that such objects can exist simply because God is able to make them.

Insofar as they are the subject of pure mathematics, I now know at least that they can exist, because I grasp them clearly and distinctly. For God can undoubtedly make whatever I can grasp in this way, and I never judge that something is impossible for Him to make unless there would be a contradiction in my grasping the thing distinctly.

Knowing that the existence of such objects is possible, Descartes then turns to the prevalence of mental images as proof. To do this, he draws a distinction between imagination and understanding—imagination being a non-linguistic "faculty of knowledge to the body which is immediately present to it…without intellection or conception," which therefore exists like a mental photograph; and understanding (or apprehending) being something that is not necessarily pictured. He uses an example of this to clarify:^[17]

When I have a mental image of a triangle, for example, I don't just understand that it is a figure bounded by three lines; I also "look at" the lines as though they were present to my mind's eye. And this is what I call having a mental image. When I want to think of a chiliagon, I understand that it is a figure with a thousand sides as well as I understand that a triangle is a figure with three, but I can't imagine its sides or "look" at them as though they were present.… Thus I observe that a special effort of mind is necessary to the act of imagination, which is not required to conceiving or understanding (ad intelligendum); and this special exertion of mind clearly shows the difference between imagination and pure intellection (imaginatio et intellectio pura).

Descartes has still not given proof that such external objects exist. At this point, he has only shown that their existence could conveniently explain this mental process. To obtain this proof, he first reviews his premises for the Meditations—that the senses cannot be trusted and what he is taught "by nature" does not have much credence. However, he views these arguments within a new context; after writing Meditation I, he has proved the existence of himself and of a perfect God. Thus, Descartes jumps quickly to proofs of the division between the body and mind and that material things exist:

Proof of the body being distinct from the mind (mind–body dualism)

1. It is possible for God to create anything I can clearly and distinctly perceive.
2. If God creates something to be independent of another, they are distinct from each other.
3. I clearly and distinctly understand my existence as a thinking thing (which does not require the existence of a body).
4. So God can create a thinking thing independently of a body.
5. I clearly and distinctly understand my body as an extended thing (which does not require a mind).
6. So God can create a body independently of a mind.
7. So my mind is a reality distinct from my body.
8. So I (a thinking thing) can exist without a body.

Proof of the reality of external material things

1. I have a "strong inclination" to believe in the reality of external material things due to my senses.
2. God must have created me with this nature.
3. If independent material things do not exist, God is a deceiver.
4. But God is not a deceiver.
5. So material things exist and contain the properties essential to them.

After using these two arguments to dispel solipsism and skepticism, Descartes seems to have succeeded in defining reality as being in three parts: God (infinite), minds, and material things (both finite). He closes by addressing natural phenomena that might appear to challenge his philosophy, such as phantom limbs, dreams, and dropsy.

• Obras de Descartes , editadas por Charles Adam y Paul Tannery , París: Léopold Cerf, 1897-1913, 13 volúmenes; nueva edición revisada, París: Vrin-CNRS, 1964-1974, 11 volúmenes (los primeros 5 volúmenes contienen la correspondencia).

• Los escritos filosóficos de Descartes , 3 vols., traducidos por John Cottingham , Robert Stoothoff y Dugald Murdoch (Cambridge: Cambridge University Press , 1988).
• Las obras filosóficas de Descartes , 2 vols., traducidas por Elizabeth S. Haldane y GRT Ross (Cambridge: Cambridge University Press, 1978).
• El método, las meditaciones y la filosofía de Descartes , traducido por John Veitch (1901).

• Cottingham, John, ed. (abril de 1996) [1986]. Meditaciones sobre la filosofía primera: con selecciones de las objeciones y respuestas (  edición revisada). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55818-1.
• Seis meditaciones metafísicas... , traducidas por William Molyneux (1680)
• Méditations Métaphysiques , traducida al francés del latín por Michelle Beyssade (París: GF, 1993), acompañada del texto original en latín de Descartes y la traducción al francés del duque de Luynes (1647).