Teoría del posdesarrollo

Entre los puntos de partida y supuestos básicos del pensamiento posdesarrollista se encuentra la idea de que un estilo de vida occidental de clase media, con todo lo que ello implica (que podría incluir la familia nuclear, el consumo masivo, la vida en los suburbios y un amplio espacio privado), puede no ser ni un objetivo realista ni deseable para la mayoría de la población mundial. En este sentido, el desarrollo se considera que requiere la pérdida, o incluso la exterminación deliberada (etnocidio), de la cultura indígena ^{[ 9 ]} u otros modos de vida psicológica y ambientalmente enriquecedores y gratificantes. Como resultado, las formas de vida que antes eran satisfactorias se vuelven insatisfactorias porque el desarrollo cambia la percepción que las personas tienen de sí mismas.

Rahnema cita a Helena Norberg-Hodge ^{[ 10 ]} "Por ejemplo, Helena Norberg-Hodge menciona cómo la noción de pobreza apenas existía en Ladakh cuando visitó ese país por primera vez en 1975. Hoy dice, se ha convertido en parte del lenguaje. Cuando visitó una aldea remota hace unos ocho años, Helena le preguntó a un joven ladakhi dónde estaban las casas más pobres. 'No tenemos casas pobres en nuestra aldea', fue la orgullosa respuesta. Recientemente, Helena vio al mismo ladakhi hablando con un turista estadounidense y lo oyó decir: 'Si tan solo pudieras hacer algo por nosotros, somos tan pobres ' " . ^{[ 11 ]}

El desarrollo se concibe como un conjunto de intervenciones y cosmovisiones que, a su vez, constituyen formas de poder: intervenir, transformar y gobernar. Las críticas posdesarrollistas cuestionan la noción de un único camino hacia el desarrollo y exigen el reconocimiento de la diversidad de perspectivas y prioridades culturales.

Por ejemplo, los teóricos del posdesarrollo sostienen que la política de definición y satisfacción de necesidades es una dimensión crucial del pensamiento sobre el desarrollo, profundamente ligada al concepto de agencia . Sin embargo, cuestiones como quién expresa las preocupaciones sobre el desarrollo, qué relaciones de poder se dan entre los agentes y cómo los intereses de los expertos en desarrollo socialmente construidos (por ejemplo, funcionarios del Banco Mundial y del FMI) determinan las prioridades del desarrollo no suelen abordarse en el pensamiento clásico sobre el desarrollo. El enfoque posdesarrollo busca superar esta brecha abriendo espacios académicos, prácticos y de otro tipo para los pueblos no occidentales y sus inquietudes.

La teoría del posdesarrollo es una crítica de las suposiciones habituales sobre quién posee la clave del progreso y cómo puede implementarse.

Si bien la escuela posdesarrollista ofrece una gran cantidad de críticas al desarrollo, también considera métodos alternativos para generar un cambio positivo. Esta escuela propone una visión particular de la sociedad, alejada del discurso del desarrollo, la modernidad, la política, las influencias culturales y económicas de Occidente, y las sociedades autoritarias centralizadas y orientadas al mercado.

En sus obras, Escobar ha esbozado las características comunes del pensamiento y la visión social posdesarrollistas. Según él, la escuela de pensamiento posdesarrollista se interesa (en términos de búsqueda de una alternativa al desarrollo) por la cultura y el conocimiento locales; una postura crítica hacia los discursos científicos establecidos; y la defensa y promoción de movimientos de base locales y pluralistas . Los movimientos de base, argumenta Escobar, son locales, pluralistas y desconfían de la política organizada y del establishment del desarrollo. ^{[ 12 ]}

El pensamiento posdesarrollista se inspira en las sociedades vernáculas, el sector informal y los estilos de vida frugales en lugar de materialistas. Además, los teóricos posdesarrollistas abogan por cambios estructurales. Según Escobar, el pensamiento posdesarrollista sostiene que la economía debe basarse en la solidaridad y la reciprocidad; las políticas deben centrarse en la democracia directa; y los sistemas de conocimiento deben ser tradicionales, o al menos una combinación de conocimiento moderno y tradicional. Entre los programas decoloniales se encuentra ALBA : la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América, ^{[ 13 ]} iniciada por Fidel Castro y Hugo Chávez en 2004 en respuesta a proyectos de desarrollo neoliberales como el ALCA y el TLCAN . ALBA se analiza y conceptualiza utilizando conceptos elaborados por académicos decoloniales de la región de América Latina y el Caribe (ALC). Según Al-Kassimi, ^{[ 13 ]} como una performance de desvinculación decolonial , ALBA propone un proyecto de desarrollo alternativo que encarna el espíritu de Bandung y los principios de cooperación Sur-Sur, desafiando así la creencia a priori de que solo los sistemas de conocimiento (occidentales) que informan la modernidad y la civilización conducen al desarrollo económico y social. ^{[ 13 ]}

En una encuesta reciente de 2019, Postdevelopment in practice , Elise Klein y Carlos Eduardo Morreo afirman que "la práctica del postdesarrollo ya la llevan a cabo actores dentro y fuera del desarrollo". ^{[ 14 ]} En su libro, intentan demostrar cómo "el postdesarrollo en la práctica comienza con la insistencia en que una diversidad perdurable de sociabilidades, una multiplicidad de saberes del Sur y ensamblajes naturaleza/cultura, y economías políticas poscoloniales revelan alternativas ya existentes". ^{[ 15 ]}

James Ferguson, uno de los principales autores antidesarrollo, contribuyó a lo que John Rapley denominó "la más importante de las primeras andanadas" de la teoría posdesarrollo con su libro La máquina antipolítica: desarrollo, despolitización y poder burocrático en Lesotho . En La máquina antipolítica, Ferguson describe el fracaso del proyecto de desarrollo para comprender adecuadamente los valores culturales y económicos del pueblo de Lesotho. Este malentendido condujo a la malversación de recursos por parte de la comunidad internacional y a innumerables consecuencias negativas para los basotho (residentes de Lesotho), lo que llevó a Ferguson a comentar que "los intereses capitalistas [...] solo pueden operar a través de un conjunto de estructuras sociales y culturales tan complejas que el resultado puede ser solo una transformación barroca e irreconocible de la intención original". ^{[ 16 ]} Los proyectos de desarrollo no pueden simplemente crear un resultado deseado, sino que tienen una serie de consecuencias inesperadas.

Ferguson sugiere que, si bien los proyectos de desarrollo a menudo terminan en fracaso, producen impactos tangibles en el entorno físico y sociopolítico. En La máquina antipolítica , pregunta: "¿Qué hacen los programas de ayuda además de no ayudar a los pobres?" ^{[ 16 ]} En el caso de Lesotho, Ferguson propone que, "si bien el proyecto no transformó la cría de ganado, sí construyó una carretera para conectar Thaba-Tsea de manera más efectiva con la capital". ^{[ 16 ]} Ferguson argumenta que es valioso comprender y reflexionar sobre las consecuencias no deseadas para el medio ambiente.

Los críticos del desarrollo no niegan la necesidad de cambio. Argumentan, en cambio, que para llevar a cabo un cambio adecuado y efectivo, el cambio mismo debe concebirse primero en términos diferentes. Escobar, otro miembro destacado de la escuela posdesarrollista, sostiene:

Si bien el cambio social probablemente siempre ha formado parte de la experiencia humana, fue solo dentro de la modernidad europea que la «sociedad», es decir, el modo de vida de un pueblo en su totalidad, se abrió al análisis empírico y se convirtió en objeto de un cambio planificado. Y si bien las comunidades del Tercer Mundo pueden encontrar que existe la necesidad de algún tipo de cambio organizado o dirigido —en parte para revertir el daño causado por el desarrollo—, esto sin duda no adoptará la forma de «diseñar la vida» o ingeniería social. A largo plazo, esto significa que las categorías y los significados deben redefinirse; a través de su práctica política innovadora, nuevos movimientos sociales de diversa índole ya se han embarcado en este proceso de redefinición de lo social y del conocimiento mismo. ^{[ 17 ]}

Rahnema aborda directamente la cuestión de qué camino tomar en la conclusión de su obra Post-Development Reader . Rahnema admite que es posible que una gran mayoría de personas, cuyas vidas son de hecho difíciles, deseen un cambio. Pero la respuesta que propone no es el desarrollo, sino el «fin del desarrollo». Afirma que el fin del desarrollo no es «el fin de la búsqueda de nuevas posibilidades de cambio, de un mundo relacional de amistad o de procesos genuinos de regeneración capaces de dar origen a nuevas formas de solidaridad». Más bien, argumenta Rahnema, «el enfoque inhumano y, en última instancia, destructivo del cambio ha terminado. Debería asemejarse a un llamado a las "buenas personas" de todo el mundo para que piensen y trabajen juntas». ^{[ 18 ]}

Latouche es un profesor emérito francés de economía en la Universidad de París-Sud . Especialista en relaciones económicas y culturales Norte-Sur y en epistemología de las ciencias sociales, ha desarrollado una teoría crítica hacia la ortodoxia económica. Denuncia el economicismo , el utilitarismo en las ciencias sociales, la sociedad de consumo y la noción de desarrollo sostenible . Critica particularmente las nociones de eficiencia económica y racionalismo económico . Es uno de los pensadores y más reconocidos defensores de la teoría del decrecimiento . ^{[ 19 ]} Latouche también ha publicado en la Revue de Mauss , una revista francesa antiutilitarista.

Sachs es un autor destacado en el pensamiento posdesarrollista. La mayor parte de su obra se centra en el desarrollo ambientalmente sostenible y en la idea de que las concepciones tradicionales del desarrollo son prácticas insostenibles en nuestro planeta finito. Sin embargo, en 1992 fue coautor y editor de * The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power* , obra que contribuyó significativamente a la recopilación de la literatura posdesarrollista como teoría general.

Este manifiesto postula que la nueva era de desarrollo surgida en la década de 1950 fue creada por Estados Unidos para asegurar su nueva posición hegemónica en la comunidad global. Sachs explica que el concepto de "subdesarrollo" se formuló en el discurso inaugural de Harry S. Truman en 1949 , que popularizó el término. Sachs argumenta que la creación de este término fue una maniobra estratégica y discreta para asegurar la hegemonía estadounidense, reforzando la idea de que Estados Unidos se encuentra en la cima, y ​​los demás países en un pilar inferior, de una trayectoria de desarrollo lineal y singular. Creó una identidad homogénea para estos países y los despojó de sus propias características diversas. "Convierte la participación en una artimaña manipuladora para involucrar a la gente en luchas por conseguir lo que los poderosos quieren imponerles". ^{[ 20 ]}

El Diccionario del Desarrollo describe una metáfora biológica para el desarrollo. Esta metáfora se trasladó al ámbito social y perpetuó la idea de que existe una única vía natural para alcanzar la perfección. Desarrollarse de una manera distinta al "orden natural de las cosas" equivalía a convertirse en una anomalía deforme. Esta definición podía ofrecer una justificación moralmente ambigua para el comportamiento imperialista y se relaciona con el discurso colonial y las teorías de desarrollo predominantes. Bajo esta categorización, explica Sachs, el desarrollo se redujo a una simple medición del crecimiento económico de la producción per cápita.

Sachs hace un llamado a la conciencia pública sobre los "límites del desarrollo". Deja al lector con la idea de los "Nuevos Bienes Comunes" y plantea que hombres y mujeres deberían partir de esta conciencia antes de intentar introducir nuevas políticas que den cabida a la creatividad y la innovación en diversas vías de desarrollo.

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