María Mies

Maria Mies (6 de febrero de 1931 - 15 de mayo de 2023) fue una profesora alemana de sociología, feminista marxista , activista por los derechos de las mujeres y autora. Procedía de un entorno rural en la región volcánica de Eifel y, en un principio, se formó como maestra. Tras trabajar durante varios años como maestra de primaria y obtener el título de profesora de secundaria, se postuló para el Instituto Goethe con la esperanza de trabajar en África o Asia. Asignada a una escuela en Pune , India, descubrió que, mientras sus estudiantes varones tomaban cursos de alemán para ampliar su educación, las mujeres, en su mayoría, tomaban sus clases para evitar el matrimonio. Al regresar a estudiar a la Universidad de Colonia , preparó su tesis sobre las contradicciones de las expectativas sociales para las mujeres en la India en 1971, obteniendo su doctorado al año siguiente.

Mies participó activamente en los movimientos sociales desde finales de los años 60. Su activismo se centró en la liberación de la mujer y el pacifismo , así como en contra de la guerra de Vietnam y de los armamentos nucleares . Enseñó sociología en la Universidad de Ciencias Aplicadas de Colonia y en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt en los años 70. Al darse cuenta de la falta de conocimiento sobre la historia de las mujeres, ayudó a fundar y luego dio conferencias en el primer refugio para mujeres en Alemania. En 1979, comenzó a enseñar estudios de la mujer en el Instituto Internacional de Estudios Sociales de La Haya y fundó un programa de maestría para mujeres de países en desarrollo , basado en la teoría feminista.

En 1981, cuando regresó a Alemania y a la Universidad de Ciencias Aplicadas, Mies se involucró en el movimiento ecofeminista y en el activismo contra la ingeniería genética y la tecnología reproductiva . Acuñó el término "ama de casa" para referirse a los procesos que devalúan el trabajo de las mujeres y lo hacen invisible. A partir de los años 80, escribió extensamente sobre la intersección entre el capitalismo , el patriarcado y el colonialismo . Mies fue una de las primeras académicas en reconocer las similitudes entre las posiciones sociopolíticas y económicas de las mujeres y las de los pueblos colonizados. Sus trabajos teorizaron que el trabajo de las mujeres y de los pueblos colonizados estaba devaluado y explotado bajo el capitalismo, y estudió los vínculos entre las luchas de las mujeres por la liberación y sus luchas más amplias por la justicia social y ambiental . Una de sus principales preocupaciones fue el desarrollo de un enfoque alternativo, feminista y descolonial en la metodología y en la economía. Su trabajo, que incluyó la redacción de libros de texto sobre la historia de los movimientos de mujeres, ha generado análisis internacionales y ha sido traducido a varios idiomas.

Mies nació en Hillesheim , Alemania, el 6 de febrero de 1931, hija de Johann y Gertrud Mies. ^{[1] [2]} Provenía de un entorno rural, creciendo en una familia de granjeros en Auel , un pueblo en la región de Vulkaneifel ^[1] de la provincia prusiana del Rin (ahora en Renania-Palatinado ). ^{[1] [3] : 747} Fue la séptima de doce hijos, ^[2] quienes trabajaron en los campos mientras eran alumnos de la escuela local con solo una aula. El temperamento de su madre era optimista, pero su padre era una figura patriarcal y causó temor a los miembros de la familia con su ira. Fueron criados como católicos. ^[1] Fue la primera estudiante de su pueblo en completar la escuela secundaria, ^{[2] [4]} a la que asistió en Gerolstein , mientras se alojaba con un amigo de la familia. Luego comenzó en el Regino-Gymnasium en Prüm , pero la escuela se cerró en septiembre de 1944 debido a la guerra . ^[1]

En 1947 se formó en Tréveris , donde obtuvo el bachillerato y luego se matriculó en la Academia Pedagógica de Coblenza para convertirse en maestra de escuela primaria. Para poder asistir a cursos gratuitos, tuvo que aceptar dar clases durante cinco años. Después de dos años de estudio, fue destinada a las escuelas primarias de Auel y más tarde a Worms . En 1950, Mies conoció a un turista musulmán paquistaní que viajaba por Alemania. Zulfiquar tendría una profunda influencia en su vida, ya que su relación se convirtió en un romance. Rechazó su propuesta de matrimonio sobre la base de sus religiones incompatibles, lo que la llevó a estudiar seriamente las doctrinas religiosas y el patriarcado. ^[1] Decidió permanecer soltera durante muchos años para mantener su independencia. ^[5] En 1955, pidió un nuevo puesto y fue enviada a Tréveris, donde enseñó y también estudió inglés. Mies aprobó su examen de maestra de secundaria en 1962 y fue asignada a enseñar inglés y alemán en Morbach . Como no quería ser profesora de secundaria, se postuló para el Instituto Goethe y pidió unas prácticas en Asia o Oriente Medio . ^[1]

En 1963, Mies fue aceptada por el Instituto Goethe para dar una conferencia en Pune , India, ^[1] en un contrato de enseñanza de cinco años. Impartió clases de alemán y descubrió que, mientras que sus estudiantes varones se matriculaban para mejorar su capacidad de estudiar ingeniería, la mayoría de las mujeres tomaban sus cursos para prolongar su independencia, ya que las mujeres de clase media no estaban obligadas a casarse hasta que hubieran completado una licenciatura. ^[2] Una de sus estudiantes, Chhaya Datar , se convirtió más tarde en jefa del departamento de estudios de la mujer en el Instituto Tata de Ciencias Sociales . Otro, Saral Sarkar , se convirtió más tarde en su marido. ^[6] En 1967, su madre enfermó gravemente y Mies pidió ser liberada antes de tiempo de su contrato. Poco después de su regreso a Alemania, su madre se recuperó por completo, ^[1] y Mies se matriculó en la Universidad de Colonia para estudiar sociología con René König . ^[2] Utilizando sus observaciones durante su estancia en la India sobre el comportamiento de las mujeres y las contradicciones de las expectativas sociales para las mujeres, ^[1] preparó su tesis doctoral Rollenkonflikte gebildeter indischer Frauen ( Conflictos de roles de las mujeres indias educadas ) en 1971. ^[2] Obtuvo su doctorado en 1972, ^[1] y su tesis se publicó al año siguiente. ^[2]

A finales de los años 1960 y principios de los años 1970 fue un período de protesta global y Mies se involucró en el activismo. Participó en protestas contra la guerra de Vietnam y los armamentos nucleares en la Marcha de Pascua pacifista anual  [de] . ^[1] Se unió al Frauenforum Köln (Foro de Mujeres de Colonia), un grupo local de mujeres vinculado al movimiento de liberación de la mujer , que protestaba contra las estructuras patriarcales y la devaluación de la mujer. ^[2] Participó en las Politische Nachtgebete  [de] (oraciones nocturnas políticas), organizadas por Dorothee Sölle , que tenían como objetivo cuestionar el estatus de las mujeres en la iglesia. A medida que se involucró más en la protesta y la falta de igualdad de las mujeres, Mies se volvió crítica de la religión y abandonó la iglesia católica. Enseñó en la recién fundada Universidad de Ciencias Aplicadas de Colonia , ^[1] antes de aceptar un puesto en 1974 para enseñar en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt . Durante tres años, presentó seminarios sobre el histórico movimiento internacional de mujeres , con la esperanza de poder convencer a la universidad de establecer una cátedra de estudios sobre mujeres. En 1975, asistió a la Conferencia Mundial sobre la Mujer en la Ciudad de México y se dio cuenta de lo poco que se sabía sobre la historia de las mujeres. ^[2] En 1976, se casó con Sarkar, con la intención de tener un matrimonio de visita que permitiera a cada uno continuar sus carreras en sus respectivos países. ^[1] Ese año, se unió a otros activistas, principalmente estudiantes de sus clases, para fundar el refugio de mujeres ( Frauenhaus ) en Colonia, uno de los primeros de su tipo en Alemania. ^{[4] [5]} Mies dio conferencias en el refugio, enseñando a las mujeres formas prácticas y políticas de combatir la violencia . Regresó a la Universidad de Ciencias Aplicadas en 1977, ^[2] pero decidió realizar un proyecto de investigación en la India al año siguiente. ^[1]

Mies llegó a la India en 1978 para analizar la producción rural de subsistencia, es decir, cómo el trabajo doméstico y agrícola, así como la industria casera, permitían a las familias sobrevivir, pero también conducían a la expansión de la riqueza de los terratenientes y las industrias. Permaneció en la India hasta finales de 1979 y pasó un tiempo con su antiguo alumno, Sarkar, que en ese momento era profesor en el Instituto Goethe en Hyderabad . Los resultados de su estudio de la industria rural se publicaron como The Lacemakers of Narsapur: Indian Housewives Produce for the World Market en 1982. Regresó a Europa después de aceptar un puesto en el Instituto Internacional de Estudios Sociales en La Haya . Allí, creó un programa de maestría para mujeres de países en desarrollo . Para permitir que sus estudiantes completaran los requisitos prácticos , Mies se puso en contacto con grupos feministas locales para desarrollar proyectos conjuntos que pudieran llevar a cabo. ^[1] La administración decidió no renovar el programa "Mujeres y Desarrollo" para el próximo semestre, pero Mies y sus estudiantes protestaron con éxito y el curso continuó ofreciéndose. ^[1] Como en ese momento no existían libros de texto sobre la historia de los movimientos de mujeres, en particular para el Sur Global, Mies y Kumari Jayawardena , politóloga de la Universidad de Colombo , escribieron una serie de textos para que los usaran sus estudiantes. En un proyecto de investigación internacional, trabajó con las académicas Mia Berden, Rhoda Reddock y Saskia Wieringa para crear una historiografía de los movimientos de mujeres en África, Asia, el Caribe y América Latina con la ayuda de académicas y activistas de esos países. ^[7]

El programa se basó en ideas que había desarrollado por primera vez sobre los estudios de la mujer y las becas feministas en un artículo de 1977 "Hacia una metodología para la investigación feminista" presentado en una conferencia en Frankfurt. ^{[8] : 102} Para combatir lo que veía como una desconexión entre la teoría y la aplicación práctica en el ámbito académico, Mies se propuso reescribir los métodos de enseñanza existentes. ^{[9] : 511} No creía que la investigación feminista pudiera utilizar los modelos de investigación existentes y propuso en cambio siete pasos para reimaginar completamente la investigación con utilidad y respeto por el tema en mente. ^{[8] : 102} Estos pasos incluían un rechazo tanto de los métodos cuantitativos como de la extrapolación de estudios sobre hombres para aplicarlos a las experiencias de las mujeres. ^{[10] : 1–2} Argumentó que la investigación debería ser participativa, ^[11] lo que significa que el investigador y el sujeto deberían colaborar en los procesos y objetivos del estudio, que deberían apuntar a empoderar a las mujeres y desmantelar los sistemas patriarcales. ^{[12] : 77} El artículo fue publicado posteriormente como un capítulo del libro Theories of Women's Studies (1983), ^{[8] : 102} y elogiado por sus innovaciones metodológicas y avances teóricos. ^{[13] : 313  [14] : 581} La académica Nancy Barnes, afirmó que el artículo de Mies era tan convincente que "solo hace que valga la pena comprar el libro", pero señaló que el capítulo no resolvió la cuestión de si los estudios de la mujer deberían ser un campo independiente o integrarse en otros campos. ^{[14] : 581}

En 1981, Mies decidió regresar a Colonia y a la Universidad de Ciencias Aplicadas y Sarkar, su esposo, se unió a ella allí de forma permanente en 1982. Se involucró en el movimiento ecofeminista , así como en el activismo contra la ingeniería genética y la tecnología reproductiva , que veía como una expropiación del derecho de la mujer a dar a luz y una comercialización de la producción humana. Fue una de las fundadoras de la Red Feminista Internacional de Resistencia a la Ingeniería Reproductiva y Genética. ^[1] Dentro de esta organización y en sus obras, argumentó que se instaba a las mujeres del Norte Global a utilizar tecnologías invasivas como la fertilización asistida y la gestación subrogada para aumentar su fertilidad, mientras que las mujeres del Sur Global eran presionadas para limitar los nacimientos para controlar el crecimiento de la población. ^{[1] [15] : 97} Mies también señaló que para ejercer decisiones sobre sus cuerpos , las mujeres están limitadas por sistemas diseñados, controlados y administrados por proveedores de salud y funcionarios gubernamentales. ^{[16] : 93} Se volvió más activa en actividades pacifistas, participando en un campamento de resistencia que protestaba contra un plan de la OTAN para instalar cabezas nucleares en Alemania en 1983. Su pacifismo se vio reforzado por su oposición a la idea planteada por Alice Schwarzer de que las mujeres podrían lograr la emancipación si tuvieran los mismos medios violentos que estaban disponibles para los hombres. Opuesta a la guerra, Mies no podía conciliar que la simple igualdad con los hombres superaría los sistemas jerárquicos que devaluaban a las mujeres. ^[1] Habiéndose retirado de la docencia en 1993, continuó siendo activa en movimientos de mujeres y otros movimientos sociales. ^[4] Fue miembro fundador de Attac , formada en 1999, y organizó la Attac feminista, en 2001 en el congreso de la asociación, celebrado ese año en Berlín. ^{[4] [17]}

Las primeras obras de Mies, como Indian Women in Patriarchy (1980) y The Lace Makers of Narsapur (1982), que evaluaban sus años en la India, así como obras posteriores como "Sexist and Racist Implications of New Reproductive Technology" ( Alternatives , 1987), criticaron las políticas destinadas a mantener una estructura social desigual y estratificada que fomentaba la dominación y la explotación. ^{[18] : 149} Intentó evaluar cómo se ocultó el trabajo de las mujeres y cómo surgió la percepción de que las mujeres dependían de los ingresos de un marido. Teorizó que al eliminar el pago por el trabajo que realizaban las mujeres, haciéndolas disponibles en todo momento para trabajar, alienándolas de la sociedad manteniéndolas en el hogar, sin darles seguridad laboral y eliminando su capacidad de contratar o sindicalizarse , las mujeres perdieron agencia . Llamó al proceso que impedía que las mujeres fueran vistas como productoras o personas autónomas y que resultó en su explotación, "amas de casa". ^{[19] : 2} La antropóloga Danielle Léveillé caracterizó las obras de Mies como "magistrales" y "asombrosas" en el sentido de que fue capaz de vincular variables de los movimientos anticolonial , antirracista , ecologista, feminista y de no violencia para criticar las políticas que establecían relaciones de poder en la sociedad. ^{[18] : 149}

La politóloga Elisabeth Prügl  [wikidata] señaló la conexión de Mies de los hilos de la sociedad que unían a las mujeres, los pueblos colonizados y la naturaleza como libres para la explotación. El trabajo no remunerado de las primeras se equiparaba fácilmente a la libre disponibilidad de aire y agua. ^{[20] : 115} Prügl puso a prueba la teoría de Mies de que las amas de casa estaban superexplotadas y confirmó que lo estaban. Utilizando datos de la Organización Internacional del Trabajo , descubrió que las amas de casa ganaban universalmente menos que el salario mínimo legal. ^{[20] : 116} Al observar a las amas de casa en Brasil, Gran Bretaña, Pakistán, Tailandia y Turquía, Prügl confirmó que las amas de casa eran típicamente vistas como no trabajadoras. ^{[20] : 129} Sin embargo, descubrió que no había una aceptación universal por parte de las mujeres, o sus diversas sociedades, del significado cultural y político del trabajo de ama de casa y su valor. ^{[20] : 129–130} Concluyó que debido a los "múltiples significados contextuales" del término ama de casa, la explotación probablemente resultó de la expansión política, en lugar de la económica, del capitalismo . ^{[20] : 130} Prügl cuestionó si la amas de casa como fundamento del capitalismo no evaluaba si la explotación estaba relacionada con el patriarcado global. ^{[20] : 116}

Desde mediados de la década de 1980, Mies publicó sus obras más importantes, que exploraban los vínculos entre el patriarcado, el capitalismo y el colonialismo en la explotación y subyugación de las mujeres. ^[1] En el libro Patriarcado y acumulación a escala mundial Las mujeres en la división internacional del trabajo (1986), Mies evaluó el desarrollo del feminismo, la división sexual del trabajo y cómo la violencia moldeó la política en África, Asia y América Latina . ^[18] En su análisis, el proceso de "ama de casa" se basó en los ideales occidentales de acumulación de capital . En otras palabras, al destruir la autonomía de las mujeres y convertirlas en posesiones, los hombres pudieron adquirir capital productivo y amasar riqueza. Ella vio la violencia familiar, no como un remanente de la sociedad antigua, sino como parte de los procesos de modernización. En el trabajo, encontró que el desarrollo socialista había creado estructuras sociales similares que explotaban a las mujeres y abogó por la creación de una sociedad feminista utópica. ^{[18] : 150} En la visión de Mies, la base del trabajo sería la utilidad más que la acumulación. Ella teorizó que si los consumidores en lugares superdesarrollados satisfacían sus necesidades para sostener la vida con los productores en países subdesarrollados, esto daría un alivio mundial de la explotación. ^{[18] : 150–151} Léveillé señaló que si bien un plan de este tipo podría funcionar, su desventaja era que devaluaba cosas como la música, las flores y el arte, que si bien no eran esenciales o necesarias para sostener la vida humana, brindaban beneficios terapéuticos. ^{[18] : 151}

Retomando temas de dominación de Patriarcado y acumulación , el libro de Mies de 1988 Mujeres: la última colonia , escrito con las científicas sociales Veronika Bennholdt-Thomsen y Claudia von Werlhof , trajo a las personas colonizadas al análisis. Explicaron que así como las mujeres se volvieron invisibles, las personas subyugadas fueron aisladas de la sociedad dominante y fueron tratadas como un recurso natural para ser explotado. ^{[21] : 388} Partiendo de un argumento feminista marxista estricto , el tema central del trabajo fue que la explotación y la opresión de las mujeres y las personas colonizadas no eran resultados secundarios causados ​​​​por el capitalismo, sino fundamentales para crear los mecanismos de producción global. ^{[21] : 388–389  [22] : 50  La profesora de antropología} de la Universidad de Montreal , Deirdre Meintel  [wikidata] , señaló que Mies sostuvo que la explotación laboral era un factor primario en el desarrollo de las clases sociales y las divisiones económicas. ^{[21] : 390} Meintel también dijo que el capítulo 7 de Mies, "Luchas de clases y luchas de mujeres en la India", "valía el precio del libro", ya que contaba la exitosa resistencia de las mujeres en Andhra Pradesh , que se alinearon con la lucha de los campesinos varones para proteger sus derechos. ^{[21] : 390}

Ecofeminismo (1993), escrito por Mies y la académica Vandana Shiva, utilizó un enfoque marxista para evaluar el cambio climático, la pérdida de diversidad, los fallos multisistémicos y la resistencia. Evaluaron cómo los sistemas de producción y la acumulación causaron la desposesión de la tierra y la cultura, lo que llevó a problemas como el hambre mundial. ^{[23] : 171–172} Mies y Shiva argumentaron que las mujeres estaban vinculadas internacionalmente por sus experiencias comunes relacionadas con la expansión capitalista. Según la académica ambientalista Catriona Sandilands , a diferencia de otras obras ecofeministas, el libro demostró que a pesar de las diferencias geográficas y las variaciones socioeconómicas "las vidas y los cuerpos de las mujeres están siendo colonizados" a través de mecanismos capitalistas. ^{[15] : 97–98} Sin embargo, Sandilands también dijo que el género no era el único factor involucrado en la creación de desigualdades capitalistas, y que una teoría basada en esa única premisa debe ser defectuosa. Dijo que, dada la diversidad de experiencias de las mujeres y los contextos culturales, la afirmación de que las actividades de subsistencia resolverían los problemas de distribución global podría ser utópica. ^{[15] : 98}

El libro fue actualizado y republicado en 2014, concluyendo que los problemas que había abordado estaban empeorando en lugar de mejorar. También fue traducido al español en 2016. ^{[23] : 171–172} Al evaluar los vínculos entre la tecnología, la ciencia y el desarrollo cultural, las académicas Jimena Andrieu y María Julia Eliosoff Ferrero, dijeron que Mies y Shiva señalaron que la globalización condujo a una crisis que redujo las libertades humanas al mercantilizar y privatizar todo para aumentar la producción y las ganancias. ^{[23] : 173} Mies y Shiva argumentaron que al colocar el cuidado de la vida y la salud como el punto focal de la economía, se restablecería un equilibrio entre la sociedad, la economía y el ecosistema. ^{[23] : 174} La reedición del libro provocó un nuevo debate sobre los roles de las mujeres en los movimientos activistas en el Sur Global. Andrieu y Eliosoff no estaban de acuerdo con la teoría, diciendo que con grandes sectores de la población desempleados y viviendo en la pobreza en el hemisferio sur, el giro hacia la subsistencia y la producción sólo de bienes que sustentan la vida era cuestionable. ^{[23] : 175}

En The Subsistence Perspective (1999), Mies y Bennholdt-Thomsen argumentaron que la producción de subsistencia, la producción de bienes y servicios para uso personal o comunitario, ha sido devaluada, ocultada y marginada por los sistemas capitalistas. Utilizando el "modelo del iceberg", señalaron que el único trabajo visible en una sociedad capitalista tradicional es el de la fuerza laboral formal. Oculta debajo de la superficie, la base del iceberg representa el trabajo doméstico no remunerado, el cuidado y el trabajo informal , ^{[24] : 59} que incluye varias formas de trabajo no gravado, como microempresarios, trabajadores infantiles y miembros de la familia que trabajan para otros miembros de la familia, y trabajadores no permanentes. ^{[25] : 2  [26] : 2} Argumentaron a favor de una sociedad en la que, en lugar de delegar el trabajo intensivo en mano de obra a ciertos segmentos de la población, las comunidades compartieran todas las tareas. ^[27] El modelo de compartición daría a cada persona un ingreso básico, cierta seguridad y una medida de poder en la toma de decisiones. ^{[28] : xi} El libro fue llamado una "excelente fuente feminista sobre economía política" por el sociólogo Ariel Salleh de la Western Sydney University . ^{[29] : 396}

Mies escribió una autobiografía, Das Dorf und die Welt: Lebensgeschichten – Zeitgeschichten ( El pueblo y el mundo: mi vida, nuestros tiempos , 2008). ^[4] En una reseña, la académica feminista Renate Klein , que conoció a Mies durante casi tres décadas, escribió que era una reflexión honesta de los fracasos y éxitos de la vida de Mies. Klein dijo que la juventud de Mies en un pueblo agrícola autosuficiente le dio las habilidades prácticas para enfrentar las luchas de la vida y dio forma a sus futuros trabajos sobre la teoría de la subsistencia. Ella llamó a la autobiografía "una pieza importante de la historia contemporánea y de las mujeres", porque recordaba cómo el feminismo -y la lucha contra la discriminación, la explotación y la violencia- habían cambiado y crecido durante el período de la vida de Mies. ^[30] En sus últimos años, Mies vivió en un centro de atención y al final de su vida no pudo reconocer a su esposo, quien la visitaba a diario. ^[6] Mies murió el 15 de mayo de 2023, a los 92 años. ^{[4] [6]}

La autora Monika Mengel, afirmó que Mies es considerada pionera de los estudios de la mujer en Alemania ^[5] e Ireen Dubel, experta en políticas sobre los derechos de la mujer, afirmó que sus contribuciones académicas no solo fueron pioneras, sino que sirvieron como "inspiración para diferentes generaciones de académicas y activistas feministas". ^[7] Su concepto original de "ama de casa", introducido en Patriarcado y acumulación pero desarrollado en su estudio de las encajeras en la India, ^{[20] : 115  [31]} es ampliamente utilizado por los académicos. ^{[32] [33] : 47} Mies fue una de las primeras académicas feministas en analizar las similitudes entre la posición de las mujeres y las personas colonizadas en las jerarquías socioeconómicas. ^{[21] : 389} Su libro Ecofeminismo ha tenido impacto internacional, ^{[34] : 101} y ha sido traducido a varios idiomas, incluido el español ^{[23] : 171} y el turco. ^{[33] : 46}

• Mies, Maria (1980). Mujeres indias y patriarcado: conflictos y dilemas de estudiantes y mujeres trabajadoras . Nueva Delhi: Concept Publishing Company. OCLC  7635521.(Traducción al inglés de su tesis). ^{[35] : 207}  – vía  Project MUSE (requiere suscripción)
• ————— (1981). "Los orígenes sociales de la división sexual del trabajo". ISS Occasional Papers (85). Instituto de Estudios Sociales, La Haya, Países Bajos.
• ————— (1982). Encajeras de Narsapur: amas de casa indias producen para el mercado mundial . Londres: Zed Books . ISBN 978-0-86232-032-4.
• ————— (1986). Patriarcado y acumulación a escala mundial: las mujeres en la división internacional del trabajo . Londres: Zed Books . ISBN 978-1-85649-735-0.
• —————; Bennholdt-Thomsen, Veronika; Werlhof, Claudia von (1988). Mujeres: la última colonia . Londres: Zed Books . ISBN 978-0-86232-455-1.
• —————; Shiva, Vandana (1993). Ecofeminismo . Londres: Zed Books . ISBN. 978-1-85649-156-3.
• ————— (1998). "Prefacio". En Sittirak, Sinith (ed.). Las hijas del desarrollo: mujeres en un entorno cambiante . Londres: Zed Books . pp. x–xv. ISBN 978-1-85649-588-2.
• —————; Bennholdt-Thomsen, Veronika (1999). La perspectiva de la subsistencia: más allá de la economía globalizada . Londres: Zed Books . ISBN 978-1-85649-776-3.
• ————— (2010). El pueblo y el mundo: mi vida, nuestra época . North Melbourne, Australia: Spinifex Press. ISBN 978-1-876756-82-6.

• Entrevista a Maria Mies (Köln 2018) en YouTube