Bathala

Fragmentos del Códice Boxer (1590):

Los moros [es decir, los tagalos de Manila] de Filipinas creen que el mundo, la tierra, el cielo y todo lo demás que hay en ellos, fueron creados por un solo dios, al que llaman en su idioma Bachtala , napal nanca , calgna salahat , que significa "Dios, creador y preservador de todas las cosas", y con otro nombre lo llaman Mulayri . Dicen que este dios suyo estaba en la atmósfera antes de que existiera el cielo, la tierra o cualquier otra cosa, que era ab eterno (desde la eternidad) y que nadie lo hizo ni lo creó a partir de nada, y que él solo hizo y creó todo lo que hemos mencionado simplemente por su propia voluntad porque quería hacer algo tan hermoso como el cielo y la tierra, y que creó a un hombre y a una mujer de la tierra, de quienes han venido y descendido todos los hombres y sus generaciones que están en el mundo.

Estas personas temían y veneraban a un dios, creador de todas las cosas, a quien algunos llaman Bathala , otros Molaiari , otros Dioata y, aunque confiesan que este dios es el creador de todas las cosas, ni siquiera saben cuándo ni cómo lo hizo ni para qué, y que su morada está en el cielo.

Cada vez que los jefes comen, ponen un poco de todo lo que comen o beben en pequeños platos sobre la mesa como ofrenda a los anitos y al Molayare o Batala , creador de todas las cosas.

Extracto de Relación de las Yslas Filipinas de Miguel de Loarca (1582):

Según la religión que practicaban antiguamente estos moros, adoraban a una deidad llamada Batala , que significa propiamente «Dios». Decían que adoraban a Batala porque era el Señor de todo y había creado a los seres humanos y las aldeas. Afirmaban que Batala tenía muchos agentes a su cargo, a quienes enviaba a este mundo para producir, en beneficio de los hombres, lo que aquí se cosecha. Estos seres se llamaban anitos , y cada anito tenía una función específica. Algunos se dedicaban a los campos, otros a los viajeros marítimos, otros a los guerreros y otros a las enfermedades. ^{[ 58 ]}

Debido a que había muchos borneanos en Manila cuando llegaron los españoles, estos llamaron a los habitantes de Manila «moros» , el nombre español para los musulmanes del Magreb , la península ibérica , Sicilia y Malta . Los frailes que llegaron más tarde repudiaron este término, ya que la religión de los manileños era tan diferente de lo que ellos reconocían como islámica que les resultaba imposible identificarla como tal, sobre todo porque los cerdos (a menudo llamados «animales impuros» por los cronistas españoles, posiblemente criptojudíos ) figuraban entre los principales holocaustos de sus deidades, y, aparte del gallo ( manok na kalakyan ), ningún otro animal aparecía en la lista. No había banquete en el que no se sacrificara y asara al menos un cerdo. Este cerdo siempre era un holocausto, y consumir su carne en grupo se consideraba una forma de comunión con la deidad a la que había sido sacrificado. El búfalo de agua ( anwang ), que es el mayor holocausto entre los malayos, nunca fue utilizado como tal por los tagalos. A pesar de todo esto, los españoles continuaron llamando a la gente de Manila moros durante mucho tiempo, ya que les sirvió como razón o justificación para capturarlos y esclavizarlos. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} La traducción al inglés del Códice Boxer (1590) de Souza y Turley traduce " Bachtala, napalnanca, calgna salahat " como " Bathala na may kapangyarihan sa lahat " que se traduce al inglés como "Dios que tiene poder sobre todo". La traducción exacta de "Dios, creador y preservador de todas las cosas" en tagalo es " Bathala na kumapal at nangangalaga sa lahat ". ^{[ 62 ]}

La deidad principal de los Tagalas se llama Bathala mei Capal , y también Diuata ; y su idolatría principal consiste en adorar a aquellos de sus antepasados ​​que se distinguieron por su valentía o habilidades; llamándolos Humalagar , es decir, manes .

— William Marsden, Historia de Sumatra (1784)

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Los anitos eran espíritus de ancestros muertos que los antiguos tagalos veneraban. Creían que los anitos protegían los hogares, los campos y los bosques. La gente hacía pequeños ídolos para honrarlos. Otras tribus filipinas e islas cercanas tenían creencias similares con diferentes nombres ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 26 ] [ 27 ]} Anitería (que literalmente significa culto a los anitos) fue el término acuñado por algunos cronistas españoles para denotar la religión de los tagalos, ya que observaron que, a pesar de la creencia y el respeto de la gente hacia el omnipotente Bathala, también ofrecían sacrificios a espíritus ancestrales llamados anitos . Miguel de Loarca (Relación de las Islas Filipinas, 1582) preguntó a los tagalos por qué se ofrecían holocaustos a los anitos y no a Bathala. Los tagalos respondieron que Bathala era un gran señor, y nadie podía hablar con él directamente porque vivía en el cielo ( Kaluwálhatian ), así que envió a los anitos para proveerles. ^{[ 66 ]}

Entre estos anitos, colocaron a sus ancestros, cuya invocación era lo primero en todas sus labores y peligros.

— Francisco Colin, et al. [Las Islas Filipinas (1493-1898)] ^{[ 67 ]}

La función de los anitos, por lo tanto, era similar a la de las deidades liminales en las religiones politeístas que sirven como intermediarios entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) y Jano (romano), quienes tienen acceso a los reinos divinos; de ahí la razón por la que se les invoca primero y son los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que se quiera orar. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Los anitos —al igual que los loa del vudú haitiano ^{[ 70 ]} —no se consideran dioses ni diosas, sino simplemente mensajeros, intermediarios y abogados del pueblo ante el Ser Supremo . Esto es similar en concepto al neoplatonismo, donde seres espirituales llamados daimones llevan cosas divinas a los mortales y cosas mortales a lo Divino : peticiones y sacrificios de abajo y mandamientos y respuestas de arriba. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Son los asistentes, los ministros de Batala , quien los envía a la tierra para ayudar a los hombres. Estos ayudantes se llaman Anitos . La naturaleza del Anito es tal que viene a la tierra, trata con los hombres y habla en su nombre ante Batala .

— Miguel de Loarca (1582)

Algunos cronistas, como el autor anónimo del Códice Boxer , no llaman a estos agentes de Bathala anitos , sino que se refieren a ellos como dioses , traducido por Quirino y García como "dioses". ^{[ 73 ]} El historiador estadounidense-filipino William Henry Scott apoya la opinión de estos cronistas (algunos de los cuales podrían ser criptojudíos ^{[ 74 ]} ) de que los antiguos tagalos adoraban a los anitos como dioses y diosas ( aniteria ), argumentando que "en las oraciones reales, se les suplicaba directamente, no como intermediarios". Scott cita el ejemplo de la oración de un campesino al anito llamado Lakapati , donde un niño era sostenido sobre un campo, y el campesino oraba: " Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati, alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre]". ^{[ 75 ]} Sin embargo, Scott —quien fue un misionero laico designado en la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América ^{[ 76 ]} —puede estar utilizando la definición o idea protestante de intercesión y culto en contraste con la de los exploradores y misioneros católicos, quienes describieron el papel del anitos como un defensor ( abogado ) o intercesor. La mayoría de las crónicas (y descripciones aisladas de exploradores y misioneros) presentan una deidad suprema análoga al Dios cristiano, evocando la impresión de que la religión tagala era monoteísta. Solo unas pocas fuentes incluyen los nombres de otras deidades. ^{[ 77 ]} Además, los misioneros que describieron la religión tagala en el período moderno temprano enfatizaron (con solo algunas excepciones) que los tagalos creían en un dios supremo como creador de todas las cosas. Su intención era principalmente encontrar un equivalente para el dios cristiano a fin de ayudarlos a explicar las doctrinas católicas. En general, los títulos de sus capítulos sobre la religión tagala sugieren que pretendían presentarla como una "religión falsa" o "superstición" ^{[ 78 ]} , a pesar de su constante duda sobre si los "nuevos pueblos" que afirmaban haber descubierto ya tenían algún conocimiento del Evangelio ^{[ 79 ]} .

Aunque a Bathala solo se le puede contactar a través de los anitos, no es una deidad distante demasiado poderosa como para no preocuparse por los asuntos de los mortales . Los antiguos tagalos creían que, al nacer cada niño, el dios Bathala designaba a un espíritu menor, al que también llamaban Bathala , como guardián o Bathala Catotobo ( Katutubo ), ^{[ 80 ]} identificado por el padre Noceda como un ángel guardián . El dios Bathala también guiaba a la gente mediante presagios y sueños proféticos . Las almas de quienes perecían por la espada, eran devorados por cocodrilos o asesinados por un rayo ascendían inmediatamente a Kaluwálhatian (gloria) por medio del arco iris ( balangaw ). ^{[ 81 ]}

Bathala es el tema de canciones sagradas como Diona y Tulingdao , en las que los intérpretes lo invocan para prevenir inundaciones, sequías y plagas, y para concederles una cosecha abundante y un campo hermoso. ^{[ 82 ]} La gente de Indang y Alfonso, Cavite, realizaba rituales Sanghiyang como ofrenda a Bathala para una cosecha abundante, sanación, recuperación de enfermedades o liberación de la muerte. Se cree que el ritual se originó en Naic mucho antes de que la llegada de los españoles y los frailes llevara a la supresión de su observancia. Este ritual siempre se realiza como preparación para otros rituales como "Sayaw sa Apoy" (Danza del Fuego), "Basang-Gilagid" (Bendición de la Casa), Ofrenda Ancestral o Sanación Mediumnista. También se realiza antes de buscar un objeto perdido, como joyas y otros objetos de valor. Después de esto, la Magsasanghiyang dialoga con el Poder Supremo a través de su Timbangan (péndulo).

Algunos creían que el término Sanghiyang se acuñó a partir de dos palabras tagalas: isa (uno) e hiyang (compatible), que juntas significan "todo compatible" ( "nagkakaisang kabuuan" ). ^{[ 83 ] [ 84 ]} Sin embargo, es más probable que dicho ritual esté relacionado con la sagrada ceremonia de danza balinesa Sanghyang , que también es el título de un espíritu deificado y significa "El Venerado" o "Santidad". ^{[ 85 ]} Hyang , o personificado como Sang Hyang , (Kawi, javanés, sundanés y balinés) es una entidad espiritual invisible que tiene poder sobrenatural en la antigua mitología de Nusantara . Este espíritu puede ser divino o ancestral. En Nusantara moderno, este término tiende a asociarse con dioses, cada uno conocido como dewata o Dios. Actualmente, el término está ampliamente asociado con el Dharmismo indonesio que se desarrolló en la antigua Java y Bali hace más de un milenio. Sin embargo, el término tiene en realidad un origen más antiguo: se remonta a las creencias animistas y dinámicas indígenas de los pueblos austronesios que habitan el archipiélago de Nusantara. El concepto de Hyang se desarrolló de forma autóctona en el archipiélago y no se considera que tenga su origen en las religiones dhármicas indias. ^{[ 86 ]}

Los primeros tagalos creían que Bathala revelaba su voluntad a través de presagios enviando al pájaro tigmamanukin ( tigmamanuquin ) al que también le atribuyeron el nombre de Bathala. Plasencia (1589), Chirino (1604) y Colin (1663) describieron a este pájaro como de color azul y tan grande como un zorzal o una tórtola. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson identificaron a este pájaro como el pájaro azul hada filipino ( Irena cyanogastra ). Aunque el Códice Boxer lo describió como "azul rojizo y negro", Antonio de Morga habló del pájaro como "de color amarillo", que era el color de la belleza para los primeros tagalos y tenía un significado religioso para ellos. ^{[ 87 ]} Según Morga, el pájaro tigmamanukin —como lo describieron Chirino y Colin— podría ser inexistente o estar extinto, ya que no se conoce ningún pájaro azul del mismo tamaño que un zorzal; Sin embargo, existe un ave amarilla similar (aunque no del todo) llamada kuliawan ( oroléo dorado ). ^{[ 88 ]} El nombre Bathala también se atribuía a cometas y otros cuerpos celestes que el pueblo tagalo creía que predecían eventos. ^{[ 89 ]}

Otros animales que se observaron en busca de presagios incluyen el balatiti o balantikis , el uwak (cuervo), el kuwago (búho), el bahaw (búho de montaña), el butiki (lagarto), el caracol malimakan y el tigmamanok (martín pescador de cuello blanco, también conocido como salaksak entre los ilocanos). ^{[ 90 ]} Estas aves, cocodrilos y lagartos eran tan sagrados para los antiguos tagalos que matar uno se consideraba tabú. ^{[ 91 ]} Cuando un cocodrilo moría, lo ungían con aceite de sésamo, lo envolvían en una estera y lo enterraban. Esto también se dice del tuko (gecko), un lagarto venenoso. San Buenaventura cuestionó a los tagalos por tolerar los lagartos monitores ( bayawak ), saurios amantes de los huevos y las gallinas y, por tanto, peligrosos para las aves de corral: "¿Ano't di ninyo siluin itong bayawak?" (¿Cómo es que no has puesto una soga a este lagarto monitor?) ^{[ 92 ]} Los martines pescadores de collar blanco ( tigmamanok ) eran considerados muy sagrados porque se les permitía sacar los dientes de un cocodrilo sin sufrir daño. Según Chirino (1595–1602) y Colin (1663), los antiguos tagalos veneraban a los cocodrilos, y cuando veían uno en el agua, gritaban con toda sumisión "Nono" ( Nuno ), que significa "abuelo". Le pedían amablemente y con ternura que no les hiciera daño y, para ello, le ofrecían una porción del pescado que llevaban en su bote arrojándolo al agua. Además, el río de Manila (ahora llamado río Pasig) alguna vez tuvo una gran roca ( Buayang Bato /Cocodrilo de Piedra) que sirvió como ídolo durante muchos años. Los antiguos tagalos le dejaban ofrendas cada vez que pasaban por allí, hasta que los padres de San Agustín lo rompieron en pedazos y colocaron una cruz en su lugar. Pronto, se construyó en ese sitio un pequeño santuario o capilla con una imagen de San Nicolás de Tolentino. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

De La historia de Sumatra (1784) de William Marsden :

Sus ideas sobre la creación del mundo y la formación de la humanidad eran ridículamente extravagantes. Creían que el mundo, en un principio, consistía únicamente en cielo y agua, y entre ambos, un glede; que, cansado de volar y sin encontrar lugar donde descansar, puso al agua en conflicto con el cielo, el cual, para mantenerla a raya y evitar que se elevara, llenó el agua de islas donde el glede pudiera asentarse y dejarlos en paz. La humanidad, decían, surgió de una gran caña con dos articulaciones que, flotando en el agua, fue finalmente arrojada por las olas contra los pies del glede, que se encontraba en la orilla. El glede la abrió con su pico, y de una articulación salió el hombre y de la otra la mujer. Poco después, se casaron con el consentimiento de su dios, Bathala Meycapal , lo que provocó el primer temblor de la tierra; y de ahí descienden las diferentes naciones del mundo. ^{[ 95 ] [ 26 ] [ 96 ]}

De Cuentos populares filipinos (1916) de Mabel Cook Cole :

Cuando el mundo comenzó, no había tierra, solo el mar y el cielo, y entre ellos había un milano (un ave parecida a un halcón). Un día, el ave, que no tenía dónde posarse, se cansó de volar, así que agitó el mar hasta que sus aguas chocaron contra el cielo. El cielo, para contener el mar, le lanzó muchas islas hasta que ya no pudo elevarse, sino que corrió de un lado a otro. Entonces el cielo le ordenó al milano que se posara en una de las islas para construir su nido y dejar en paz al mar y al cielo. En ese momento, la brisa de la tierra y la brisa del mar se unieron en matrimonio y tuvieron un hijo que era un bambú. Un día, mientras este bambú flotaba en el agua, golpeó las patas del milano que estaba en la playa. El ave, enojada por el golpe, picoteó el bambú, y de una sección salió un hombre y de la otra una mujer. Entonces el terremoto llamó a todas las aves y peces para ver qué hacer con estos dos, y se decidió que se casaran. La pareja tuvo muchos hijos, y de ellos surgieron todas las razas. Al cabo de un tiempo, los padres se cansaron de tener tantos hijos ociosos e inútiles y deseaban deshacerse de ellos, pero no sabían adónde enviarlos. Pasó el tiempo y los hijos se multiplicaron tanto que los padres no tenían paz. Un día, desesperado, el padre tomó un palo y comenzó a golpearlos por todos lados. Esto asustó tanto a los niños que huyeron en diferentes direcciones, buscando escondites en la casa: algunos se ocultaron en las paredes, otros salieron corriendo, otros se escondieron en la chimenea y varios huyeron al mar. Sucedió que quienes se escondieron en las habitaciones ocultas de la casa se convirtieron más tarde en los jefes de las islas; y quienes se ocultaron en las paredes se convirtieron en esclavos. Quienes salieron corriendo eran hombres libres; quienes se escondieron en la chimenea se convirtieron en negros; mientras que quienes huyeron al mar estuvieron ausentes muchos años, y cuando sus hijos regresaron, eran blancos. ^{[ 97 ]}

Estos mitos de la creación se refieren a lo que los teólogos conocen como una "segunda creación". Esta concepción presupone una materia o sustrato preexistente del cual se formó la Tierra. En las mitologías filipinas, la lucha entre dos fuerzas hostiles es un tema común en la formación de la tierra; de ahí la existencia de la Brisa Terrestre. A esta le sigue siempre la creación o aparición del primer hombre y la primera mujer, en contraste con los animales que los preceden. ^{[ 98 ]} Según Andrés San Nicolás (1624), el pueblo sambal , un grupo étnico estrechamente relacionado con los tagalos, particularmente los de Tanay, Rizal , "no dudaba del hecho de que en su tiempo hubo una creación del hombre, pero creían que el primero había surgido de un nudo de bambú y su esposa de otro, en circunstancias muy ridículas y estúpidas". ^{[ 99 ]} Según William Marsden (1784), los antiguos tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer surgieron de un palo de bambú que se rompió en la isla de Sumatra, y que discutieron sobre su matrimonio. ^{[ 25 ]} Un artículo de Catalina Villaruz, escrito alrededor de 1920 y que ahora se encuentra en la colección de manuscritos de H. Otley Beyer , informa que los tagalos del sur de Luzón creían que el primer hombre comenzó su vida dentro de un palo de bambú. Creció, el bambú se rompió y salió. La misma historia se cuenta de la primera mujer, y una vez fuera del palo, se miraron, se enamoraron y se casaron. Un eufemismo tagalo para un niño nacido fuera del matrimonio es "putok sa buho" ("el que brotó de un bambú"), una clara herencia de los tiempos en que el mito se consideraba una verdad absoluta. ^{[ 100 ]} Según Nick Joaquin [Alamanac for Manileño (1979)] "El hombre cortejó a la mujer, pero ella era tímida, esquiva y obstinadamente reticente. Impaciente, Dios [es decir, Bathala] provocó un violento terremoto que arrojó a la mujer a los brazos del hombre. Solo así se casaron y la tierra se pobló". ^{[ 101 ]}

Francisco Colin identificó el "terremoto" en el mito de la creación como un dios. ^{[ 102 ]} Según la versión del mito de la creación proporcionada por William Marsden (1784), los antiguos tagalos veían el "terremoto" como una  manifestación de Bathala Maykapal . Sin embargo, Pedro Chirino en sus escritos no habló del "terremoto", ni creía que fuera considerado un dios, ya que, según los tagalos y los mandayas de Mindanao que le informaron, el "terremoto" no era más que el efecto del movimiento de un animal enorme en las entrañas de la tierra. Según algunos, este animal era un caimán ; para otros, un jabalí que rascaba su cuerpo contra el tronco de la tierra. Esta es también la creencia de la gente de las montañas de Palawan y Camarines . ^{[ 103 ] [ 104 ]} San Buenaventura (1663:76) amenazó a su congregación con el manunungab na buwaya sa impierno (el cocodrilo devorador del infierno). ^{[ 105 ]} Algunas maldiciones documentadas en tagalo antiguo incluyen Kainin ka nang buaya! (¡Que un cocodrilo te coma!) y Lamunin ka nang lindol! (¡Que el terremoto te trague!). ^{[ 106 ]} Las vibraciones de baja frecuencia producidas por los cocodrilos machos justo antes de bramar, que podían hacer vibrar el suelo y hacer que el agua pareciera "bailar", es más probable que de ahí sacaran los antiguos tagalos la idea del origen de los terremotos. En la mitología tagala moderna, los terremotos son causados ​​por una figura mesiánica llamada Bernardo Carpio , el Rey de los Tagalos, que estaba atrapado entre las rocas en las montañas de Montalban . ^{[ 107 ]} A diferencia del gigantesco cocodrilo subterráneo, los antiguos tagalos también creían en la existencia de un ave celestial gigantesca que hacía su nido en las nubes. ^{[ 108 ]} Sin embargo, no está claro si esta ave está asociada con el milano/glede primordial que inició la serie de eventos que llevaron a la creación del mundo y la humanidad. Según Colin, los tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer surgieron de un palo de bambú picoteado por un ave a la que llamaban Tigmamanokin , a la que aplicaron el nombre de su dios Bathala. ^{[ 109 ]}

Según el padre San Agustín, los tirurays adoraban a Linog , que significa "terremoto", quien, como dios del matrimonio, aconsejó al primer hombre y a la primera mujer que se unieran y poblaran la tierra. ^{[ 110 ]} Bathala Meycapal , por lo tanto, se identifica con el dios del matrimonio de los tirurays, vinculándolo con otra deidad tagala llamada Dian Masalanta . Dian Masalanta es un ídolo que fue mencionado por Juan de Plasencia en "Relación de las Costumbres de los Tagalos" (1589) como el patrón de los amantes y la procreación. Dian Masalanta también es correlacionado por algunos estudiosos con una deidad tagala sin nombre, a la que el contemporáneo de Plasencia se refirió como Alpriapo . ^{[ 111 ] [ 112 ]} Esta deidad a menudo es identificada erróneamente como la diosa del parto por escritores modernos , a pesar de que Plasencia usó el patrón masculino en lugar de la patrona (patrona) femenina. La verdadera anito del parto es en realidad La Campinay ( Lakang Pinay o Lakampinay ) [Informe de la Inquisición de Pardo (1686–1688)], ^{[ 113 ]} de quien se dice que fue "la primera partera del mundo" [Códice Boxer (1590)]. ^{[ 114 ]}

El significado del nombre Dian Masalanta no se proporciona , pero según Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), el significado podría ser "la deidad ciega" [dian "deidad", ma – "adj. prefic" + salanta "ceguera"]. ^{[ 111 ]} Sin embargo, el nombre también podría significar "la luz cegadora" (¿ Sol ?) suponiendo que la ortografía original del nombre en tagalo fuera Diyang Masalanta, del sánscrito Dia o Diya que significa "lámpara o luz"/ ^{[ 115 ]} En el idioma malayo, Dian significa vela. ^{[ 116 ]} Dia es también el nombre del dios supremo de los primeros visayanos según Blumentritt, que algunos eruditos creían que derivaba del sánscrito Dyu "cielo brillante y resplandeciente", uno de los primeros nombres que se le dieron a un dios, que se desarrolló en los Dewas y Diwatas de todas las naciones malayas. ^{[ 117 ]} Masalanta (devastador) proviene de la raíz salanta , que aparece en el "Vocabulario de la lengua Tagala de Noceda y Sanlúcar (1754)" y en el "Diccionario de San Buenaventura (1613)" con el significado de "pobre, necesitado, lisiado y ciego". Generalmente, las palabras magsalanta y nasalanta , que significan "es destruido/devastado", se usan para referirse a una calamidad, como un tifón, una inundación o un terremoto. ^{[ 118 ]}

El profesor de antropología Fay-Cooper Cole identificó a los dioses supremos mandayan —el padre y el hijo Mansilatan (El Creador) y Batla / Badla (El Preservador/Protector)— con las deidades tagalas Dian Masalanta y Bathala / Badhala , respectivamente. También señaló que a Todlai , el dios del matrimonio del pueblo bagobo , a veces se le llama Maniládan . ^{[ 119 ] [ 120 ]} Mansilatan, el padre de Batla, es la fuente de la virtud omnipotente llamada Busao , que toma posesión de las Baylans (Sacerdotisas) y los Baganis (Guerreros) mientras están en trance , haciéndolos fuertes y valientes por encima de los demás hombres. ^{[ 121 ]} En otros grupos etnolingüísticos de Filipinas, el término Busao se refiere a demonios, monstruos y/o al espíritu o dios de la calamidad. ^{[ 122 ] [ 123 ]} En la lengua mandayan, el prefijo man indica paternidad, ser o dominio, mientras que la palabra silatan significa 'este', la dirección del sol naciente. ^{[ 7 ] [ 124 ]}

Entre los antiguos tagalos existía una doctrina —que, según Chirino (1601-1604), fue sembrada por el Diablo— según la cual una mujer que no tuviera amante, ya fuera casada o soltera, no podía salvarse. Decían que este hombre, en el otro mundo, se apresuraría a ofrecerle su mano a la mujer al cruzar un arroyo muy peligroso que no tenía otro puente que una viga muy estrecha, la cual se atravesaba para llegar al reposo que ellos llamaban Kaluwálhatian , es decir, la morada de Bathala. Por lo tanto, la virginidad no era reconocida ni estimada entre ellos; más bien, la consideraban una desgracia y una humillación. ^{[ 125 ]} Esta doctrina explica por qué la mayoría de los ministros religiosos ( catalonas ) entre los antiguos tagalos eran mujeres. Algunas tribus minoritarias en Filipinas que todavía tienen algunas sacerdotisas a su servicio, como los mandayas, ofrecen una explicación. Afirman que, a diferencia de los hombres, las mujeres son más atractivas y persuasivas para los dioses y los espíritus malignos, que son mayoritariamente masculinos. ^{[ 126 ]} Otros lugares en el más allá además de Kaluwálhatian incluyen Maca o " kasanáan ng tuwa " ("mil alegrías"), donde las almas buenas permanecen temporalmente en espera de la reencarnación , y " kasanáan ng hírap " ("mil dolores"), adonde van las almas malas. ^{[ 127 ]} Es imposible saber si Dian Masalanta se identifica con Bathala Meycapal , ya que la primera solo ha sido mencionada —y bastante brevemente— en "Relación de las Costumbres de los Tagalos" (1589) de Juan de Plasencia.

Otro posible nombre para Bathala, aunque no confirmado, es Hari , que es el antiguo nombre tagalo para el sol ('rey' en tagalo moderno), de ahí las palabras tagalas tanghali (mediodía) y halimaw (león o tigre, un animal asociado con el sol en la religión védica). ^{[ 128 ] [ 129 ]} Los antiguos tagalos creían que el arcoíris ( balangaw ) era el puente de Bathala ( balaghari ) ^{[ 130 ]} o el taparrabos ( bahaghari ). ^{[ 131 ]} El arcoíris era considerado una señal divina, y se consideraba blasfemia señalarlo con el dedo. ^{[ 132 ]} Los tagalos de hoy todavía usan la expresión harinawa , que significa "si Dios quiere" o "que Dios lo quiera". ^{[ 41 ]} En un artículo escrito por Lorenz Lasco en Dalumat Ejournal, citó que, en las mitologías filipinas, el propio anito (deidad) del mundo celestial es el Sol, simbolizado por un pájaro. Sin embargo, no hay evidencia ni documentación que se refiera directamente a Bathala como una deidad solar. El antropólogo hiligaynon F. Landa Jocano mencionó a Apolaki como el dios solar y de la guerra de los antiguos tagalos, ^{[ 133 ]} quien en realidad es el dios supremo de los antiguos pangasinenses, a quien ellos llamaban alternativamente Anagaoley o Ama-Gaoley (Padre Supremo). ^{[ 134 ]} Según Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), ninguna deidad solar supuestamente adorada o venerada por los antiguos tagalos fue mencionada en las crónicas españolas. ^{[ 132 ]}

Al principio, había una luz brillante que cubría todo el universo. Esta luz se llamaba el Infinito Dios . Se considera que no hay otro dios que el Infinito Dios . Él era el Animasola (Alma Solitaria), un ojo alado envuelto en un chal, que cambiaba de forma constantemente mientras flotaba en el espacio. Pronto, el Infinito Dios decidió crear el mundo. Apartó la luz para dar paso a la oscuridad. Su luz retrocedió hasta convertirse en una pequeña esfera luminosa. De repente, la esfera luminosa tenía una hendidura en su parte inferior que se convirtió en una boca. Sobre la boca, apareció una línea que se convirtió en una nariz. Sobre la nariz emergieron dos agujeros que se convirtieron en ojos. De estos ojos salían llamaradas. Paralelos a los ojos, a los lados de la esfera luminosa, aparecieron dos agujeros que se convirtieron en orejas. En resumen, el Infinito Dios , una vez una esfera luminosa, se convirtió en una figura parecida a la cabeza de un hombre.

Antes de que el Infinito Dios creara el universo, decidió que alguien lo ayudara en su tarea de creación. Mientras pensaba, cinco letras brillantes surgieron de su mente y se convirtieron en los cinco pétalos de una hermosa flor ( mayuming bulaklak ). Esta flor se llamaba Gumamela Celis (Flor del Cielo) o Rosa Mundi (Flor de la Tierra). Las cinco letras no eran otras que el hermoso nombre MARÍA, que en lengua siria es Miriam , que significa la más alta. El nombre original de María antes de que Dios creara el universo era Bulaklak (Flor).

El Infinito Dios decidió crear otros seres para que lo asistieran en su tarea de creación. Mientras pensaba, el Infinito Dios comenzó a transpirar repentinamente en su costado derecho. Cuando se secó el sudor, las gotas se convirtieron en dieciséis espíritus. Dos de estos espíritus se convirtieron en Uph Madac y Abo Natac , los dos ancianos que residirían en los dos extremos de la Tierra y se convertirían en los guardianes del Sol y la Luna. Los siguientes seis espíritus se convirtieron en los seres que residirían fuera de la Tierra. No querían recibir ninguna bendición del Infinito Dios . Se llamaron Elim , Borim , Morim , Bicairim , Persalutim y Mitim . Los siguientes siete espíritus se convirtieron en los Arcángeles no bautizados llamados Amaley , Alpacor , Amacor , Apalco , Alco , Araco y Azarague . El último espíritu se llamó Luxbel , un espíritu cuyo nombre significa luz del cielo. Se llamaba Becca , el ser que más tarde se rebelaría contra el Infinito Dios . Su otro nombre era Lucifer .

Mientras tanto, el Infinito Dios decidió crear aún más seres. Mientras pensaba, de repente comenzó a transpirar en su lado izquierdo. Al secarse el sudor, las gotas se convirtieron en ocho seres espirituales. Cinco de ellos se convirtieron en seres que irían a ver a Jesucristo mientras estaba clavado en la cruz para pedirle su bendición; sin embargo, Jesús moriría antes de poder bendecir a estos cinco espíritus. Los cinco espíritus nunca recibieron sus bendiciones y, por lo tanto, conservaron sus nombres originales de Istac , Inatac , Islalao , Tartaraw y Sarapao . Los últimos tres seres espirituales se conocieron como las Tres Personas , o la Santísima Trinidad . El Infinito Dios les encomendó la tarea de crear el mundo y sus habitantes. En cada uno de los ojos de las Tres Personas se podía ver la letra M, la inicial de cada uno de sus nombres: Magub , Mariagub y Magugab . ^{[ 144 ]}

Antes de que se usara el nombre María , Dios solo llamó a la primicia de su pensamiento Bulaklak (Flor). Lo primero que Dios preparó para el comienzo de su creación fue el Imperno (Infierno) o Averni , que estaba abajo, en el abismo. Le dijo a Bulaklak : «Te dejaré por un tiempo; custodia mi Arca de la Alianza y no te atrevas a abrirla. Si no obedeces mi mandato, descenderás a la tierra que crearé y sufrirás para reunir las virtudes dispersas y perdidas ». Una vez que Dios hubo dicho eso, descendió al abismo para preparar un hogar triste para sus arcángeles elegidos, quienes serían creados y se rebelarían contra él. Cuando Dios se fue, Bulaklak abrió el Arca de la Alianza con el deseo de conocer la verdad y el cumplimiento de las palabras de Dios. Al abrirse el Arca, aparecieron repentinamente tres letras "B" con alas que salieron volando. Las tres letras mencionadas eran BAM , BAU y BIM, también conocidas como las Tres Virtudes , que eran muy milagrosas y maravillosas. Bulaklak cerró inmediatamente la caja, pero las tres "B" ya habían sido liberadas y no pudo encontrarlas. Cuando Dios regresó del abismo, le dijo a Bulaklak : "Ahora se cumplirá lo que te dije: que descenderás a la tierra y sufrirás".

Dios ya había trazado un plan para sus obras y creaciones: el agua, el fuego, la tierra, el cielo, los árboles y las plantas, el Sol, la Luna, las estrellas y, sobre todo, los espíritus santos que lo ayudarían en sus obras y creaciones. Dios se las mostró a su consejera Bulaklak . Ella dijo que las creaciones espirituales eran perfectas, pero que las cosas materiales debían cambiarse. Esto se debía a que, en el plan de Dios, los árboles grandes y altos debían dar frutos grandes, y los árboles pequeños y bajos, frutos diminutos. Bulaklak dijo que si esos árboles se colocaban en el suelo, las personas y los animales buscarían refugio bajo los árboles grandes y altos cuando estuvieran expuestos al calor del sol, y si los frutos grandes de los árboles estaban maduros y ya no podían aferrarse al tallo y resistir la caída, podrían causarles lesiones o la muerte.

Dios cambió su plan de acuerdo con el consejo de Bulaklak . Los árboles grandes y altos darían frutos pequeños, mientras que los árboles pequeños y bajos darían frutos grandes. Cuando todo estuvo listo, Dios pensó en crear a sus ayudantes, pero de repente sudó mucho, y cuando se secó el sudor de ambos lados, las dieciséis gotas de sudor de su lado derecho se convirtieron en dieciséis espíritus, mientras que las ocho gotas de sudor de su lado izquierdo se convirtieron en otros ocho espíritus. De estos veinticuatro, escogió tres para llevar a cabo su plan de creación. Estos fueron los llamados tres poderosos Avelator , Avetemet y Avetillo . Estas fueron las Tres Personas , o la Santísima Trinidad , que hablarían desde el principio de la creación. ^{[ 145 ]}

El Nuno o Infinito Dios , la primera y más poderosa deidad de todas, creó veinticuatro espíritus santos, y entre ellos escogió a tres que llegarían a ser conocidos como Tres Persona Solo Dios , la Sagrada Familia y la Santísima Trinidad . Los Tres fueron los ayudantes y ejecutores de los planes creativos elaborados por el Nuno y por María , o Gumamela Celis . Cuando los Tres Persona —Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo— hablaban de las cosas que habían creado, de repente el Nuno se unió y se escondió de los Tres. Los Tres creían ser los primeros y tener el derecho de planificar las creaciones. No sabían que todo estaba planeado antes de su creación. Los Tres Persona estaban profundamente confundidos por la misteriosa voz que oyeron y lo que vieron: un ojo alado, una luz y un anciano. Mientras los Tres perseguían la misteriosa voz, intercambiaban oraciones o palabras de poder hasta llegar a la puerta del Cielo. En esta fase, los Tres Persona serían llamados la Sagrada Familia .

Los Tres Persona no sabían que provenían de un solo Dios, el Nuno , que Dios Padre era hijo del Nuno , y que Dios Hijo era nieto del Nuno . Debido a este desconocimiento, deseaban capturar y bautizar a quien creían que era el dios de los paganos para salvarse. La persecución terminó cuando el Nuno entró en el monte Bood . Tras una batalla e intercambio de oraciones , con persuasión el Nuno accedió a ser bautizado, pero lo haría por su propio poder. El Nuno sacó su dedo de la roca del monte Bood para ser bautizado, como se representa en el anting-anting del Infinito Dios . Sin embargo, se dice que, por alguna razón misteriosa, el Nuno no fue realmente bautizado. ^{[ 146 ]}

Los veinticuatro Ancianos son los espíritus santos creados por el Infinito Dios (de su sudor) como ayudantes en sus obras; los antiñgeros los identifican con los Veinticuatro Ancianos mencionados en Apocalipsis 11:16. El Infinito Dios les ha dado a los veinticuatro Ancianos roles y nombres que les confieren poderes mágicos. Una de las funciones de los veinticuatro Ancianos es llevar la cuenta de las horas de cada día: el primero de ellos debe marcar la hora a la una de la mañana y así sucesivamente hasta completar exactamente 24 horas según sus respectivos números. También son los observadores de todo lo que la gente hace o realiza en la tierra, sea correcto o incorrecto, por lo que los pecados del hombre no están a salvo del Señor por ello.

Los dos primeros ancianos ( nuno ) residen en los dos extremos de la Tierra y son los guardianes del Sol y la Luna :

1. Uph Madac – El primer espíritu de los veinticuatro Ancianos , responsable de custodiar la primera hora después de la medianoche. Diseñó el Sol según una tarea que le encomendó el Infinito Dios . Realizó numerosos diseños y los presentó a sus compañeros y al Señor, y todos coincidieron en la forma y apariencia del sol que iluminaría el mundo desde entonces hasta ahora y en el futuro.

2. Abo Natac – El segundo espíritu, quien diseñó la Luna, que nos da luz durante la noche. Lo hizo muchas veces, y estos diseños fueron presentados a sus compañeros y al Infinito Dios , y ellos se pusieron de acuerdo sobre la forma de la Luna que vemos hoy.

Los siguientes seis espíritus no tienen ninguna otra función. Lo que hacen es simplemente salir al mundo y ser los centinelas de Dios:

3. Elim – El vigilante de 3:00 a 3:59 de la madrugada.

4. Borim – El vigilante de 4:00 a 4:59 de la madrugada.

5. Morim – El vigía de 5:00 a 5:59 de la mañana.

6. Bicairim – El vigía de 6:00 a 6:59 de la mañana.

7. Persalutim – El vigilante de 7:00 a 7:59 a. m.

8. Mitim – El vigilante de 8:00 a 8:59.

Los Siete Arkanghelis :

9. Amaley – El presidente y primer ministro de los arcángeles guerreros. Él es San Miguel Arcángel ; sobre sus hombros recae la lucha contra los malvados para tener seguridad en la Tierra y en el cielo. San Miguel es el vigía de 9:00 a 9:59 de la mañana todos los días; también es el vigía el primer día de cada semana, que es el domingo, por lo que se le invoca en este día para prevenir cualquier evento desastroso que pueda ocurrir. Él es también el mensajero espiritual y mensajero del Infinito Dios en todos los cielos.

10. Alpacor – Nombrado secretario del universo entero por los Siete Arkanghelis , es San Gabriel , el guardián de todas las maravillas ocultas de la galaxia y del universo. San Gabriel vigila de 10:00 a 10:59 de la mañana todos los días. También vigila los lunes; por lo tanto, la gente lo invoca en este día para protegerse de las calamidades.

11. Amacor – El príncipe de la justicia angélica y dador de la gracia celestial, por lo que también es el mayordomo del Dios Infinito. Este ángel es conocido como San Rafael . Es el guardián de 11:00 a 11:59 de la mañana todos los días y los martes. A él se le invoca los martes para la salvación de las calamidades.

12. Apalco – El ángel que fue nombrado Justicia Mayor en el cielo. Gobernante supremo de las cosas celestiales y recomendador a Dios de los castigos que deben infligirse, también es el dador de sabiduría para el alma y el cuerpo terrenal del hombre. Este ángel es identificado como San Uriel , quien tiene la responsabilidad de velar a las 12:00 del mediodía, y también es el vigía los miércoles, por lo que se le debe invocar en este día para salvarse de un desastre.

13. Alco – El espíritu que ofrece o intercede ante Dios por cada buena obra del hombre; también es el receptor e informador de las necesidades humanas con respecto a Dios. Este ángel es San Seatiel , quien vela los jueves y a primera hora de la tarde de cada día, por lo que se le debe invocar en esos momentos.

14. Araco – El espíritu que fue hecho custodio de tesoros y gracias. Él posee la llave para otorgar las riquezas y la gloria de Dios. Este ángel es San Judiel , el benefactor y dador de la misericordia divina. También es el vigía asignado los viernes y de 14:00 a 14:59 todos los días, por lo que se le debe invocar en esos horarios.

15. Azarague – El espíritu guardián del cielo y la tierra, y el protector de todos los espíritus bajo el Infinito Dios. Es San Baraquiel , el vigía de las 3:00 p. m. de cada día, y también es el vigía de los sábados, por lo que es a él a quien se debe invocar ese día. San Baraquiel es el último de los Siete Arcángeles, conocidos como los siete guerreros de Dios Padre.

El rebelde:

16. Luxbel – El más joven ( bunso ) de los 16 espíritus creados por el Infinito Dios . Su nombre significa "Luz del Cielo" porque se le considera el más cercano a Dios. Cuando Dios comenzó su creación, fue bautizado con el nombre de Becca, pero desobedeció al Infinito Dios, por lo que Dios lo renombró Luxquer o Lucifer . La historia de Luxbel se encuentra en un libro titulado Diez Mundos (Diez Planetas). En este libro existen diversos tipos de sabiduría ilícita, como hexes ( kulam ), glamour ( malik mata ), filters ( gayuma ) y mucho más. Se desaconseja a todos tener una copia de este libro porque se considera la causa del pecado imperdonable contra el Señor.

Los siguientes cinco espíritus no fueron bautizados ni aceptaron el llamado del Infinito Dios . Cuando el Señor Jesucristo estaba en la cruz, vinieron a ser bautizados, pero no fue posible porque en ese momento el Señor Jesús murió. Ellos son:

17. Istac – El vigilante de 17:00 a 17:59.

18. Inatac – El vigilante de 18:00 a 18:59.

19. Islalao – El vigilante de 19:00 a 19:59.

20. Tartarao – El vigilante de 20:00 a 20:59.

21. Sarapao – El vigilante de 21:00 a 21:59.

Los últimos tres espíritus son la Santísima Trinidad :

22. Magugab – Se presenta como Dios Ama ( Dios Padre ), quien, según algunos, es la primera persona de la Santísima Trinidad . Pero como Dios Ama , no es el Dios Infinito , sino que solo se le otorgó el derecho y el deber de identificarse como Dios Padre. Se le concedió el diseño del mundo y todo su contenido, como los diversos tipos de criaturas voladoras en el aire y las que se arrastran por la tierra, incluido el hombre. Es el guardián desde las 9:00 p. m. hasta las 9:59 p. m.

23. Mariagub – La segunda persona de la Santísima Trinidad , posee la plenitud de Dios Anak ( Dios Hijo ) y el poder de cumplir todos los misterios obrados por el Señor Jesucristo . Es el espíritu que se encarna para salvar a quienes lo reciben y creen en él. Este espíritu, en cada época, entra en los cuerpos de las personas a quienes Dios manda, quien, en este contexto, es llamado el «Cordero de Dios». Es el vigía desde las 22:00 hasta las 22:59.

24. Magub – La tercera persona de la Santísima Trinidad , como el Espíritu Santo , actúa para realizar todo lo que debe suceder en el presente. Mediante su poder, se forman y cumplen las promesas del Infinito Dios al pueblo. Es el vigía desde las 11:00 p. m. hasta la medianoche. ^{[ 147 ]}

Nota: El ave Adarna es el personaje epónimo de un cuento filipino en verso del siglo XVI, « Corrido y vida vivida por los tres príncipes, hijos del rey Fernando y la reina Valeriana en el reino de Berbania», que algunos investigadores creen que se basó en historias europeas similares. El cuento también se conoce como «El ave Adarna». ^{[ 154 ]}