Wendigo

Wendigo ( / ˈ w ɛ n d ɪ ɡ oʊ / ) es una criatura mitológica o espíritu maligno originario del folclore algonquino . El concepto del wendigo se ha utilizado ampliamente en la literatura y otras obras de arte, como la crítica social y la ficción de terror .

Se suele decir que el wendigo es un espíritu malévolo, a veces representado como una criatura con características humanas, que puede poseer a seres humanos. Se dice que provoca en sus víctimas una sensación de hambre insaciable , el deseo de comer a otros humanos y la propensión a cometer asesinatos. ^{[ 1 ]} En algunas representaciones, el wendigo se describe como un humanoide gigante con un corazón de hielo, cuya llegada se anuncia con un hedor nauseabundo o un frío repentino e inusual. ^{[ 2 ]}

En la psiquiatría moderna , el trastorno conocido como " psicosis wendigo " se caracteriza por síntomas como un intenso deseo de carne humana y el miedo a convertirse en caníbal. ^{[ 3 ] [ 4 ]} La psicosis wendigo se describe como un síndrome ligado a la cultura . En algunas comunidades de las Primeras Naciones , síntomas como la codicia insaciable y la destrucción del medio ambiente también se consideran síntomas de la psicosis wendigo. ^{[ 3 ]}

El wechuge es un ser similar que aparece en las leyendas del pueblo atabascano de la costa noroeste del Pacífico . También es caníbal; sin embargo, se caracteriza por estar iluminado y poseer conocimientos ancestrales. ^{[ 5 ]}

La palabra inglesa contemporánea wendigo es un préstamo lingüístico de múltiples orígenes. Es en parte un préstamo del cree ( wīhtikōw, código: cre, promovido a código: cr ) y en parte un préstamo del ojibwe ( wiindigoo , código: oji, promovido a código: oj ), ambas lenguas algonquinas . Existen formas comparables en inglés desde 1714 ( Whitego ). La forma wendigo fue popularizada en inglés por Algernon Blackwood , quien en 1910 publicó la novela corta The Wendigo . ^{[ 6 ]}

La palabra se ha reconstruido en protoalgonquino como * wi·nteko·wa , con el posible significado de búho . ^{[ 7 ]}

El wendigo forma parte del sistema de creencias tradicional de varios pueblos de habla algonquina , incluidos los ojibwe , los saulteaux , los cree , los naskapi y los innu . ^{[ 8 ]} Aunque las descripciones pueden variar un poco, todas estas culturas comparten la visión de que el wendigo es un ser sobrenatural , malévolo y caníbal . ^{[ 9 ]} Se les asociaba fuertemente con el norte, el invierno, el frío, la hambruna y la inanición. ^{[ 10 ]}

Basil H. Johnston , un maestro y erudito ojibwe de Ontario , describió un wendigo:

El Wendigo estaba demacrado hasta la extenuación, con la piel reseca tensa sobre los huesos. Con los huesos presionando contra la piel, la tez gris ceniza de la muerte y los ojos hundidos en sus cuencas, el Wendigo parecía un esqueleto demacrado recién desenterrado. Los pocos labios que tenía estaban desgarrados y ensangrentados... Impuro y con la carne supurada, el Wendigo desprendía un olor extraño e inquietante a putrefacción y descomposición, a muerte y corrupción. ^{[ 11 ]}

En las tradiciones ojibwe, cree oriental, cree pantanoso de Westmain, naskapi e innu , los wendigos suelen describirse como gigantes muchas veces más grandes que los seres humanos, una característica ausente en los mitos de otras culturas algonquinas. ^{[ 12 ]} Cuando un wendigo devoraba a otra persona, crecía en proporción a la comida que acababa de ingerir, por lo que nunca podía saciarse. ^{[ 13 ]} Por consiguiente, los wendigos son representados como seres a la vez glotones y extremadamente delgados debido a la inanición.

El wendigo es visto como la encarnación de la gula, la codicia y el exceso. Nunca satisfecho tras matar y consumir a una persona, busca constantemente nuevas víctimas. ^{[ 14 ]}

Un wendigo no tiene por qué perder las facultades cognitivas o del habla humanas y, en algunas representaciones, puede comunicarse claramente con sus posibles víctimas o incluso amenazarlas o burlarse de ellas. Un ejemplo de cuento popular recopilado a principios del siglo XX por Lottie Chicogquaw Marsden, etnógrafa de la Primera Nación Chippewas de Rama , en el que un wendigo también muestra el uso de herramientas , la capacidad de sobrevivir a desmembramientos parciales y el autocanibalismo , dice: ^{[ 15 ]}

Una vez, hace mucho tiempo, un gran Windigo robó a un niño indio, pero el niño era demasiado delgado, así que el Windigo no se lo comió de inmediato, sino que viajó con él esperando a que engordara. El Windigo tenía un cuchillo y le cortaba la mano al niño para ver si estaba lo suficientemente gordo para comer, pero el niño no engordaba. Viajaban demasiado. Un día llegaron a una aldea india y el Windigo envió al niño a buscar algo de comer. Solo le dio al niño un tiempo limitado para ir y volver. El niño les dijo a los indios que el Windigo estaba cerca y les mostró la mano donde el Windigo lo había cortado para ver si estaba lo suficientemente gordo para comer. Oyeron al Windigo llamar al niño. Le dijo al niño: "Date prisa. No les mientas a esos indios". Todos esos indios fueron a donde estaba el Windigo y le cortaron las piernas. Regresaron para ver si estaba muerto. No estaba muerto. Estaba comiendo la médula de los huesos de sus piernas, que le habían cortado. Los indios le preguntaron al Windigo si tenían grasa. Él respondió: «¡Claro que sí! He comido muchos indios, no me extraña que estén gordos». Entonces los indios lo mataron y lo descuartizaron. Así terminó la historia del Windigo gigante.

En relatos históricos de psicosis wendigo diagnosticada retrospectivamente, se ha informado que los humanos fueron poseídos por el espíritu wendigo después de encontrarse en una situación de necesidad de alimento y no tener otra opción que el canibalismo. En 1661, The Jesuit Relations informó:

Aunque en muchos casos documentados de psicosis wendigo se ha matado al individuo para evitar el canibalismo, algunas tradiciones folclóricas cree recomiendan el tratamiento mediante la ingestión de carnes animales grasas o el consumo de grasa animal; quienes reciben este tratamiento a veces pueden vomitar hielo como parte del proceso de curación. ^{[ 21 ]}

Uno de los casos más famosos de psicosis wendigo reportados involucró a un trampero cree de las llanuras de Alberta , llamado Swift Runner. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Durante el invierno de 1878, Swift Runner y su familia se morían de hambre, y su hijo mayor murió. A veinticinco millas de los suministros de alimentos de emergencia en un puesto de la Compañía de la Bahía de Hudson , Swift Runner descuartizó y se comió a su esposa y a sus cinco hijos restantes. ^{[ 24 ]} Dado que recurrió al canibalismo tan cerca de los suministros de alimentos, y que mató y consumió los restos de todos los presentes, se reveló que el caso de Swift Runner no era un caso de canibalismo puro como último recurso para evitar la inanición, sino más bien el de un hombre con psicosis wendigo. ^{[ 24 ]} Finalmente confesó y fue ejecutado por las autoridades en Fort Saskatchewan . ^{[ 25 ]}

Otro caso conocido relacionado con la psicosis wendigo es el de Jack Fiddler , un jefe y curandero oji-cree conocido por su poder para derrotar a los wendigos. En algunos casos, esto implicaba matar a personas con psicosis wendigo. Como resultado, en 1907, Fiddler y su hermano Joseph fueron arrestados por las autoridades canadienses por homicidio. Jack se suicidó, pero Joseph fue juzgado y condenado a cadena perpetua. Finalmente, recibió el indulto, pero murió tres días después en la cárcel antes de recibir la noticia. ^{[ 26 ]}

La fascinación por la psicosis del wendigo entre etnógrafos , psicólogos y antropólogos occidentales dio lugar a una acalorada controversia en la década de 1980 sobre la historicidad de este fenómeno. Algunos investigadores argumentaron que, esencialmente, la psicosis del wendigo era una invención, resultado de antropólogos ingenuos que aceptaban sin cuestionar las historias que se les contaban. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Otros citaron varios relatos creíbles de testigos presenciales, como algonquinos y otros, como evidencia de que la psicosis del wendigo era un fenómeno histórico real. ^{[ 29 ]}

La frecuencia de casos de psicosis wendigo disminuyó drásticamente en el siglo XX a medida que los pueblos algonquinos boreales entraban en mayor contacto con las ideologías europeas y adoptaban estilos de vida más sedentarios y menos rurales. ^{[ 4 ]}

En su tratado de 2004, La venganza del Windigo, sobre los trastornos y tratamientos de la industria de la salud conductual en los Estados Unidos y Canadá que son peculiares de los pueblos indígenas , James B. Waldram escribió: ^{[ 30 ]}

...nunca se han estudiado casos reales de psicosis windigo, y la mordaz crítica de Lou Marano en 1985 debería haber acabado con el monstruo caníbal de los anales psiquiátricos. Sin embargo, el windigo sigue buscando venganza por este intento de ejecución académica, engañando periódicamente a transeúntes desprevenidos, como los psiquiatras, haciéndoles creer que la psicosis windigo no solo existe, sino que un psiquiatra podría encontrarse hoy mismo con un paciente que la padezca en su consulta. La psicosis windigo bien podría ser el ejemplo más perfecto de la construcción de un trastorno mental aborigen por parte de las profesiones académicas, y su persistencia subraya dramáticamente cómo las construcciones de lo aborigen por parte de estas profesiones, como el monstruo de Frankenstein , han cobrado vida propia.

La décima revisión de la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Problemas de Salud Relacionados (CIE) clasifica el "Windigo" como un trastorno cultural específico , describiéndolo como "relatos raros e históricos de obsesión caníbal... Los síntomas incluían depresión, pensamientos homicidas o suicidas y un deseo delirante y compulsivo de comer carne humana... Algunos estudios nuevos y controvertidos cuestionan la legitimidad del síndrome, alegando que los casos fueron en realidad producto de acusaciones hostiles inventadas para justificar el ostracismo o la ejecución de la víctima". ^{[ 31 ]}

Además de designar a un monstruo caníbal de ciertos mitos tradicionales, algunos nativos americanos también entienden al wendigo conceptualmente. Como concepto, el wendigo puede aplicarse a cualquier persona, idea o movimiento infectado por un impulso corrosivo hacia la codicia egocéntrica y el consumo excesivo, rasgos que siembran la discordia y la destrucción si no se controlan. El erudito ojibwe Brady DeSanti afirma que el wendigo "puede entenderse como un marcador que indica... una persona... desequilibrada tanto internamente como hacia la comunidad más amplia de seres humanos y espirituales que la rodean". ^{[ 32 ]} Fuera de equilibrio y alienados de sus comunidades, los individuos que se cree que están afligidos por el espíritu wendigo desestabilizan y destruyen el equilibrio ecológico a su alrededor. La novela de la autora chippewa Louise Erdrich , The Round House , ganadora del Premio Nacional del Libro , describe una situación en la que un individuo se convierte en un wendigo. La novela describe a su principal antagonista, un violador cuyos crímenes violentos profanan un lugar sagrado, como un wendigo que debe ser asesinado porque amenaza la seguridad de la reserva.

Además de caracterizar a individuos que exhiben tendencias destructivas, el wendigo también puede describir movimientos y eventos con efectos negativos similares. Según el profesor Chris Schedler, la figura del wendigo representa "formas de exclusión y asimilación destructivas" mediante las cuales los grupos dominan a otros grupos. ^{[ 33 ]} Esta aplicación permite a los nativos americanos describir el colonialismo y a sus agentes como wendigos, ya que el proceso colonial expulsó a los nativos de sus tierras y desequilibró el mundo natural. DeSanti señala la película de terror Ravenous de 1999 como ejemplo de este argumento, equiparando al "monstruo caníbal" con el "colonialismo estadounidense y el destino manifiesto". Esta película presenta un personaje que articula que la expansión trae consigo desplazamiento y destrucción como efectos secundarios, explicando que el "destino manifiesto" y la "expansión hacia el oeste" traerán a "miles de estadounidenses hambrientos de oro... cruzando las montañas en busca de nuevas vidas... Este país busca la plenitud... Extendiendo sus brazos... y consumiendo todo lo que puede. Y nosotros simplemente lo seguimos". ^{[ 34 ]}

Como concepto, el wendigo puede aplicarse a situaciones distintas de las relaciones entre nativos americanos y europeos. Puede servir como metáfora para explicar cualquier patrón de dominación mediante el cual los grupos subyugan y dominan o destruyen y desplazan violentamente. Joe Lockhard, profesor de inglés en la Universidad Estatal de Arizona, sostiene que los wendigos son agentes de "canibalismo social" que "no conocen fronteras provinciales ni nacionales; todas las culturas humanas han sido visitadas por wendigos cambiaformas. Sus visitas hablan de la inseparabilidad de la experiencia humana... La identidad nacional es irrelevante para este horror sin fronteras". ^{[ 35 ]} Las ideas de Lockhard explican que los wendigos son una expresión de un aspecto oscuro de la naturaleza humana: el impulso hacia la codicia, el consumo y el desprecio por la vida ajena en la búsqueda de la autoexaltación.

La investigadora del Romanticismo y documentalista Emily Zarka , también profesora de la Universidad Estatal de Arizona, observa que dos características comunes entre las culturas indígenas de hablantes de lenguas algonquinas son que se ubican en climas donde los inviernos rigurosos son frecuentes y pueden ir acompañados de hambruna. Afirma que el wendigo representa simbólicamente tres conceptos principales: es la encarnación del invierno, la personificación del hambre y la personificación del egoísmo. ^{[ 2 ]}

Aunque distinta de cómo aparece en la tradición oral, una de las primeras apariciones de un personaje inspirado en, o nombrado en honor a, un wendigo en la literatura no indígena es la novela corta de Algernon Blackwood de 1910, El Wendigo . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Joe Nazare escribió que la "retórica sutilmente demonizadora de Blackwood transforma al Wendigo de un mito nativo en un modelo descriptivo del salvaje indígena ". ^{[ 38 ]}

La obra de Blackwood ha influido en muchas de las representaciones posteriores en la ficción de terror convencional, ^{[ 38 ] [ 39 ]} como "The Thing that Walked on the Wind" e "Ithaqua" de August Derleth (1933 y 1941), ^{[ 37 ]} que a su vez inspiraron al personaje en la novela Cementerio de animales de Stephen King , ^{[ 38 ]} donde es una personificación del mal, una criatura fea y sonriente con ojos amarillo-grisáceos, orejas reemplazadas por cuernos de carnero, vapor blanco que sale de sus fosas nasales y una lengua amarilla puntiaguda y en descomposición. ^{[ 39 ]} Estas obras establecieron el modelo para representaciones posteriores en la cultura popular, a veces incluso reemplazando el folclore nativo americano. ^{[ 38 ]} En un cuento temprano de Thomas Pynchon , "Mortalidad y misericordia en Viena" (publicado por primera vez en 1959), la trama se centra en un personaje que desarrolla el síndrome de Wendigo y se embarca en una matanza.

En 1973, un personaje inspirado en el Wendigo apareció en los cómics estadounidenses publicados por Marvel Comics . Creado por el guionista Steve Englehart y el dibujante Herb Trimpe , el monstruo es el resultado de una maldición que afecta a quienes cometen actos de canibalismo. La versión de Marvel Comics no se asemeja a un wendigo tradicional tal como lo representa la cultura popular, sino más bien a un ser parecido a Bigfoot, de pelo plateado y con una cola prensil. Apareció por primera vez en The Incredible Hulk #162 (abril de 1973) y nuevamente en el número de octubre de 1974. ^{[ 40 ]}

Entre las obras indígenas contemporáneas que exploran la leyenda se encuentra la novela de 1995 Solar Storms , de la autora y poeta Linda K. Hogan ( Chickasaw ), que explora las historias del wendigo e incorpora a las criaturas como un recurso para cuestionar cuestiones de independencia, espiritualidad, política, la relación del individuo con la familia y como una metáfora de la voracidad corporativa, la explotación y el poder , todo ello visto como una forma de canibalismo. ^{[ 41 ]} Wrist , la novela debut de 2016 del escritor de ficción de terror de las Primeras Naciones Nathan Niigan Noodin Adler ( Lac Des Milles Lacs Anishinaabe ), ^{[ 42 ]} combina la leyenda tradicional ojibwe con las ideas del autor inspiradas en escritores no indígenas como Anne Rice y Tim Powers . ^{[ 43 ]}

Otras criaturas basadas en la leyenda, o nombradas en su honor, aparecen en varias películas y programas de televisión, incluyendo Ravenous (1999), Dark Was the Night (2014), ^{[ 44 ] [ 45 ]} Hannibal (2013–2015) y la película de 2021 Antlers de Scott Cooper , ^{[ 46 ]} donde el wendigo es retratado como una criatura parecida a un ciervo con un corazón brillante que se mueve de persona en persona con un hambre insaciable. Guillermo del Toro , productor de la película, desarrolló el wendigo sobre la base de que cuanto más come la criatura, más hambre tiene y cuanto más hambre tiene, más débil se vuelve. ^{[ 47 ] [ 48 ]} En la película de 2021 The Inhuman (L'Inhumain) , la llegada de un wendigo simboliza la agitación interna después de que un personaje le da la espalda a su herencia indígena en la búsqueda del éxito material. ^{[ 49 ]}

Varios personajes inspirados en la leyenda, o nombrados en honor a ella, aparecen en videojuegos de rol. El videojuego de terror interactivo Until Dawn (2015) presenta a varios Wendigos como antagonistas principales, ya que el juego se desarrolla principalmente en un antiguo territorio nativo americano. ^{[ 50 ]} En Fallout 76 de 2018 de Bethesda Game Studios , los wendigos aparecen como uno de los enemigos críptidos en el área de Appalachia, mutados a partir de personas que consumieron carne humana en aislamiento. ^{[ 51 ]} En el videojuego de disparos en primera persona Dusk de 2018 , los wendigos son enemigos que permanecen invisibles hasta que reciben daño. ^{[ 52 ]} Varias de estas criaturas también aparecen en la portada del juego. ^{[ 53 ]}

La académica Francesca Amee Johnson criticó el uso del Wendigo como personaje antagonista de terror en la cultura popular en Reinvention: an International Journal of Undergraduate Research . Señaló que muchas representaciones populares, como Until Dawn (2015), The Retreat (2020) y Supernatural (2005–2020), son creadas principalmente por escritores no nativos. El uso del Wendigo como antagonista se ha convertido en un tropo común, "ya que crea fácilmente un villano para que los protagonistas blancos lo derroten repetidamente". Johnson escribe:

Esta construcción resulta problemática en el género de terror, ya que presenta a un antagonista indígena que representa una amenaza para la cultura blanca por su alteridad e indigeneidad, mientras que, al mismo tiempo, se apropia indebidamente, descarta y demoniza arbitrariamente la cultura indígena de la que proviene el mito. ^{[ 54 ]}

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