Las puertas de la percepción

Las puertas de la percepción es unlibro autobiográfico escrito por Aldous Huxley . Publicado en 1954, profundiza en su experiencia psicodélica bajo la influencia de la mescalina en mayo de 1953. Huxley recuerda las intuiciones que experimentó, que van desde lo "puramente estético" hasta la "visión sacramental", ^[1] y reflexiona sobre sus implicaciones filosóficas y psicológicas. En 1956, publicó El cielo y el infierno , otro ensayo que profundiza estas reflexiones. Desde entonces, las dos obras se han publicado a menudo juntas como un solo libro; el título de ambas proviene dellibro de William Blake de 1793 El matrimonio del cielo y el infierno . ^{[2] [3]}

Las puertas de la percepción provocó fuertes reacciones por su evaluación de las drogas psicodélicas como facilitadoras de la percepción mística con grandes beneficios potenciales para la ciencia, el arte y la religión. Si bien muchos encontraron el argumento convincente, otros, incluido el escritor alemán Thomas Mann , el monje vedántico Swami Prabhavananda , el filósofo judío Martin Buber y el erudito orientalista Robert Charles Zaehner, respondieron que los efectos de la mescalina son subjetivos y no deben confundirse con el misticismo religioso objetivo . El propio Huxley continuó tomando psicodélicos durante el resto de su vida, y la comprensión que obtuvo de ellos influyó en su última novela, La isla , publicada en 1962.

William Blake (1757–1827), que inspiró el título y el estilo de escritura del libro, fue un influyente artista inglés conocido sobre todo por sus pinturas y poesía. Las "puertas de la percepción" fueron originalmente una metáfora escrita por Blake en su libro de 1790, The Marriage of Heaven and Hell . La metáfora se utilizó para representar los sentimientos de Blake sobre la percepción limitada de la humanidad de la realidad que los rodea:

Si las puertas de la percepción se limpiaran, todo aparecería al hombre tal como es, infinito. Porque el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta el punto de ver todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna. ^[4]

La mescalina es el principal agente psicodélico activo del cactus peyote , que se ha utilizado en las ceremonias religiosas de los nativos americanos durante miles de años. ^[5] Un farmacólogo alemán, Arthur Heffter , aisló los alcaloides del cactus peyote en 1897. Estos incluían la mescalina, que demostró a través de una combinación de experimentos animales y autoexperimentados que era el compuesto responsable de las propiedades psicoactivas de la planta. En 1919, Ernst Späth , un químico austríaco, sintetizó la droga. ^[6] Aunque psicólogos como Weir Mitchell en los EE. UU. y Havelock Ellis en el Reino Unido habían escrito relatos personales sobre el consumo del cactus durante la década de 1890, el germano-estadounidense Heinrich Klüver fue el primero en estudiar sistemáticamente sus efectos psicológicos en un pequeño libro llamado Mescal and Mechanisms of Hallucinations publicado en 1928. El libro afirmaba que la droga podía usarse para investigar la mente inconsciente.

En la década de 1930, un antropólogo estadounidense, Weston La Barre , publicó The Peyote Cult , el primer estudio del uso ritual del peyote como droga enteógena entre el pueblo huichol del oeste de México. La Barre señaló que los usuarios nativos americanos del cactus lo tomaban para obtener visiones para la profecía, la curación y la fuerza interior. ^[7] La ​​mayoría de los proyectos de investigación psiquiátrica sobre la droga en la década de 1930 y principios de la de 1940 tendían a analizar el papel de la droga en la imitación de la psicosis . ^[8] Sin embargo, en 1947, la Marina de los EE. UU. emprendió el Proyecto Chatter , que examinó el potencial de la droga como agente revelador de la verdad. A principios de la década de 1950, cuando Huxley escribió su libro, la mescalina todavía se consideraba una sustancia química de investigación en lugar de una droga y figuraba en el catálogo de Parke-Davis sin controles. ^[9] La mescalina también jugó un papel primordial en la influencia de la generación beat de poetas y escritores de finales de la década de 1940 y principios de la de 1960. Los más notables fueron William S. Burroughs , ^[10] Jack Kerouac , ^[11] y Allen Ginsberg ^[12] —todos ellos respetados artistas beat contemporáneos ^[13] de su generación. Sus obras y las de muchos otros artistas contemporáneos estuvieron fuertemente influenciadas por las formas de mescalina de venta libre durante esta época, debido a su potencia y asequibilidad.

Huxley se había interesado por los asuntos espirituales y había utilizado terapias alternativas durante algún tiempo. En 1936 le dijo a TS Eliot que estaba empezando a meditar , ^[14] y también utilizó otras terapias; la Técnica Alexander y el Método Bates de ver tuvieron especial importancia para guiarlo a través de las crisis personales. ^[15] A finales de la década de 1930 se había interesado por la enseñanza espiritual del Vedanta y en 1945 publicó La filosofía perenne , que exponía una filosofía que creía que se encontraba entre los místicos de todas las religiones. Había sabido durante algún tiempo de la experiencia visionaria lograda al tomar drogas en ciertas religiones.

Huxley había oído hablar por primera vez del uso del peyote en las ceremonias de la Iglesia Nativa Americana en Nuevo México , poco después de llegar a los Estados Unidos en 1937. ^[16] Se dio cuenta por primera vez del ingrediente activo del cactus, la mescalina, después de leer un artículo académico escrito por Humphry Osmond , un psiquiatra británico que trabajaba en el Hospital Mental Weyburn , Saskatchewan , a principios de 1952. El artículo de Osmond exponía los resultados de su investigación sobre la esquizofrenia, utilizando mescalina, que había estado realizando con sus colegas, los médicos Abram Hoffer y John Smythies. ^{[17] [18]} En el epílogo de su novela Los demonios de Loudun , publicada a principios de ese año, Huxley había escrito que las drogas eran "atajos tóxicos hacia la autotrascendencia". ^[19] Para el escritor canadiense George Woodcock , Huxley había cambiado de opinión porque la mescalina no era adictiva y parecía no tener efectos secundarios físicos o mentales desagradables. Además, descubrió que la hipnosis , la autohipnosis y la meditación aparentemente no habían logrado producir los resultados que deseaba. ^[20]

Después de leer el artículo de Osmond , Huxley le envió una carta el jueves 10 de abril de 1952, expresando su interés en la investigación y presentándose como sujeto experimental. Su carta explicaba que sus motivaciones se basaban en la idea de que el cerebro es una válvula reductora que restringe la conciencia, y esperaba que la mescalina pudiera ayudar a acceder a un mayor grado de conciencia (una idea que más tarde incluyó en el libro). ^[21] Reflexionando sobre sus motivaciones declaradas, Woodcock escribió que Huxley se había dado cuenta de que los caminos hacia la iluminación eran muchos, incluida la oración y la meditación. Esperaba que las drogas también pudieran romper las barreras del ego, y que tanto lo acercaran a la iluminación espiritual como satisficieran su búsqueda como buscador de conocimiento. ^[22]

En una segunda carta del sábado 19 de abril, Huxley invitó a Osmond a quedarse mientras visitaba Los Ángeles para asistir a la convención de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . ^[23] También escribió que esperaba con ansias la experiencia con la mescalina y le aseguró a Osmond que su médico no se oponía a que la tomara. ^[21] Huxley había invitado a su amigo, el escritor Gerald Heard , a participar en el experimento; aunque Heard estaba demasiado ocupado esta vez, se unió a él para una sesión en noviembre de ese año. ^[24]

Osmond llegó a la casa de Huxley en West Hollywood el domingo 3 de mayo de 1953 y dejó constancia de sus impresiones sobre el famoso autor, que lo calificaba de hombre tolerante y amable, aunque esperaba que no fuera así. El psiquiatra tenía sus dudas sobre administrar la droga a Huxley y escribió: «No me gustaba la posibilidad, por remota que fuera, de ser el hombre que enloqueciera a Aldous Huxley», pero en cambio lo consideraba un sujeto ideal. Huxley era «astuto, objetivo y directo» y su esposa María «eminentemente sensata». ^[25] En general, todos se llevaban bien, lo que era muy importante a la hora de administrar la droga. La mescalina tardaba en hacer efecto, pero Osmond vio que después de dos horas y media la droga estaba funcionando y después de tres horas Huxley respondía bien. ^[26] La experiencia duró ocho horas y tanto Osmond como María permanecieron con él durante todo el proceso. ^[27]

La experiencia comenzó en el estudio de Huxley antes de que el grupo hiciera un viaje de siete cuadras hasta la farmacia The Owl Drug ( Rexall ), conocida como la farmacia más grande del mundo, en la esquina de los bulevares Beverly y La Cienega. A Huxley le gustaba especialmente la tienda y la gran variedad de productos disponibles allí (en marcado contraste con la selección mucho más pequeña de las farmacias inglesas ). Allí examinó una variedad de pinturas en libros de arte. Para uno de sus amigos, la mala vista de Huxley se manifestó tanto en un gran deseo de ver como en un fuerte interés por la pintura, lo que influyó en la fuerte naturaleza visual y artística de su experiencia. ^[28]

Después de regresar a casa para escuchar música, comer y caminar por el jardín, un amigo llevó al trío a las colinas que dominaban la ciudad. Las fotografías muestran a Huxley de pie, alternando entre brazos en las caderas y estirados con una sonrisa en el rostro. Finalmente, regresaron a casa y recuperaron la conciencia normal. ^[29] Uno de los amigos de Huxley que lo conoció ese día dijo que a pesar de haber escrito sobre usar pantalones de franela , en realidad estaba usando jeans azules. Huxley admitió haber cambiado la tela porque Maria pensó que debería estar mejor vestido para sus lectores. ^[30] Osmond dijo más tarde que tenía una foto de ese día que mostraba a Huxley usando franelas. ^[31]

Tras la marcha de Osmond, Huxley y Maria se marcharon para emprender un viaje en coche de tres semanas y 8.000 kilómetros por los parques nacionales del noroeste de Estados Unidos. Tras regresar a Los Ángeles, Huxley se tomó un mes para escribir el libro. ^[33] The Doors of Perception fue el primer libro que Huxley dedicó a su esposa Maria. ^[34] Harold Raymond, de su editorial Chatto and Windus , dijo del manuscrito: «Eres el conejillo de indias más articulado que cualquier científico podría esperar tener». ^[31] El título fue tomado del poema de William Blake The Marriage of Heaven and Hell :

Si las puertas de la percepción se limpiaran, todo aparecería al hombre tal como es: infinito. Porque el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna. ^[35]

Huxley había utilizado la metáfora de Blake en Las puertas de la percepción mientras discutía las pinturas de Vermeer y los hermanos Nain, y anteriormente en La filosofía perenne , una vez en relación con el uso de la mortificación como un medio para eliminar la miopía espiritual persistente y en segundo lugar para referirse a la ausencia de separación en la visión espiritual. ^[36] Blake tuvo un impacto rotundo en Huxley, quien compartía muchas de las revelaciones e intereses anteriores de Blake en el arte y la literatura. ^[37] A principios de la década de 1950, Huxley había sufrido un ataque debilitante de la enfermedad ocular iritis . Esto aumentó su preocupación por su ya mala vista y gran parte de su trabajo en la primera parte de la década había presentado metáforas de la visión y la vista. ^[38]

Después de una breve reseña de la investigación sobre la mescalina, Huxley relata que le dieron 4/10 de un gramo a las 11:00 de la mañana un día de mayo de 1953. Huxley escribe que esperaba obtener una visión de estados mentales extraordinarios y esperaba ver paisajes visionarios de colores brillantes. Cuando solo ve luces y formas, lo atribuye a su mala capacidad para visualizar; sin embargo, experimenta un gran cambio en su percepción del mundo externo. ^[39]

A las 12:30, un jarrón de flores se convierte en el "milagro, momento a momento, de la existencia desnuda". La experiencia, afirma, no es ni agradable ni desagradable, sino que simplemente "es". La compara con la "istigkeit" o "ser" de Meister Eckhart y el "Ser" de Platón , pero no separado del "Devenir". Siente que entiende el concepto hindú de Satchitananda , así como el koan zen de que "el cuerpo dharma del Buda está en el seto" y la talidad budista . En este estado, Huxley explica que no tenía un "yo", sino un "no-yo". El significado y la existencia, el patrón y el color se vuelven más significativos que las relaciones espaciales y el tiempo. La duración es reemplazada por un presente perpetuo. ^[40]

Reflexionando sobre la experiencia posteriormente, Huxley se encuentra de acuerdo con el filósofo CD Broad en que para permitirnos vivir, el cerebro y el sistema nervioso eliminan la información no esencial de la totalidad de la " Mente en general ". ^[41] (Sin embargo, se señaló en un artículo de 2023 que la cita de Huxley de un pasaje del artículo de CD Broad de 1949 "La relevancia de la investigación psíquica para la filosofía" ^[42] omitió dos palabras y cambió otra, alterando así el sentido y la precisión de la referencia de Broad a la filosofía del tiempo y la memoria propuesta por el filósofo Henri Bergson . ^[43] )

En resumen, Huxley escribe que la capacidad de pensar con claridad no se reduce bajo la influencia de la mescalina, las impresiones visuales se intensifican y el experimentador humano no verá ninguna razón para actuar porque la experiencia es muy fascinante. ^[44]

Dejando temporalmente el flujo cronológico, menciona que cuatro o cinco horas después de la experiencia lo llevaron a la Farmacia más Grande del Mundo (WBDS), donde le obsequiaron libros sobre arte. En un libro, el vestido de Judith de Botticelli provoca una reflexión sobre el drapeado como un tema artístico importante, ya que permite a los pintores incluir lo abstracto en el arte figurativo, crear estados de ánimo y también representar el misterio del ser puro. ^[45] Huxley siente que los asuntos humanos son algo irrelevantes mientras está bajo los efectos de la mescalina e intenta arrojar luz sobre esto reflexionando sobre pinturas que presentan personas. ^[46] El Autorretrato con sombrero de paja de Cézanne parece increíblemente pretencioso, mientras que las naturalezas muertas humanas de Vermeer (también, los hermanos Le Nain y Vuillard ) son las más cercanas a reflejar este estado de no-yo. ^[47]

Para Huxley, la reconciliación de estas percepciones purificadas con la humanidad refleja el antiguo debate entre la vida activa y la contemplativa, conocido como el camino de Marta y el camino de María . Como Huxley cree que la contemplación también debe incluir la acción y la caridad, concluye que la experiencia representa la contemplación en su apogeo, pero no en su plenitud. Se necesitan un comportamiento correcto y un estado de alerta. No obstante, Huxley mantiene que incluso la contemplación quietista tiene un valor ético, porque se ocupa de las virtudes negativas y actúa para canalizar lo trascendente hacia el mundo. ^[48]

Después de escuchar el Concierto para piano en do menor de Mozart , los madrigales de Gesualdo y la Suite lírica de Alban Berg , ^[49] Huxley se dirige al jardín. Afuera, las sillas del jardín adquieren una intensidad tan inmensa que teme verse abrumado; esto le da una idea de la locura. Reflexiona que la literatura espiritual, incluidas las obras de Jakob Böhme , William Law y el Libro tibetano de los muertos , habla de estos dolores y terrores. Huxley especula que la esquizofrenia es la incapacidad de escapar de esta realidad al mundo del sentido común y, por lo tanto, la ayuda sería esencial. ^[50]

Después del almuerzo y del viaje al WBDS, regresa a su casa y a su estado mental habitual. Su última intuición está tomada de una escritura budista: que dentro de la igualdad hay diferencia, aunque esa diferencia no es diferente de la igualdad. ^[51]

El libro termina con las reflexiones finales de Huxley sobre el significado de su experiencia. En primer lugar, el impulso de trascender el propio yo es universal a través de los tiempos y las culturas (y fue caracterizado por HG Wells como La puerta en el muro ). ^[52] Razona que se necesitan "puertas" mejores y más sanas que el alcohol y el tabaco. La mescalina tiene la ventaja de no provocar violencia en quienes la toman, pero sus efectos duran un tiempo inconvenientemente largo y algunos usuarios pueden tener reacciones negativas. Lo ideal sería encontrar la autotrascendencia en la religión, pero Huxley siente que es poco probable que esto suceda alguna vez. El cristianismo y la mescalina parecen ser muy compatibles el uno con el otro; la Iglesia Nativa Americana , por ejemplo, utiliza la droga como un sacramento, donde su uso combina el sentimiento religioso con el decoro. ^[53]

Huxley concluye que la mescalina no es ni iluminación divina ni visión beatífica , sino una «gracia gratuita» (término tomado de la Summa Theologica de Tomás de Aquino ). ^[54] No es necesaria, pero sí útil, especialmente para el intelectual, que puede convertirse en víctima de las palabras y los símbolos. Aunque el razonamiento sistemático es importante, la percepción directa también tiene un valor intrínseco. Finalmente, Huxley sostiene que la persona que tiene esta experiencia se transformará para mejor.

El libro recibió diversas respuestas, tanto positivas como negativas, ^[23] de escritores de los campos de la literatura, la psiquiatría, la filosofía y la religión. Entre ellos, un simposio publicado en la revista The Saturday Review con el improbable título de Mescalin – An Answer to Cigarettes (La mescalina: una respuesta a los cigarrillos ), que incluía contribuciones de Huxley; JS Slotkin, profesor de antropología; y un médico, el Dr. WC Cutting. ^[55]

Para el poeta escocés Edwin Muir , «el experimento del señor Huxley es extraordinario y está bellamente descrito». ^[56] Thomas Mann , el autor y amigo de Huxley, creía que el libro demostraba el escapismo de Huxley. Pensaba que, si bien el escapismo que se encuentra en el misticismo puede ser honorable, las drogas no lo son. La «autocomplacencia estética» de Huxley y su indiferencia hacia la humanidad conducirían al sufrimiento o la estupidez; Mann concluyó que el libro era irresponsable, si no del todo inmoral, al alentar a los jóvenes a probar la droga mescalina. ^[57]

Para la biógrafa y amiga de Huxley, la autora Sybille Bedford , el libro combinaba sinceridad y sencillez, pasión y desapego. ^[58] «Refleja el corazón y la mente abiertos a lo dado, dispuestos, incluso deseosos, de aceptar lo maravilloso. The Doors es un libro tranquilo. También es uno que postula una buena voluntad: la elección una vez más de la hipótesis más noble. Resultó, para ciertos temperamentos, un libro seductor». ^[59] Para el biógrafo David King Dunaway, The Doors of Perception , junto con The Art of Seeing , pueden considerarse como lo más cerca que Huxley estuvo de la escritura autobiográfica. ^[60]

William Sargant , el polémico psiquiatra británico, revisó el libro para The British Medical Journal y se centró especialmente en las reflexiones de Huxley sobre la esquizofrenia. Escribió que el libro daba vida al sufrimiento mental de los esquizofrénicos, lo que debería inquietar a los psiquiatras por su fracaso en aliviarlo. Además, esperaba que el libro alentara la investigación de los aspectos fisiológicos, en lugar de los psicológicos, de la psiquiatría. ^[61] Otros investigadores médicos cuestionaron la validez del relato de Huxley. Según Roland Fisher, el libro contenía "99 por ciento de Aldous Huxley y solo medio gramo de mescalina". ^[62] Joost AM Meerloo encontró que las reacciones de Huxley "no necesariamente eran iguales a... las experiencias de otras personas". ^[63]

Para Steven J. Novak, The Doors of Perception y Heaven and Hell redefinieron la toma de mescalina como una experiencia mística con posibles beneficios psicoterapéuticos, cuando antes los médicos habían pensado en la droga en términos de imitar un episodio psicótico, conocido como psicotomimético . ^[64] La popularidad del libro también afectó a la investigación sobre estas drogas, porque los investigadores necesitaban una muestra aleatoria de sujetos sin preconcepciones sobre la droga para realizar experimentos, y estos se volvieron muy difíciles de encontrar. ^[65]

El amigo y mentor espiritual de Huxley, el monje vedántico Swami Prabhavananda , pensaba que la mescalina era un camino ilegítimo hacia la iluminación, una "herejía mortal", como lo expresó Christopher Isherwood . ^[31] Otros pensadores ^{[¿ quiénes? ]} expresaron aprensiones similares.

El filósofo religioso judío Martin Buber atacó la idea de Huxley de que la mescalina permitía a una persona participar en el "ser común", y sostuvo que la droga introducía a los usuarios "meramente en una esfera estrictamente privada". Buber creía que las experiencias con la droga eran vacaciones "de la persona que participa en la comunidad del logos y el cosmos, vacaciones del muy incómodo recordatorio de verificarse a uno mismo como tal persona". Para Buber, el hombre debe dominar, soportar y alterar su situación, o incluso abandonarla, "pero la huida fugitiva de la reivindicación de la situación hacia la no situación no es una cuestión legítima del hombre". ^[66]

Robert Charles Zaehner , profesor de la Universidad de Oxford , formuló una de las críticas más completas y tempranas de Las puertas de la percepción desde una perspectiva religiosa y filosófica. En 1954, Zaehner publicó un artículo llamado La amenaza de la mescalina , en el que afirmaba que la "interferencia artificial con la conciencia" no podía tener nada que ver con la "visión beatífica" cristiana. ^[67] Zaehner amplió estas críticas en su libro Misticismo sagrado y profano (1957), que también actúa como una respuesta teísta a lo que él ve como el monismo de La filosofía perenne de Huxley . Aunque reconoció la importancia de Las puertas de la percepción como un desafío para las personas interesadas en la experiencia religiosa, ^[68] señaló lo que vio como inconsistencias y autocontradicciones. ^[69] Zaehner concluye que las aprensiones de Huxley bajo la mescalina se ven afectadas por su profunda familiaridad con el Vedanta y el budismo Mahayana . Por lo tanto, la experiencia puede no ser la misma para otras personas que toman la droga y no tienen estos antecedentes, aunque sin duda experimentarán una transformación de la sensación. ^[70] El propio Zaehner era un converso al catolicismo .

Zaehner cuestiona que el anhelo de trascenderse a uno mismo sea "uno de los principales apetitos del alma" ^{[71] . Todavía hay gente que no siente este deseo de escapar de sí misma [72]} , y la religión en sí misma no tiene por qué significar escapar del ego ^[73] . Zaehner critica lo que él ve como un aparente llamado de Huxley a todas las personas religiosas a usar drogas (incluido el alcohol) como parte de sus prácticas ^[74] . Citando las proscripciones de San Pablo contra la embriaguez en la iglesia, en 1 Corintios 11, Zaehner señala que los estados extáticos artificiales y la unión espiritual con Dios no son lo mismo ^{[69] .}

Sostener que existen similitudes entre la experiencia con mescalina, la manía en una psicosis maníaco-depresiva y las visiones de Dios de un santo místico sugiere, para Zaehner, que las visiones del santo deben ser las mismas que las de un lunático. ^[75] La personalidad se disipa en el mundo, para Huxley bajo el efecto de la mescalina y las personas en estado maníaco, lo que es similar a la experiencia de los místicos de la naturaleza. ^[76] Sin embargo, esta experiencia es diferente de la del místico teísta que es absorbido por un Dios, que es bastante diferente del mundo objetivo. Los apéndices de Misticismo sagrado y profano incluyen tres relatos de experiencias con mescalina, incluidos los del propio Zaehner. Escribe que fue transportado a un mundo de absurdo absurdo y que la experiencia fue interesante y divertida, pero no religiosa.

Poco después de la publicación de su libro, Huxley escribió a Harold Raymond, de Chatto and Windus, que le parecía extraño que cuando Hilaire Belloc y G. K. Chesterton escribieron las alabanzas del alcohol, todavía se los consideraba buenos cristianos, mientras que cualquiera que sugiriera otras vías para la autotrascendencia era acusado de ser un drogadicto y un pervertidor de la humanidad. ^[77] Más tarde, Huxley respondió a Zaehner en un artículo publicado en 1961: "Para la mayoría de aquellos a quienes se les ha concedido la experiencia, su valor es evidente. El Dr. Zaehner, autor de Misticismo sagrado y profano , considera inmoral su inducción deliberada. A lo que su colega, el profesor Price , replica en efecto: '¡Habla por ti mismo!'". ^[78]

El profesor de religión y filosofía Huston Smith argumentó que Misticismo sagrado y profano no había examinado y refutado por completo las afirmaciones de Huxley hechas en Las puertas de la percepción . ^[79] Smith afirma que las sustancias que cambian la conciencia se han relacionado con la religión tanto a lo largo de la historia como en todo el mundo, y además es posible que muchas perspectivas religiosas tuvieran su origen en ellas, que luego fueron olvidadas. Reconociendo que la personalidad, la preparación y el entorno juegan un papel en los efectos de las drogas, Huston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que un resultado religioso de la experiencia puede no estar restringido a uno de los temperamentos de Huxley. Además, porque la experiencia de Zaehner no fue religiosa, no prueba que ninguna lo será. Al contrario de Zaehner, Huston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que estas drogas pueden facilitar la experiencia mística teísta. ^[79]

Como las descripciones de experiencias místicas que ocurren naturalmente y las estimuladas por drogas no se pueden distinguir fenomenológicamente, Huston Smith considera la posición de Zaehner en Mysticism Sacred and Profane como un producto del conflicto entre ciencia y religión: la religión tiende a ignorar los hallazgos de la ciencia. No obstante, aunque estas drogas pueden producir una experiencia religiosa, no necesitan producir una vida religiosa, a menos que se establezcan en un contexto de fe y disciplina. Finalmente, concluye que las drogas psicodélicas no deben olvidarse en relación con la religión porque el fenómeno del asombro religioso , o el encuentro con lo sagrado , está decayendo y la religión no puede sobrevivir mucho tiempo en su ausencia. ^[79]

Huxley continuó tomando estas sustancias varias veces al año hasta su muerte, ^[80] pero con un estado de ánimo serio y templado. ^[81] Se negó a hablar sobre las sustancias fuera de las reuniones científicas, ^[82] rechazó una invitación para hablar sobre ellas en la televisión ^[83] y rechazó el liderazgo de una fundación dedicada al estudio de los psicodélicos, explicando que eran solo uno de sus diversos intereses. ^[84] Para Philip Thody , profesor de literatura francesa, las revelaciones de Huxley lo hicieron consciente de las objeciones que se habían presentado a su teoría del misticismo expuesta en Sin ojos en Gaza y Eminencia gris , y en consecuencia La isla revela una filosofía más humana. ^[85] Sin embargo, este cambio de perspectiva puede estar en otra parte. En octubre de 1955, Huxley tuvo una experiencia mientras tomaba mescalina que consideró más profunda que las detalladas en Las puertas de la percepción . Decidió que sus experimentos anteriores, los detallados en Doors y Heaven and Hell , habían sido "tentaciones de escapar de la realidad central hacia Nirvanas falsos, o al menos imperfectos y parciales de belleza y mero conocimiento". ^[86] Escribió en una carta a Humphry Osmond que experimentó "la conciencia directa y total, desde el interior, por así decirlo, del Amor como el hecho cósmico primario y fundamental... Yo era este hecho; o tal vez sería más preciso decir que este hecho ocupaba el lugar donde yo había estado". ^[87] La ​​experiencia se abrió camino hasta el capítulo final de Island . ^[88] Esto planteó un punto problemático. ¿Era mejor seguir un curso de experimentación psicológica cuidadosa... o el valor real de estas drogas era "estimular el tipo más básico de éxtasis religioso"? ^[86]

Se ha atribuido a este libro una variedad de influencias. El proselitista psicodélico Timothy Leary recibió el libro de un colega poco después de regresar de México, donde había consumido por primera vez hongos psilocibios en el verano de 1960. Descubrió que Las puertas de la percepción corroboraba lo que había experimentado "y más aún". ^[89] Leary pronto concertó una reunión con Huxley y los dos se hicieron amigos. El libro también puede verse como parte de la historia del modelo enteogénico de comprensión de estas drogas, que las ve dentro de un contexto espiritual. ^{[90] [91] [92]}

Este libro influyó en que Jim Morrison nombrara a su banda The Doors en 1965. ^{[93] [94]}

En la película Doctor Strange de 2016 , se ve al personaje de Stan Lee leyendo el libro y llamándolo "hilarante". ^[95]

Las puertas de la percepción suele publicarse en un volumen combinado con el ensayo de Huxley Cielo e infierno (1956).

• Las puertas de la percepción y el cielo y el infierno , 1954, 1956, Harper & Brothers
• 1977 Harpercollins (Reino Unido), edición de bolsillo: ISBN 0-586-04437-X 
• Edición perenne de Harper de 1990: ISBN 0-06-090007-5 
• Edición Harper Modern Classics de 2004: ISBN 0-06-059518-3 
• Encuadernación de biblioteca Sagebrush 2004: ISBN 1-4176-2859-6 
• Primera edición de Harper Perennial Modern Classics de 2009: ISBN 978-0-06-172907-2 
• Las puertas de la percepción , casete de audio íntegro, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3 

• Lista de literatura psicodélica

• Las puertas de la percepción en Faded Page (Canadá)