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Articulo de referencia

Sucesión de Mahoma

La cuestión de la sucesión tras la muerte del profeta Mahoma es el tema central de los cismas que dividieron a la comunidad musulmana primitiva en el primer siglo de la historia...

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La cuestión de la sucesión tras la muerte del profeta Mahoma es el tema central de los cismas que dividieron a la comunidad musulmana primitiva en el primer siglo de la historia islámica, dando lugar a numerosas escuelas y ramas . Las dos ramas más prominentes que surgieron de estas divisiones son la suní y la chií , así como la ibadí . Tanto el islam suní como el ibadí afirman que Abu Bakr sucedió legítimamente a Mahoma mediante un proceso de elección legítimo. En cambio, el islam chií sostiene que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor designado de Mahoma.

Estas diferentes perspectivas sobre la sucesión se derivan de diversas interpretaciones de la historia islámica temprana y de los hadices , que son los dichos atribuidos a Mahoma. Los musulmanes sunitas sostienen que Mahoma no designó explícitamente a un sucesor, dejando la elección del liderazgo en manos de la comunidad musulmana. Reconocen la legitimidad del gobierno de Abu Bakr, elegido en Saqifah , así como la de sus sucesores, conocidos colectivamente como los califas Rashidun .

Por el contrario, los musulmanes chiítas duodecimanos creen que Mahoma designó explícitamente a Alí como su heredero, especialmente durante el Evento de Ghadir Khumm , tras la revelación del versículo 5:67 del Corán . Según la doctrina chiíta duodecimana, los gobernantes posteriores a Mahoma son considerados ilegítimos, siendo Alí y su linaje de los doce imanes designados divinamente los legítimos sucesores. El último de estos imanes, el Mahdi , entró en ocultación siendo aún un niño pequeño en el año 260 AH (874 d. C.) debido a las amenazas de sus enemigos. [ 1 ] El esperado regreso del Mahdi tiene importancia para la mayoría de los musulmanes, aunque las diferentes sectas mantienen distintas perspectivas sobre este asunto. [ 2 ] En el islam chiíta, el Mahdi esperado se refiere al regreso de este imán perdido, mientras que en el islam sunita se refiere a un salvador que sigue una fase normal de nacimiento y crecimiento. Sin embargo, ambos grupos comparten la opinión de que el Mahdi revivirá el Islam como heredero del legado espiritual de Mahoma.

En pocas palabras, los sunitas argumentan que Mahoma no dejó una herencia material, y que lo que dejó pertenecía al tesoro público y debía usarse para los pobres de la comunidad musulmana. [ 3 ] Los chiítas, por otro lado, argumentan que estos bienes son derecho de los descendientes de Mahoma , y ​​que retenerlos es una injusticia y una usurpación de derechos. Además, los chiítas afirman que el legado espiritual y la representación de Mahoma también son derecho de sus descendientes a través de Alí y Fátima, y ​​que esto ha sido usurpado, mientras que los sunitas sostienen que se trata de una representación basada en el mérito, respaldada por el consenso dentro de la comunidad musulmana .

Historiografía

La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del ascenso del Califato abasí . [ 4 ] Las obras históricas de escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y las citas que se le atribuyen —la literatura sira y hadiz , esta última basada en el isnad— que proporcionan más información sobre la vida de Mahoma. [ 5 ] La sira escrita más antigua que se conserva es Sirat Rasul Allah ( Vida del Mensajero de Dios ) de Ibn Ishaq (m. 761 o 767 d. C.). [ 6 ] Aunque la obra original se ha perdido, sobreviven fragmentos en las recensiones de Ibn Hisham (m. 833) y Al-Tabari (m. 923). [ 7 ] Muchos eruditos aceptan estas biografías aunque su exactitud es incierta. [ 8 ] Los estudios de Schacht y Goldziher han llevado a los eruditos a distinguir entre tradiciones legales e históricas. Según Watt , si bien las tradiciones jurídicas podrían haber sido inventadas, el material histórico podría haber estado sujeto principalmente a una «moldeación tendencial» en lugar de haber sido inventado. [ 9 ] Mientras que la erudición islámica clásica desarrolló metodologías como la ciencia de la biografía y la « cadena de imputación » para evaluar la fiabilidad —que suele variar según las sectas religiosas— de estas narrativas manaqib , figuras prominentes como Ibn Khaldun introdujeron métodos historiográficos críticos , enfatizando la importancia del contexto y la evaluación sistemática de los datos históricos. Por otro lado, la erudición occidental moderna busca respaldar las narrativas tradicionales con datos objetivos, como hallazgos arqueológicos y fuentes externas de apoyo. (Véase también: Crítica histórica )

La compilación de hadices es un elemento vital de los primeros tres siglos de la historia islámica. [ 10 ] Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos invenciones. [ 11 ] Caetani consideraba que la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha era mayormente ficticia, prefiriendo relatos reportados sin isnad por historiadores tempranos como Ibn Ishaq. [ 12 ] Madelung ha rechazado el descarte indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", juzgando en cambio las narraciones posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con eventos y figuras. [ 13 ] La única fuente contemporánea es El Libro de Sulaym ibn Qays ( Kitab al-Saqifah ) de Sulaym ibn Qays (fallecido 75-95 AH o 694-714 d. C.). Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle eventos relacionados con la sucesión. [ 14 ] Sin embargo, ha habido dudas sobre la fiabilidad de la colección, y algunos creen que fue una creación posterior, dado que la primera mención del texto aparece recién en el siglo XI. [ 15 ] La evidencia arqueológica limitada sugiere que el período Rashidun carecía de una identidad islámica distintiva, [ 16 ] y que sus primeras conquistas probablemente fueron una expansión árabe secular en lugar de una expansión impulsada por la religión islámica. [ 17 ]

Una moneda "pseudo-bizantina" con representaciones del emperador bizantino Constante II sosteniendo el bastón con punta de cruz y el globo crucífero . En el período islámico temprano no existía una identidad religiosa islámica específica ni una postura política con límites definidos. [ 20 ]

Resumen histórico

Saqifa

Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, se llevó a cabo una reunión de los Ansar ( musulmanes de Medina ) en el Saqifa ( lit. ' patio ' ) del clan Banu Sa'ida , [ 21 ] mientras los parientes cercanos de Mahoma se preparaban para su entierro. [ 22 ] La opinión generalizada es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun . [ 23 ] El principal candidato era posiblemente Sa'd ibn Ubada , [ 24 ] un compañero de Mahoma y jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar. [ 25 ] Su motivación ha sido cuestionada por Madelung y Jafri , quienes sostienen que los Ansar solo querían restablecer su control sobre su ciudad, Medina. [ 23 ] [ 26 ] Cuando se enteraron de la reunión a través de un informante, [ 22 ] Abu Bakr y Umar se apresuraron a la Saqifa, acompañados por Abu Ubaida . [ 27 ] Estos tres compañeros fueron los únicos miembros de los Muhajirun en la reunión de la Saqifa, posiblemente acompañados por algunos parientes y sirvientes. [ 28 ] Una vez allí, Abu Bakr advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerían el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh . Los Muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores árabes en linaje y ubicación, [ 29 ] [ 22 ] habían aceptado el Islam antes y estaban más cerca de Mahoma en parentesco. [ 30 ] Según se informa, Abu Bakr invitó entonces a los Ansar a elegir a Umar o a Abu Ubaida como sucesor de Mahoma. [ 29 ] Dado que sus dos candidatos carecían de cualquier posibilidad realista de éxito, esta maniobra presentó a Abu Bakr como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar. [ 31 ]

Alguien rebatió a Abu Bakr sugiriendo que los Quraysh y los Ansar eligieran entre sí a sus respectivos gobernantes. [ 23 ] [ 32 ] Se produjo una acalorada discusión hasta que Umar le pidió a Abu Bakr que extendiera la mano y le juró lealtad, seguido por otros. [ 23 ] En el proceso, Sa'd fue sometido a golpes por Umar, lo que indica que un número considerable de los Ansar debió haberse negado inicialmente a seguir el liderazgo de Umar. De lo contrario, no habría habido necesidad de golpear a su jefe Sa'd, según Madelung. [ 33 ]

Una miniatura persa que ilustra el voto a Abu Bakr en Saqifah.

Muhammad ya había sido enterrado cuando terminó la reunión de Saqifa, [ 34 ] [ 35 ] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [ 36 ] La autoridad de Abu Bakr fue precaria al principio, [ 37 ] hasta que Umar obtuvo las promesas de lealtad de los medinenses con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws . [ 37 ] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omayyad , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr y, finalmente, de Ali. [ 38 ]

Los Banu Hashim y algunos compañeros de Muhammad se reunieron en la casa de Ali en protesta después de enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [ 39 ] [ 28 ] Entre ellos estaban el tío de Muhammad, Abbas , y Zubayr . [ 28 ] Estos consideraban a Ali el legítimo sucesor de Muhammad, [ 40 ] [ 41 ] posiblemente refiriéndose al anuncio de este último en el Ghadir Khumm . [ 42 ] Por orden de Abu Bakr, Umar dirigió entonces a una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus seguidores no juraban lealtad a Abu Bakr. [ 43 ] [ 40 ] [ 44 ] [ 45 ] La escena pronto se tornó violenta, [ 37 ] [ 46 ] pero la turba se retiró sin la promesa de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara. [ 43 ] Durante este período, Madelung dice que Ali no podía ver más que hipocresía en las lágrimas de Abu Bakr y en sus afirmaciones de amar a la familia de Mahoma. [ 47 ]

Abu Bakr pronto impuso un boicot a Ali y también al clan de Muhammad, los Banu Hashim , para que abandonaran su apoyo a Ali. [ 48 ] El boicot tuvo éxito, [ 48 ] y aquellos que inicialmente apoyaban a Ali gradualmente se apartaron y juraron lealtad a Abu Bakr. [ 49 ] Lo más probable es que Ali no jurara lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de su padre Muhammad. [ 50 ] En fuentes chiíes, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [ 51 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 52 ] Los suníes rechazan categóricamente estas acusaciones. [ 52 ] Tras la muerte de Fátima y ante la ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus pretensiones al califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] En contraste con la vida de Mahoma, [ 56 ] [ 57 ] se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [ 58 ] lo que se ha interpretado como una censura silenciosa a los tres primeros califas. [ 56 ]

Umar criticó posteriormente el asunto de la Saqifa: «El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un trato precipitado y mal meditado], [ 59 ] pero Dios evitó su maldad». [ 60 ] [ 25 ] Esto hacía referencia a la exclusión de la mayoría de los Muhajirun y, en particular, de los parientes de Mahoma, cuya participación era vital para un resultado legítimo en la Saqifa. [ 33 ] Posiblemente debido a su dudosa autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes que nunca siguieran el ejemplo de la Saqifa. [ 61 ] Autores contemporáneos plantean preocupaciones similares sobre la legitimidad de la Saqifa. [ 62 ] [ 24 ] [ 21 ] [ 60 ] Algunos han criticado además el asunto de la Saqifa como un «trato a puerta cerrada» y un «golpe de estado» fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [ 21 ] [ 63 ] [ 34 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] El mal de la falta que, según Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde en forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [ 67 ]

califas Rashidun

La batalla de Karbala , una pintura al óleo de Abbas Al-Musavi.

Abu Bakr adoptó el título de khalifat rasul Allah , comúnmente traducido como el sucesor del mensajero de Dios. [ 68 ] Este se abrevió a khalifa , de donde surgió la palabra califa. [ 69 ] El mandato de Abu Bakr como califa duró poco más de dos años. [ 70 ] Aunque fue nombrado califa por los de Saqifah, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor, según se informa, en contra del consejo de los ancianos Quraysh. [ 71 ] Umar fue fundamental en el ascenso de Abu Bakr al califato. [ 72 ]

En 644, en su lecho de muerte, Umar encargó a un comité de seis personas la elección del próximo califa. El comité incluía a Ali, Uthman ibn Affan y su cuñado, Abd al-Rahman ibn Awf . [ 73 ] El voto decisivo correspondió a Abd al-Rahman , cuñado de Uthman, y se ha sugerido que la composición y configuración de este comité dejaba una pequeña posibilidad para la nominación de Ali. [ 74 ]

En el enfrentamiento final, Abd al-Rahman ofreció el califato a Ali con dos condiciones: primero, que siguiera el camino del Corán y la Sunnah de Mahoma, y ​​segundo, que siguiera el ejemplo de Abu Bakr y Umar. Se dice que Ali aceptó la primera condición, pero rechazó la segunda, añadiendo que se basaría únicamente en su propio juicio ante la ausencia de precedentes del Corán o la Sunnah. [ 75 ] Abd al-Rahman presentó entonces las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó sin reservas. [ 76 ] Se ha sugerido que Abd al-Rahman era plenamente consciente de los desacuerdos de Ali con los dos califas anteriores y que Ali, conocido por su sinceridad, habría rechazado inevitablemente la segunda condición. [ 77 ]

El reinado de Uthman estuvo marcado por acusaciones generalizadas de nepotismo. Bajo su gobierno, se dice que su tribu, los Banu Umayya , recuperó su influencia y poder preislámicos. [ 78 ] Uthman instaló a sus parientes, incluido su primo Muawiya , para gobernar los territorios islámicos. [ 79 ] Según Glassé, Uthman fue asesinado por rebeldes en 656, en un clima de creciente disensión contra el despotismo de los Banu Umayya . [ 80 ]

Monedas de estilo sasánida durante el período Rashidun, [ 81 ] a diferencia de figuras históricas conocidas como Ibn Zubayr y Mu'awiya I , no hay monedas acuñadas en nombre de estos califas que puedan ser evidencia de predominio político . ( estrella creciente , altar de fuego , representaciones de Khosrow II , bismillāh árabe en el margen)
Uno de los hallazgos arqueológicos raros del período islámico temprano; transcripción de una inscripción rupestre sin fecha encontrada en Arabia Saudita en 2012, sin definiciones como Califa o Amir al-Mu'minin , que se afirma que es la firma de Umar [ 82 ].

Poco después del asesinato de Uthman, se le ofreció el califato a Ali, quien inicialmente rechazó el cargo. [ 83 ] Aslan atribuye la negativa inicial de Ali al impacto polarizador del asesinato de Uthman en la comunidad, mientras que Durant escribe que, "[Ali] rehuía el drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". [ 84 ] Ante la ausencia de una oposición seria y presionado particularmente por los Ansar y las delegaciones iraquíes , Ali finalmente aceptó los primeros juramentos de lealtad en la Mezquita del Profeta en Medina. [ 85 ] Parece que Ali personalmente no obligó a nadie a jurar lealtad, aunque el fuerte ambiente pro-Ali de Medina pudo haber ejercido cierta presión sobre sus oponentes. En particular, Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a reconocer la autoridad de Ali. [ 86 ] Talha y Zubayr , ambos compañeros de Mahoma con ambiciones por el alto cargo, probablemente prestaron juramento, aunque posteriormente lo rompieron, alegando que habían jurado lealtad a Ali bajo presión pública. [ 87 ] Sin embargo, según Madelung , hay menos evidencia de violencia en este caso que en la elección de Abu Bakr . [ 88 ]

Ali heredó los problemas internos del reinado de Uthman. [ 89 ] Inmediatamente después de su elección, Ali sofocó una insurrección armada liderada por Aisha , viuda de Muhammad, y Talhah y Zubayr. Posteriormente, Muawiya , gobernador de Siria por Uthman , declaró la guerra a Ali, y se desató una larga e indecisa guerra civil. [ 90 ] Los primeros cuatro califas son conocidos por los sunitas como los califas Rashidun (bien guiados), aunque solo Ali es reconocido por los chiítas duodecimanos . [ 91 ]

Sucesiones posteriores

La opinión de Abu Bakr de que el califato debía permanecer dentro de la tribu Quraysh persistió en generaciones posteriores. Sin embargo, según Cooperson , esta definición del califato tuvo sus consecuencias. [ 92 ] En primer lugar, facilitó el ascenso de los Omeyas , quienes, a pesar de pertenecer a los Quraysh, se encontraban entre los enemigos más poderosos de Mahoma antes de su tardía conversión al islam. [ 93 ] Su ascenso al poder marginó tanto a los Muhajirun como a los Ansar , y redujo el califato, como institución, a poco más que una monarquía terrenal. En segundo lugar, según Cooperson, se produjo la exclusión de Ali, quien, en lo que respecta al parentesco de los Quraysh con Mahoma, tenía un derecho posiblemente mayor al califato. Ali finalmente se convirtió en califa, pero no a tiempo para detener el ascenso de los Omeyas. [ 94 ]

Tras el asesinato de Ali en 661, su hijo mayor, Hasan , fue elegido califa en Kufa. [ 95 ] Muawiya marchó entonces sobre Kufa con su ejército, mientras que la respuesta militar de Hasan a Muawiya sufrió numerosas deserciones, facilitadas en gran medida por comandantes militares y jefes tribales que habían sido persuadidos para unirse a Muawiya mediante promesas y ofertas de dinero. [ 96 ] Bajo el ataque de Muawiya y tras un intento fallido de asesinato, un Hasan herido cedió el califato a Muawiya en 661. [ 97 ] Cabe destacar que, según su acuerdo, se dice que Muawiya nombró a Hasan como su sucesor. [ 98 ] Sin embargo, Hasan murió en 669 a la edad de cuarenta y seis años, antes que Muawiya. [ 99 ] Se cree que fue envenenado por instigación de Muawiya. [ 100 ]

Antes de su muerte en 680, Muawiya dispuso la sucesión de su hijo, Yazid , a quien a menudo se recuerda como un libertino que violó abiertamente las normas islámicas. [ 101 ] En particular, Muawiya convocó un consejo ( shura ) de la élite musulmana en 676 y obtuvo su apoyo mediante halagos, sobornos y amenazas. [ 102 ] Cabe destacar que Muawiya no logró obtener el juramento de lealtad del hermano menor de Hasan, Husayn , quien, tras la muerte de Muawiya, denunció públicamente la legitimidad de Yazid. En 680, después de rodearlos en Karbala y cortarles el acceso al agua durante varios días, las fuerzas de Yazid masacraron a Husayn, junto con su familia y su pequeño grupo de seguidores. [ 103 ] Las mujeres y los niños fueron hechos prisioneros y llevados a Kufa y luego a Damasco ; se dice que algunos perecieron a causa de los malos tratos. [ 104 ] La trágica muerte de Husayn y sus seguidores marcó la Segunda Fitna , que finalizó el cisma entre sunitas y chiitas. Estos últimos consideran a Husayn como su tercer Imán. [ 105 ]

La sucesión se transformó posteriormente bajo los Omeyas, pasando de ser un cargo electivo/designado a ser efectivamente hereditario dentro de la familia. [ 106 ]

En el Corán

profetas del pasado

El Corán , como texto religioso central del Islam , no identifica explícitamente a un sucesor de Mahoma, [ 107 ] aunque concede privilegios clave a las familias de los profetas anteriores. Después de los profetas anteriores, sus descendientes se convierten en sus herederos espirituales y materiales en el Corán. La escritura describe cómo los profetas anteriores oraron por (y obtuvieron) el favor divino de ser sucedidos por sus parientes cercanos en el trono, el gobierno, la sabiduría, el imamato , etc. [ 108 ] [ 109 ] Desde Noé hasta Jesús , Madelung señala que los profetas de los israelitas eran todos descendientes de una misma familia. [ 110 ] En particular, Salomón heredó de David tanto su trono como su sabiduría profética en los versículos 27:16 y 21:78, y Juan el Bautista heredó de Zacarías en los versículos 19:5-6. [ 111 ]

Abrahán

El versículo 2:124 incluye el intercambio: «[Dios] dijo [a Abraham ]: “Te haré imán para el pueblo”. Él dijo: “¿Y también de mi descendencia?”. [Dios] dijo: “Mi pacto no incluirá a los malhechores”». [ 112 ] La promesa de Dios en este versículo se extiende así a los descendientes justos de Abraham. [ 112 ] [ 113 ] En otra parte, en el versículo 29:27, Dios alaba a Abraham: «Y le dimos a Isaac y a Jacob , y pusimos entre su descendencia la profecía y el Libro». [ 112 ]

Moisés

En los versículos 20:29-32, Moisés le pide a Dios que incluya a su hermano Aarón en su misión profética. [ 114 ] Su oración es respondida por Dios, como lo evidencian los versículos 20:36-42, 25:35, [ 115 ] y 28:35. [ 116 ] Aarón se convierte así en el asociado escogido de Moisés en su misión profética y en la revelación, [ 115 ] [ 117 ] como se describe en los versículos 21:48-9 y 2:248. [ 117 ]

Mahoma

Al igual que los profetas del pasado, la familia de Mahoma tiene una posición eminente en el Corán. [ 111 ] [ 118 ] [ 119 ] Elevándolos por encima de los musulmanes comunes, se les otorga un estado de pureza en los versículos 8:41, 59:7, [ 120 ] el versículo de purificación 33:33, [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] y el versículo de mawadda 42:23 según algunos relatos. [ 124 ] [ 125 ] La alabanza en el versículo de purificación [ 126 ] [ 127 ] y los privilegios en el versículo de mubahala [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] son ​​específicos de la hija de Mahoma , Fátima , su esposo Ali y sus dos hijos Hasan y Husayn , según relatos chiíes y algunos sunitas. Estos cinco son conocidos como Ahl al-Bayt (literalmente, 'gente de la casa') en chiítas, aunque varias interpretaciones sunitas son más amplias y a menudo incluyen también a las esposas de Mahoma. [ 131 ]

En la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, concluye Madelung, este no pudo haber visto su sucesión de manera diferente a la de los profetas anteriores ni haber considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [ 132 ] Esto se debe a que, argumenta, la sucesión de los profetas es un asunto que se resuelve mediante la selección divina en el Corán. En particular, Dios elige a sus sucesores de entre sus propias familias, independientemente de que estos sucesores se conviertan o no en profetas. [ 133 ] Jafri y Abbas desarrollan argumentos similares. [ 134 ] [ 62 ]

Verso de wilaya

También conocido como el versículo de wilaya , el versículo 5:55 del Corán es traducido por The Study Quran como: «Tu protector [ wali ] es solo [ innama ] Dios, y Su Mensajero, y aquellos que creen, que realizan la oración y dan limosna [ zakat ] mientras se inclinan». [ 135 ] Algunos exégetas sunitas vinculan este versículo con la hostilidad de las tribus judías en Medina, [ 135 ] [ 136 ] mientras que fuentes chiitas y algunas sunitas consideran este versículo una referencia específica a la ocasión en que Ali dio su anillo a un mendigo mientras se inclinaba en adoración. [ 137 ] [ 138 ] En particular, Nasr et al. sugieren que la frecuente asociación de este versículo con Ali en las primeras fuentes sunitas apoya firmemente su autenticidad. [ 139 ]

Para los chiíes, wilaya en este versículo se interpreta como autoridad espiritual. El versículo de wilaya describe así a Ali como la autoridad legítima sobre los creyentes, después de Dios y Mahoma, y ​​subraya su derecho a suceder a Mahoma como líder espiritual y político de la comunidad musulmana. [ 137 ] [ 140 ] Por otro lado, aquellos autores suníes que reconocen un vínculo entre este versículo y Ali rechazan cualquier implicación chií. [ 139 ] Por ejemplo, el suní al-Razi ( m. 606/1210 ) sostiene que wilaya en este versículo no es más que amistad o apoyo mutuo. [ 139 ] En respuesta, los autores chiíes señalan que la partícula innama ( lit. ' solo ' ) limita la wilaya en este versículo a Dios, Mahoma y aquellos creyentes que dieron limosna mientras oraban. Como tal, wilaya en este versículo tiene un significado diferente al de la mera amistad, similar al del versículo 33:6. [ 140 ]

En la literatura de hadices

Hadiz de la advertencia

El versículo 26:214 del Corán encomendó a Mahoma la tarea de presentar el Islam a sus parientes, unos tres años después de su primera revelación divina ( c. 617 d. C.). [ 141 ] Una de las dos versiones de cómo Mahoma intentó hacerlo es que invitó a sus parientes a una comida. [ 142 ] Después de la comida, Mahoma les presentó el Islam y les pidió su apoyo: «¿Quién de vosotros me ayudará en esta causa y se convertirá en mi hermano, mi administrador y mi sucesor entre vosotros?». [ 143 ] El primo de Mahoma, Alí, el más joven de ellos, fue el único pariente que ofreció su ayuda a Mahoma, quien entonces declaró: «Este [Alí] es mi hermano, mi ejecutor y mi sucesor entre vosotros, así que escuchadlo y obedecedlo». [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] Este fue el relato del sunita al-Tabari (m. 923) y del proto-chiita Ibn Ishaq (m. 767), [ 143 ] [ 146 ] entre otros, [ 147 ] aunque algunos informes sunitas no incluyen la respuesta de Mahoma a Ali o la reemplazan con su rechazo a la oferta de Ali. [ 148 ] El anuncio de Mahoma fue recibido con burla por parte de Abu Lahab , tío de Mahoma y su enemigo, y los invitados se dispersaron. [ 143 ]

Vistas

Rubin escribe que la respuesta de Ali al llamado de Mahoma contrasta con el resto de su tribu, los Quraysh . [ 147 ] Agrega que el nombramiento temprano de Ali como heredero de Mahoma en esta versión apoya el derecho de Ali a suceder a Mahoma, un principio central del islam chiíta. [ 149 ] Momen es de la misma opinión. [ 143 ] Según el exégeta chiíta Tabatabai ( m. 1981 ), Mahoma dejó claro que el primer pariente que aceptara su invitación se convertiría en su sucesor y heredero. [ 150 ] Por último, Rubin señala que la asociación de este relato con el versículo 26:214 implica autorización divina. [ 147 ] Burton comenta que este banquete "ganó para [Mahoma] un prosélito que valía mil sables en la persona de Ali, hijo de Abu Talib ". [ 151 ]

Hadiz de la posición

El hadiz de la posición es una analogía bíblica a favor de Ali que aparece en fuentes canónicas sunitas y chiitas, incluyendo Sahih al-Bukhari y Kitab al-kafi . [ 152 ] [ 153 ] Es posible que Mahoma haya repetido esta analogía en múltiples ocasiones, aunque el hadiz de la posición se vincula con mayor frecuencia a la expedición de Tabuk en 9-10/630-631 contra el Imperio bizantino . [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] Se dice que Mahoma dejó a Ali a cargo en Medina antes de partir en su expedición más larga. [ 157 ] Pero cuando se extendieron rumores de que Ali había sido dejado atrás porque era una carga para Mahoma, este abandonó Medina y se reunió con él, quien lo tranquilizó: "¿No te contentas, Ali, con estar a mi lado como Aarón estuvo a mi lado , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" [ 152 ]

Estado de Aarón

Por designación divina, Aarón fue el asociado de Moisés en su misión profética y en la revelación. [ 115 ] [ 117 ] En la Biblia hebrea , Aarón también realiza milagros y se le confía el conocimiento esotérico de las Escrituras. [ 115 ] De similar importancia son las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón. [ 158 ]

Opiniones chiítas

Autores chiíes han utilizado el Hadiz de la Posición para argumentar a favor del estatus especial de Ali y su designación como sucesor de Mahoma. [ 115 ] Por ejemplo, el chií al-Mufid ( m. 413/1022 ) escribe que este hadiz le otorgó a Ali todos los privilegios que Aarón había recibido de Moisés, excepto la profecía. [ 159 ] En particular, Ali fue el lugarteniente de Mahoma, así como Aarón fue el lugarteniente de Moisés, [ 160 ] lo que implica que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma. [ 157 ]

Opiniones sunitas

A pesar de su influencia chiíta, el Hadiz de la Posición sigue siendo prominente en las fuentes sunitas como una de las pruebas más importantes que respaldan la sucesión final de Mahoma en la cadena de profetas. [ 161 ] En respuesta a las afirmaciones chiítas, los eruditos sunitas argumentan que el Hadiz de la Posición es irrelevante para la sucesión de Mahoma porque Aarón murió antes que Moisés. [ 162 ] El chiíta Sharif al-Murtaza ( m. 436/1044 ) replica que si Aarón hubiera sobrevivido a Moisés, el primero seguramente lo habría sucedido. [ 114 ] El chiíta al-Kulayni ( m. 329/941 ) añade que el sucesor de Moisés, Josué, designó posteriormente a la descendencia de Aarón para sucederle en lugar de a la suya propia o a la de Moisés. Al-Kulayni sugiere que Josué lo hizo porque era la elección divina. [ 163 ]

Ghadir Khumm

Poco antes de su muerte en 632, Mahoma realizó los rituales del Hajj en La Meca. [ 164 ] En su sermón en La Meca [ 165 ] y nuevamente más tarde en Ghadir Khumm, según algunos relatos, [ 166 ] [ 42 ] [ 167 ] alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Después del Hajj, Mahoma emprendió el viaje de regreso de La Meca a Medina, acompañado por un gran número de peregrinos. [ 168 ] [ 169 ] En el camino, Mahoma ordenó a la caravana musulmana que se detuviera en Ghadir Khumm antes de que los peregrinos se separaran para seguir sus respectivos caminos. [ 169 ]

Después de la oración del mediodía, [ 170 ] Mahoma pronunció un sermón en el que dijo célebremente: «Aquel de quien yo soy mawla , Ali es su mawla ». [ 169 ] [ 171 ] [ 170 ] [ 166 ] Mahoma repitió esto tres o cuatro veces más, como se informa en Musnad Ibn Hanbal , una fuente suní canónica. [ 172 ] [ 173 ] Según algunos relatos chiíes y suníes, luego continuó: «Oh Dios, sé amigo del amigo de Ali y enemigo de su enemigo», [ 42 ] [ 174 ] que podría haber sido la fórmula estándar para jurar lealtad en ese momento, [ 175 ] utilizada más tarde tanto por Ali como por su hijo Hasan durante sus califatos. [ 176 ] Según se relata en Musnad Ibn Hanbal , el compañero de Mahoma, Umar, felicitó a Ali después del sermón y le dijo: «Ahora te has convertido en el mawla de todo hombre y mujer fieles». [ 168 ] [ 166 ] [ 177 ]

La investidura de Ali en Ghadir Khumm , una ilustración de la Cronología de las Naciones Antiguas de Al-Biruni.

Historicidad

La historicidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona dentro de la comunidad musulmana, [ 166 ] [ 178 ] [ 179 ] ya que su tradición registrada es "una de las más ampliamente reconocidas y fundamentadas" en las fuentes islámicas clásicas, incluso cuando las declaraciones hechas en el evento siguen abiertas a la interpretación. [ 169 ] En fuentes chiíes y algunas suníes, dos versículos del Corán también se asocian con el Ghadir Khumm: el versículo de Ikmal (5:3), que anuncia la perfección del Islam, y el versículo de Tabligh (5:67), que insta a Mahoma a cumplir sus instrucciones divinas. [ 180 ] [ 42 ]

Mawla

En el contexto del Ghadir Khumm, la palabra árabe polisémica mawla [ 181 ] se interpreta según líneas sectarias. Las fuentes chiíes interpretan esta palabra como «líder» o «gobernante», [ 42 ] [ 182 ] mientras que los relatos suníes de este sermón tienden a ofrecer poca explicación [ 166 ] o a sustituir la palabra wali (de Dios, literalmente « amigo de Dios » ) en lugar de mawla . [ 166 ] [ 42 ]

Opiniones chiítas

Los musulmanes chiítas consideran el Ghadir Khumm como el anuncio más público de Mahoma sobre la sucesión de Alí. [ 183 ] [ 184 ] Apoyando la interpretación chiíta, [ 180 ] el chiíta Amini ha recopilado varios volúmenes de documentos históricos sunitas y chiítas sobre el Ghadir Khumm. [ 42 ]

Opiniones sunitas

Entre los musulmanes sunitas, el Ghadir Khumm no se asocia con la sucesión de Mahoma. [ 185 ] En cambio, el evento suele vincularse con la anterior campaña de Alí en Yemen , donde se dice que impuso estrictamente las directrices islámicas para una distribución justa del botín. El sunita Ibn Kathir ( m. 774/1373 ) sugiere que el sermón del Ghadir Khumm simplemente pretendía ser una declaración pública del amor y la estima de Mahoma por Alí en respuesta a las críticas de algunos soldados. [ 166 ] Aceptando esta explicación como tal, el hecho de que Mahoma equiparara a Alí consigo mismo en un anuncio extraordinario en el Ghadir Khumm sigue proporcionando una base sólida para las afirmaciones chiitas, sugiere Jafri. [ 186 ]

Para los sunitas, también es inimaginable que la mayoría de los compañeros actuaran mal e ignoraran un claro nombramiento de Ali en el Ghadir Khumm. [ 61 ] [ 187 ] La respuesta chiíta es que la fuerza numérica no puede ser un factor en una comunidad tribal, [ 61 ] añadiendo que la mayoría no implica legitimidad en el Corán. [ 188 ]

Oración congregacional

El acontecimiento más notable que respalda el derecho de Abu Bakr a la sucesión ocurrió, según se informa, hacia el final de la vida de Mahoma. Según Walker, demasiado enfermo para dirigir las oraciones él mismo, Mahoma le ordenó a Abu Bakr que lo reemplazara, haciendo caso omiso de las preocupaciones sobre su fragilidad emocional para el cargo. En concreto, cuando Mahoma entró en la sala de oración una mañana durante la oración del Fajr , Abu Bakr intentó retroceder para dejar que Mahoma dirigiera la oración, pero Mahoma le permitió continuar. [ 189 ]

Autenticidad

Jafri encuentra que las tradiciones relacionadas a menudo son contradictorias, [ 60 ] muchas de las cuales son atribuidas por Ibn Sa'd ( m. 230/845 ) a Aisha , hija de Abu Bakr , [ 190 ] cuya rivalidad y aversión hacia Ali y Fátima están bien documentadas. [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] Al mencionar tres versiones diferentes de la historia, [ 194 ] Madelung se remite a Caetani , quien la considera fabricada. [ 195 ] Los autores chiítas también cuestionan la autenticidad de estos relatos, añadiendo que Mahoma había instruido previamente a sus compañeros, incluidos Abu Bakr y Umar, para que abandonaran Medina en una campaña militar contra los bizantinos bajo el mando de Usama ibn Zayd . [ 196 ]

Significado

Los autores sunitas a menudo se refieren a este evento como evidencia del derecho de Abu Bakr a suceder a Mahoma, [ 21 ] [ 61 ] aunque sus relatos del evento podrían estar influenciados por polémicas chiitas-sunitas posteriores. [ 43 ] [ 197 ] Ayoub agrega que el argumento de la oración probablemente no fue una consideración en el debate califal inicial. [ 197 ] Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr, pero considera que la historia de la oración es inconclusa porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [ 38 ] Walker señala que esta y otras tradiciones similares sugieren amistad y confianza, pero difícilmente se relacionan con la sucesión porque Mahoma delegaba regularmente esta tarea y otros puestos de autoridad a otros. [ 21 ] Por la misma razón, Shaban va más allá y no le otorga ninguna importancia a la historia de la oración. [ 187 ]

Hadiz escrito con pluma y papel

Poco antes de su muerte, Mahoma pidió materiales de escritura para poder "escribir algo, después de lo cual no seáis inducidos al error", según consta en la colección canónica sunita Sahih al-Bukhari . [ 198 ] De los presentes junto al lecho de Mahoma, este relato continúa diciendo que su compañero Umar protestó: "La enfermedad ha vencido al profeta. Tenemos el libro de Dios [Corán ] y eso nos basta." [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] En algunos informes del sunita Ibn Sa'd ( m. 230/845 ), Umar dice en cambio que Mahoma está delirando. [ 200 ] [ 59 ] Entonces estalló una disputa junto a la cama de Mahoma, [ 199 ] con algunos sugiriendo que se debían seguir sus órdenes y otros poniéndose del lado de Umar para desobedecer la petición de Mahoma. [ 201 ] [ 200 ] Se dice que la discusión entristeció a Mahoma, quien les pidió que se fueran y no escribió nada. [ 200 ] Algunas fuentes escriben que Mahoma dio recomendaciones orales, que han sido registradas de manera diferente por varios autores. [ 200 ] [ 201 ]

Vistas

Algunos eruditos sunitas han minimizado la desobediencia a Mahoma en este incidente, mientras que otros lo consideran una oportunidad perdida para designar formalmente a Abu Bakr como sucesor. Ibn Kathir ( m. 774/1373 ) va más allá, afirmando que Mahoma había nombrado públicamente a Abu Bakr antes de su enfermedad final. [ 200 ] En contraste, en las fuentes chiítas el incidente se considera una calamidad y una oportunidad perdida para designar a Ali. [ 201 ] [ 200 ]

En relación con este episodio, Madelung cita un intercambio entre Ibn Abbas y Umar en el que este último afirmó que Mahoma pretendía nombrar a Alí como su sucesor y que lo impidió por la convicción de que los árabes se rebelarían contra Alí. [ 202 ] Una tradición en este sentido también es citada por el chií Tabatabai ( m. 1981 ). [ 203 ] Esta opinión ha sido respaldada por Hazleton . [ 204 ]

Vistas

Suní

La creencia sunita general es que Mahoma no eligió a nadie para sucederle, sino que su intención era que la comunidad decidiera entre sí quién sería su líder. Sin embargo, algunos hadices específicos se utilizan para justificar que Mahoma pretendía que Abu Bakr le sucediera, pero que demostró esta decisión con sus acciones en lugar de expresarla verbalmente. [ 205 ]

En el islam sunita, la elección de un califa es idealmente una decisión democrática tomada por la comunidad musulmana. [ 206 ] Dado que esto es difícil de hacer cumplir, el islam sunita reconoce como califa a cualquiera que tome el poder, siempre que sea de la tribu Quraysh , la tribu de Mahoma. [ 207 ] Incluso esto último no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían parentesco con la tribu Quraysh. [ 208 ] En el islam sunita, los califas no son considerados infalibles y pueden ser destituidos del cargo si sus acciones se consideran pecaminosas. [ 206 ] Al mismo tiempo, la obediencia a un califa a menudo se considera una obligación religiosa, incluso si el califa es injusto. [ 209 ] Por el contrario, un juez sería considerado competente únicamente sobre la base de su nombramiento por el gobierno. [ 210 ]

Históricamente, Abu Bakr, Umar , Uthman y Ali son considerados por los sunitas como los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su califato . Los califatos posteriores de los Omeyas y los Abasíes , si bien no fueron ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad unida. [ 207 ] Si bien los Omeyas y los Abasíes son vistos como monarquías, los sunitas estuvieron más dispuestos que otros a aceptar a estos gobernantes, independientemente de su legitimidad y modo de gobierno, y al hacerlo, los sunitas se apropiaron de gran parte de la historia islámica. [ 211 ]

Chiíta

Doce

El chiismo duodecimano es la rama más grande del islam chií , representando aproximadamente el 85% de la población chií. [ 212 ] Según el chiismo duodecimano, tras la muerte de un profeta, se considera esencial que un sucesor designado divinamente guíe a los fieles por el camino recto. Sin un sucesor designado divinamente, de acuerdo con el chiismo duodecimano, tanto la misión profética como el favor de Dios hacia los fieles quedarían incompletos. [ 213 ] Al mismo tiempo, en la teología chií, este sucesor designado no gobernaría por la fuerza si los fieles le negaran su apoyo. [ 214 ]

La visión chií duodecimana es que, al igual que con los profetas anteriores del Corán, [ 215 ] la sucesión de Mahoma fue establecida por designación divina, en lugar de por consenso. [ 216 ] Además, como con los profetas anteriores del Corán, [ 215 ] Dios eligió al sucesor de Mahoma de su familia. [ 216 ] Varios versículos del Corán y algunos hadices podrían vincularse con la posición prominente de la familia de Mahoma en el Islam, incluyendo el versículo de la purificación , el versículo de mubahala y el versículo de mawadda en el Corán, y el hadiz bien atestiguado de los Thaqalayn y el hadiz del Arca . [ 217 ]

Nombramiento de Ali

La opinión defendida por los chiítas es que Mahoma anunció a su primo y yerno, Alí , como su legítimo sucesor poco antes de su muerte en el Evento de Ghadir Khumm y también anteriormente en su misión profética en el Evento de Dhul Asheera . [ 218 ] Después del anuncio en Ghadir Khumm, hay evidencia de que el Versículo de Ikmal fue revelado a Mahoma, declarando la consumación del favor de Dios para los fieles. [ 219 ] Aunque se cree que Alí se consideraba el legítimo sucesor de Mahoma, [ 220 ] se dice que rechazó propuestas para perseguir por la fuerza sus pretensiones al califato después del nombramiento de Abu Bakr, en aras de preservar la unidad del Islam en un momento crítico. [ 221 ]

Los méritos de Ali

Las distinciones de Ali están ampliamente atestiguadas en fuentes islámicas. [ 222 ] En La Meca , se dice que un joven Ali fue el primer varón en abrazar el Islam y la única persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó el Islam a sus parientes. [ 223 ] Más tarde, facilitó la huida segura de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo. [ 224 ] En Medina, Ali juró un pacto de hermandad con Mahoma y más tarde tomó la mano de la hija de Mahoma, Fátima , en matrimonio. [ 225 ] Ali solía actuar como secretario de Mahoma en Medina y sirvió como su lugarteniente durante la Expedición de Tabuk . [ 226 ] Saludado como Asadullah (literalmente, "el león de Dios"), Ali ha sido considerado el guerrero más capaz en el ejército de Mahoma y los dos fueron los únicos hombres musulmanes que representaron al Islam contra una delegación cristiana de Najrán . [ 227 ] El papel de Ali en la recopilación del Corán, el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. [ 228 ] Cuando, tras la revelación de la sura at-Tawbah , Abu Bakr fue enviado a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, hay fuertes indicios de que Mahoma pudo haber enviado a Ali para que asumiera esta responsabilidad. [ 229 ]

El papel de Ali

En la teología chiíta, si bien la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Alí ​​siguió siendo el guía justo hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas anteriores en el Corán. [ 230 ] Tras la muerte de Mahoma, Alí ​​heredó su conocimiento divino y su autoridad para interpretar correctamente el Corán, especialmente sus versículos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). [ 231 ] [ 232 ] A menudo se cita aquí un hadiz bien documentado, atribuido a Mahoma, que dice: «Yo soy la ciudad del conocimiento y Alí es su puerta». [ 233 ]

La infalibilidad de Ali

En el islam chiíta, donde se le considera el guía recto después de Mahoma, se cree que Ali es infalible. Ali es uno de los Ahl al-Kisa , a quienes se dirige el hadiz sahih de Kisa y el versículo relacionado de purificación en el Corán, que incluye el pasaje: «En verdad, Dios desea alejar de vosotros toda impureza, oh Ahl al-Bayt , y purificaros completamente». [ 234 ]

Imamato

Según los chiítas, Ali sucedió a Mahoma como el primer Imán después de Mahoma, es decir, el guía justo hacia Dios y Su vicario en la tierra. Esta autoridad divina, conocida como imamato , es fundamental para la creencia chiíta y aparece en varios versículos del Corán. En particular, el versículo 21:73 dice como [ 235 ]

Los hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos la práctica de las buenas obras, la observancia de las oraciones y la entrega del zakat, y ellos solían adorarnos.

En la creencia chií duodecimana, desde la época del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha estado sin un Imán, en forma de profetas y sus sucesores designados divinamente. Después de Ali, el imamato se transmitió a su hijo, Hasan , mediante una designación de inspiración divina ( nass ). En la teología chií, en todo momento, solo hay un Imán y su sucesor, si está vivo, es llamado el Imán silencioso. [ 236 ] Después de la muerte de Hasan, su hermano, Husayn , y nueve de sus descendientes son considerados Imanes, el último de los cuales, Mahdi , entró en ocultación en el 260 AH (874 d. C.), obligado por la hostilidad de sus enemigos. [ 1 ] Su llegada es esperada por todos los musulmanes, aunque las diferentes sectas tienen diferentes puntos de vista sobre Mahdi. [ 2 ] En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiíta es llenado en parte por la marjaiyya y, más recientemente, por la wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico. [ 237 ]

Zaydi

Según Jafri, se dice que el cuarto imán chiíta, Zayn al-Abidin , designó a su hijo, Muhammad al-Baqir , como el siguiente imán antes de su muerte. [ 238 ] Zayd , medio hermano de Muhammad al-Baqir, también reclamó el imamato basándose en que el título puede pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. [ 239 ] Sobre esta base, sus seguidores, conocidos como zaidíes, consideran a Zayd como el legítimo sucesor del cuarto imán chiíta, aunque este último no se rebeló contra los omeyas y, en cambio, adoptó una política de quietud. [ 240 ]

Inicialmente, el enfoque activista de Zayd le granjeó un gran número de seguidores. Sin embargo, a medida que transigía cada vez más con los tradicionalistas, se dice que algunos de sus partidarios regresaron a Muhammad al-Baqir. [ 241 ] Según Jafri, un incidente relacionado ocurrió cuando dos chiíes de Kufa preguntaron a Zayd si el primer imán chií, Ali , era imán antes de recurrir a la espada. Cuando Zayd se negó a responder a esta pregunta, los dos rompieron su lealtad con él y regresaron a Muhammad al-Baqir. [ 242 ] Finalmente, Zayd tomó las armas contra los omeyas en el año 122 de la Hégira y fue asesinado en Kufa por las fuerzas del califa Hisham . [ 243 ]

Una facción de la zaidiyyah, llamada batriyya , intentó un compromiso entre suníes y chiíes al aceptar la legitimidad de los califas suníes, pero sosteniendo que eran inferiores a Alí. El imamat al-Mafdul (literalmente, " imamato del inferior") es la creencia de que, si bien Alí era más idóneo para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar deben ser reconocidos, ya que Alí no se rebeló contra ellos. [ 244 ]

Ibadi

Los ibadíes, una escuela islámica distinta de los suníes y chiíes, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no debe decidirse por linaje, afiliaciones tribales o designio divino, sino mediante la elección de los musulmanes más destacados. [ 245 ] No consideran a sus líderes infalibles. En particular, si un líder no logra mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población destituirlo del poder. Los califas rashidun son vistos como gobernantes elegidos legítimamente y, en particular, Abu Bakr y Umar son considerados líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió pecados graves durante la segunda mitad de su reinado y merecía la muerte. De manera similar, se entiende que Ali perdió su mandato. [ 246 ]

Algunos eruditos han calificado a los ibadíes como los "jarijitas moderados". [ 245 ] Su primer imán fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , quien lideró a los jarijitas tras su retirada del campamento de Ali. [ 247 ] Otros imanes fueron Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz . [ 248 ]

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Lecturas adicionales

Libros académicos

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  • Holt, PM ; Lewis, Bernard (1977), Cambridge History of Islam , vol.  I, Cambridge University Press, ISBN 0-521-29136-4
  • Lapidus, Ira (2002), Una historia de las sociedades islámicas (2ª  ed.), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-77933-3
  • Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (1979), El islam chiíta , traducido por Nasr, Hossein, State University of New York Press, ISBN 0-87395-272-3

Libros chiítas

  • Al-Murāja'āt: Un diálogo chií-sunita de Sayyid 'Abdul-Husayn Sharafud-Dīn al-Mūsawi, 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Noches de Peshawar de Sultanu'l-Wa'izin Shirazi , 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Pregúntales a los que saben, de Muhammad al-Tijani , 2001, Publicaciones Ansariyan: Qom, Irán.
  • Estar con los veraces, de Muhammad al-Tijani, 2000, Publicaciones Ansariyan: Qom, Irán.
  • Los chiítas: Los verdaderos seguidores de la Sunna, por Muhammad al-Tijani, 2000, Publicaciones Ansariyan: Qom, Irán.
  • Imamato y liderazgo por Mujtaba Musavi Lari
  • La vicerregencia del Profeta por Rizvi, S. Saeed Akhtar, (Teherán: WOFIS, 1985) pp. 57–60.
  • Fara'id al-Simtayn por el erudito chiíta Ibrahim b Muhammad b Himaway al Juwayni, quien murió en 1322 d.C./ 722 d.H. ( La escala de la sabiduría de M. Muhammadi Rayshahri) ( Al-Tawhid Vol 8, Sazman-i Tablighat-i Islami (Teherán, Irán), p170)
  • Chirri, Mohamad Jawad (1982), El hermano del profeta Mahoma (el imán Ali): una reconstrucción de la historia islámica y una extensa investigación de la escuela de pensamiento islámica chiíta , Centro Islámico de Detroit, ISBN 978-0-942778-00-7

Libros sunitas