Problema de depredación

La depredación se ha discutido como un mal natural dentro del problema del mal y como una preocupación moral en la teodicea cristiana . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Los males naturales a veces se han tratado como daños que los humanos deben aliviar, o como partes de un bien mayor que justifica la existencia de tales males. ^{[ 11 ]} Tomás de Aquino defendió esta última visión, argumentando que los "defectos" en la naturaleza, como la depredación, conducen al "bien del otro, o incluso al bien universal" y que si "se previniera todo mal, mucho bien estaría ausente del universo". ^{[ 12 ]} En las Escrituras cristianas y hebreas , algunas profecías describen un futuro Cielo o Tierra sin depredación, ^{[ 13 ]} incluyendo la profecía de Isaías que dice: "[e]l lobo vivirá con el cordero, el leopardo se acostará con el cabrito, el becerro, el león y el animal engordado estarán juntos, y un niño pequeño los guiará". ^{[ 14 ]}

En sus cuadernos, escritos entre 1487 y 1505, Leonardo da Vinci sugirió que el sufrimiento y la muerte en la naturaleza, incluyendo plagas y depredación, eran necesarios para la renovación y el equilibrio del mundo, aunque pudieran parecer injustos o crueles. ^{[ 15 ]} David Hume se refirió a la depredación y al sufrimiento de los animales salvajes en Diálogos sobre la religión natural (1779), escribiendo que «los más fuertes se aprovechan de los más débiles y los mantienen en un terror y una ansiedad perpetuos». ^{[ 16 ]}

William Paley , en Teología Natural , describió la depredación como la parte de la obra de Dios cuya utilidad era más difícil de establecer. ^{[ 17 ]} Sin embargo, defendió la depredación como un medio para limitar los efectos de los animales que producían más descendencia de la que podía sobrevivir. ^{[ 18 ]}

El debate sobre la depredación y el problema del mal aumentó tras la popularización de la teoría de la selección natural de Charles Darwin . ^{[ 19 ]} Algunos cristianos anteriores habían tratado la violencia en la naturaleza como resultado de la caída del hombre , pero la evidencia de que la depredación existió millones de años antes de los seres humanos y el concepto de pecado indica que la vida nunca estuvo exenta de violencia. ^{[ 20 ]} Darwin cuestionó cómo el hecho de que los icneumónidos se alimenten de los cuerpos de orugas vivas podía conciliarse con un Dios omnibenevolente. ^{[ 21 ]}

Plutarco criticó las descripciones de animales carnívoros como leones, tigres y serpientes por considerarlas bárbaras, argumentando que matarlos era necesario, mientras que los humanos podían vivir de "los frutos benéficos de la naturaleza". ^{[ 22 ]}

El escritor Edward Augustus Kendall abordó el tema de la depredación en su libro de fábulas morales El canario (1799). Sostuvo que el comportamiento depredador de los animales no debe juzgarse según los estándares morales humanos y que «un prejuicio contra ciertas criaturas por supuestos actos de crueldad es absurdo». ^{[ 23 ]}

Giacomo Leopardi , poeta y filósofo italiano, abordó el tema de la depredación en sus Operette morali (1827). En «Diálogo entre la naturaleza y un islandés», empleó la imagen de una ardilla que huye de una serpiente de cascabel solo para encontrarse con su boca abierta, como parte de una crítica moral a la naturaleza. Estos ciclos de destrucción y creación formaban parte del pesimismo filosófico de Leopardi . En Zibaldone , publicado póstumamente en 1898, Leopardi argumentó que la depredación evidenciaba el designio perverso de la naturaleza. ^{[ 24 ]}

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer , escribiendo en 1851, utilizó el sufrimiento de un animal devorado por otro como argumento en contra de la afirmación de que el placer en el mundo supera el dolor. ^{[ 25 ]}

Lewis Gompertz , uno de los primeros defensores de los derechos de los animales y uno de los primeros escritores modernos en abordar el sufrimiento de los animales salvajes , trató el tema de la depredación en el quinto capítulo de * Indagaciones morales sobre la situación del hombre y de los animales* (1824). En un diálogo, argumentó que el hecho de que los animales se devoren entre sí podría considerarse incorrecto según las normas que rigen la conducta humana, y afirmó que «si presenciara el intento de cualquier animal de destruir a otro, intentaría impedirlo; aunque probablemente esto sería incorrecto». También argumentó que la extinción de las especies carnívoras no sería mala, porque la especie de un animal no era más importante que un número igual de otra, y afirmó que algunos animales carnívoros, como los lobos, podrían vivir de vegetales. ^{[ 26 ]}

El zoólogo y filósofo estadounidense de los derechos de los animales J. Howard Moore , en el panfleto Por qué soy vegetariano (1895), describió a los carnívoros como "brutos implacables" cuya existencia era contraria a la ética, la justicia y la misericordia. ^{[ 27 ]} En Filosofía del mundo mejor (1899), Moore argumentó que el carnivorismo era el resultado de un egoísmo excesivo producido por la selección natural, escribiendo que "La vida se rebela contra la vida: diente y garra, pico y pata". ^{[ 28 ] : 123–125} También afirmó que las especies carnívoras no podían reconciliarse entre sí en su ordenamiento ideal del universo, al que llamó una "Confederación de las Conciencias". ^{[ 28 ] : 161–163} En La nueva ética (1907), Moore llamó a las especies carnívoras razas "criminales" cuya "existencia es una amenaza continua para la paz y el bienestar del mundo", porque "la plenitud de sus vidas depende del vacío y la destrucción de otros". ^{[ 29 ]}

En 1903, el filósofo escocés David G. Ritchie , en respuesta a *Los derechos de los animales* (1892) de Henry S. Salt , argumentó que otorgar derechos a los animales implicaría que los humanos debían "proteger a los débiles de entre ellos contra los fuertes". Afirmó que, para ello, los animales carnívoros tendrían que ser asesinados o mantenidos en "cautiverio permanente y dieta vegetariana" hasta morir de hambre. Ritchie consideró esto absurdo, calificando "la declaración de los derechos de todo ser que se arrastra" como una "fórmula hipócrita para complacer a los sentimentalistas amantes de los carlinos". ^{[ 30 ]}

En 1973, el filósofo australiano Peter Singer argumentó que los intentos de impedir que los leones mataran gacelas probablemente aumentarían la "cantidad neta de sufrimiento animal", pero añadió que si los humanos pudieran reducir el sufrimiento a largo plazo, la intervención sería correcta. ^{[ 31 ]}

El ensayo "Los derechos de los animales salvajes" (1979) del filósofo inglés Stephen R.L. Clark se considera uno de los primeros trabajos de ética que aborda la depredación directamente como un problema. ^{[ 32 ]} Clark argumenta que la idea de que los humanos están obligados a ayudar a los animales contra los depredadores no es absurda, sino que se deduce solo en abstracto y no en la práctica. ^{[ 33 ]}

Tom Regan , en The Case for Animal Rights (1983), argumentó que los humanos no tienen obligación de prevenir la depredación porque los animales carnívoros no son agentes morales y, por lo tanto, no pueden violar los derechos de los animales que matan. ^{[ 34 ]} Julius Kapembwa argumenta de manera similar que "la intervención en la depredación no es ni requerida ni permitida por la teoría de los derechos de los animales". ^{[ 4 ]}

Steve Sapontzis , en su artículo de 1984 «Depredación», rechaza la idea de que el problema de la depredación sea una reducción al absurdo contra los derechos de los animales. Argumenta que si los humanos aceptan la obligación de reducir el sufrimiento animal evitable, entonces la depredación es algo que deberían prevenir siempre que puedan hacerlo sin causar mayor sufrimiento. Sapontzis concluye que si los humanos deben cumplir con esta obligación o centrarse en otras formas de sufrimiento evitable depende de dónde puedan hacer el mayor bien. ^{[ 6 ]} En un artículo de 2003, el economista Tyler Cowen argumenta, desde perspectivas basadas en la utilidad, los derechos y el enfoque holístico, a favor de la vigilancia de la naturaleza para reducir cierta actividad depredadora y ayudar a los animales de presa. ^{[ 35 ]}

El filósofo transhumanista David Pearce , en su ensayo de 2009 «Reprogramando a los depredadores», argumenta que la depredación es una fuente importante de sufrimiento y que una «biosfera sin sufrimiento es técnicamente factible». Propone la extinción gradual de las especies carnívoras mediante inmunocontraceptivos o el uso de la edición genética para que sus descendientes se conviertan en herbívoros . Pearce critica varios argumentos a favor de preservar la depredación, incluyendo lo que él llama una «concepción del mundo vivo basada en la televisión», un «realismo selectivo» y «déficits de empatía adaptativa». ^{[ 36 ]}

En 2010, Jeff McMahan publicó « The Meat Eaters », un artículo de opinión para el New York Times sobre la depredación como cuestión moral. Argumentó que prevenir el sufrimiento y la muerte causados ​​por la depredación sería bueno, y que la extinción de las especies carnívoras podría ser instrumentalmente buena si se lograra sin «trastornos ecológicos que impliquen más daño del que se evitaría con el fin de la depredación». ^{[ 37 ]} McMahan respondió a las objeciones en otro artículo de opinión, «Predators: A Response». ^{[ 38 ]} Posteriormente publicó sus argumentos como el capítulo «The Moral Problem of Predation» en Philosophy Comes to Dinner (2015). ^{[ 7 ]}

Peter Vallentyne argumenta que los humanos pueden ayudar a las presas de forma limitada cuando el costo para ellos es mínimo, pero no deberían eliminar a los depredadores. Compara dicha ayuda con la ayuda a humanos necesitados cuando el costo es pequeño. ^{[ 39 ]}

Martha Nussbaum sostiene que el problema de la depredación debe ser objeto de un debate serio y de futuras investigaciones. Argumenta que es necesario convencer a la población de que la depredación es un problema y cuestionar las representaciones culturales de la depredación como algo emocionante o fascinante. También rechaza la idea de que los animales de presa existan como alimento para otros animales en lugar de para su propia supervivencia. Nussbaum concluye que los humanos, que ejercen un amplio control sobre la vida y los hábitats de los animales, tienen responsabilidades hacia los animales salvajes y deben trabajar para su bienestar en lugar de perjudicarlos. ^{[ 40 ]}

Algunos especialistas en ética han formulado propuestas específicas para reducir o prevenir la depredación, incluyendo la oposición a la reintroducción de depredadores donde se han extinguido, ^{[ 41 ] [ 42 ]} y la eliminación de depredadores de áreas silvestres. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

En 1984, la ecóloga británica Felicity A. Huntingford publicó "Algunas cuestiones éticas planteadas por los estudios de depredación y agresión", que analiza las cuestiones éticas que plantea la recreación de encuentros artificiales para estudios de interacciones depredador-presa. ^{[ 46 ]}

En ecología , la depredación suele considerarse un proceso ecológico necesario. ^{[ 47 ]} Esto ha llevado a algunos autores, entre ellos Michael Pollan , a rechazar la depredación como un problema moral; Pollan afirma que «la depredación no es una cuestión de moralidad ni de política; también es una cuestión de simbiosis». ^{[ 48 ]} Según la ética de la tierra de Aldo Leopold , los depredadores nativos, como componentes de las comunidades bióticas, se consideran dignos de conservación. ^{[ 49 ]}

El filósofo ambientalista J. Baird Callicott argumenta que la teoría de los derechos de los animales implicaría proteger a los animales de los depredadores, y que esto destruiría la comunidad y las especies que se pretenden proteger. Escribe que muchas especies de presas dependen de los depredadores para regular sus poblaciones. ^{[ 50 ]} Holmes Rolston III trata la depredación como un proceso natural esencial y un motor de la evolución, un «bien triste» que debe ser respetado y valorado. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Ty Raterman argumenta que la depredación puede ser lamentada sin implicar una obligación de prevenirla. ^{[ 53 ]}

El especialista en ética ambiental William Lynn ha argumentado que, desde una perspectiva de bienestar, la depredación "es necesaria para el bienestar de depredadores y presas" y para la integridad de las comunidades ecológicas. ^{[ 52 ]} Larry Rasmussen, especialista en ética ambiental cristiano, ha argumentado que la depredación "no es un patrón de moralidad que alabemos y defendamos". ^{[ 54 ]}