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ética animal

La ética animal es una rama de la ética que examina las relaciones entre humanos y animales, la consideración moral de los animales y cómo deben ser tratados los animales no hum...

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La ética animal es una rama de la ética que examina las relaciones entre humanos y animales, la consideración moral de los animales y cómo deben ser tratados los animales no humanos. El tema incluye los derechos de los animales , el bienestar animal , el derecho animal , el especismo , la cognición animal , la conservación de la vida silvestre , el sufrimiento de los animales salvajes , el estatus moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana , el excepcionalismo humano , la historia del uso de los animales y las teorías de la justicia . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Se han propuesto varios enfoques teóricos diferentes para examinar este campo, de acuerdo con las diferentes teorías que se defienden actualmente en la filosofía moral y política. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] No existe una teoría completamente aceptada debido a las diferentes interpretaciones del término ética ; sin embargo, hay teorías que son más ampliamente aceptadas por la sociedad, como los derechos de los animales y el utilitarismo . [ 7 ] [ 8 ]

Algunos especialistas en ética utilizan el término especismo para describir la discriminación contra los seres basada en la especie, de una manera moralmente análoga al racismo o al sexismo. Este uso sostiene que las diferencias en la pertenencia a una especie por sí solas no justifican una consideración moral diferencial si los seres en cuestión comparten capacidades moralmente relevantes, como la sensibilidad . [ 9 ]

Historia

La historia de la regulación de la experimentación con animales fue un paso fundamental hacia el desarrollo de la ética animal, ya que fue entonces cuando surgió el término "ética animal". Inicialmente, este término se asociaba exclusivamente con la crueldad, y su significado solo cambió a finales del siglo XX, cuando se consideró inadecuado para la sociedad moderna. La Ley de Bienestar Animal de Estados Unidos de 1966 intentó abordar los problemas de la experimentación con animales; sin embargo, sus efectos se consideraron inútiles. Muchos no apoyaron esta ley, pues implicaba que si las pruebas reportaban algún beneficio para los humanos, el sufrimiento de los animales era justificable. No fue hasta el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales que la gente comenzó a apoyar y a expresar sus opiniones públicamente. La ética animal se manifestó a través de este movimiento y propició grandes cambios en su alcance y significado. [ 10 ]

Derechos de los animales

Las primeras leyes de derechos de los animales se introdujeron entre 1635 y 1780. En 1635, Irlanda fue el primer país en aprobar legislación de protección animal, la Ley de Crueldad contra Caballos y Ovejas de 1634. [ 11 ] En 1641, la colonia de Massachusetts promulgó el llamado Cuerpo de Libertades, que incluía regulaciones contra cualquier "tiranía o crueldad" hacia los animales. [ 12 ] En 1687, Japón reintrodujo la prohibición de comer carne y matar animales. [ 13 ] En 1789, el filósofo Jeremy Bentham argumentó en Una introducción a los principios de la moral y la legislación que la capacidad de un animal para sufrir —no su inteligencia— significaba que se les debían otorgar derechos: "La pregunta no es: ¿Pueden razonar ?, ni ¿Pueden hablar ?, sino ¿Pueden sufrir ? ¿Por qué la ley debería negar su protección a cualquier ser sensible?" [ 14 ]

Entre 1822 y 1892, se aprobaron más leyes para proteger a los animales. En 1822, el Parlamento británico aprobó la Ley de Trato Cruel al Ganado . [ 15 ] En 1824, Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz y William Wilberforce fundaron en Inglaterra la primera sociedad de derechos de los animales , la Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales, que más tarde se convirtió en la RSPCA . [ 16 ] Ese mismo año, Gompertz publicó Investigaciones Morales sobre la Situación del Hombre y de los Brutos , uno de los primeros libros que abogaban por lo que más de un siglo después se conocería como veganismo. [ 17 ] En 1835, Gran Bretaña aprobó la primera Ley de Crueldad contra los Animales . [ 18 ] En 1866, el neoyorquino Henry Bergh fundó la Sociedad Americana para la Prevención de la Crueldad contra los Animales . [ 19 ] En 1875, Frances Power Cobbe fundó la Sociedad Nacional Antivivisección en Gran Bretaña. [ 20 ] En 1892, el reformador social inglés Henry Stephens Salt publicó Derechos de los animales: Considerados en relación con el progreso social . [ 21 ]

En 1970, Richard D. Ryder acuñó el término especismo , que se refiere a la discriminación contra los animales basada en su pertenencia a una especie. [ 22 ] Este término fue popularizado por el filósofo y especialista en ética Peter Singer en su libro de 1975, Liberación animal .

A finales de la década de 1970 se iniciaron los movimientos por los derechos de los animales , que defendían la idea de que los animales debían ser reconocidos como seres sintientes y protegidos de daños innecesarios. [ 23 ] Desde el siglo XVIII, se han organizado numerosos grupos que apoyan diferentes aspectos de los derechos de los animales y llevan a cabo su defensa de diversas maneras. Por un lado, el Frente de Liberación Animal (Animal Liberation Front) es un grupo inglés que se tomó la justicia por su mano, orquestando el allanamiento de Penn, mientras que un grupo como Personas por el Trato Ético de los Animales (PETA), fundado en Estados Unidos, aunque comparte los mismos objetivos, busca avances legislativos. [ 24 ]

Argumentos a favor de la consideración moral de los animales

Una cuestión central en la ética animal es qué seres deben tenerse en cuenta al tomar decisiones que puedan afectarlos. La visión de que solo los seres humanos merecen consideración moral, o plena consideración moral, se conoce como antropocentrismo moral ; los críticos lo han caracterizado como una forma de especismo , es decir, un peor trato o consideración de aquellos que no pertenecen a una especie determinada sobre la base de un criterio injustificado. [ 25 ] Se han dado varios argumentos contra las defensas del antropocentrismo, entre ellos el argumento de la superposición de especies y el argumento de la relevancia.

Argumento basado en la superposición de especies

Algunas defensas del antropocentrismo apelan a capacidades intrínsecas —como habilidades cognitivas, lingüísticas o morales complejas— o a relaciones especiales que supuestamente solo existen entre seres humanos, y afirman que poseerlas es lo que hace que un ser merezca plena consideración moral. Para que tal criterio justifique el antropocentrismo, debe ser moralmente relevante y satisfacerse únicamente por todos los seres humanos. [ 26 ]

El argumento de la superposición de especies —también conocido como argumento de los casos marginales— señala que ningún criterio se cumple en todos los seres humanos sin que ningún otro animal lo cumpla. Muchos seres humanos carecen de capacidades como la cognición compleja, por ejemplo, los bebés y las personas con discapacidades intelectuales significativas, y muchos animales no humanos poseen dichas capacidades en mayor grado que algunos seres humanos; lo mismo se aplica a las apelaciones a relaciones especiales de simpatía o de poder. Por lo tanto, los criterios de este tipo no logran establecer una línea divisoria entre los seres humanos y los demás animales. [ 26 ] [ 27 ]

Quienes utilizan este argumento concluyen que estos criterios deben rechazarse, puesto que aceptarlos privaría de plena consideración moral no solo a los animales no humanos, sino también a un gran número de seres humanos; y que, una vez rechazados los criterios, la plena consideración moral debe extenderse a todos los seres con intereses propios, incluidos los animales no humanos. [ 28 ] Versiones de este razonamiento se encuentran en autores anteriores como Porfirio , David Hume y Leonard Nelson . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

El argumento también se ha utilizado para cuestionar la afirmación de que solo los seres humanos merecen plena consideración porque solo ellos son personas. Se ha objetado que esta afirmación se basa en la confusión de diferentes sentidos de la palabra "persona" —ordinaria, moral, metafísica y legal— y que no existe un criterio no definicional de personalidad que posean todos y solo los seres humanos. [ 26 ] [ 32 ]

Argumento de relevancia

El argumento de la relevancia parte de la idea de que una decisión debe tomarse considerando únicamente aquellos criterios que sean relevantes para el objeto de la decisión. Cuando la decisión concierne a quién se debe prestar consideración moral —es decir, cuyos intereses deben tenerse en cuenta porque nuestras acciones pueden afectarlos positiva o negativamente—, el criterio relevante es si un ser puede resultar perjudicado o beneficiado. [ 33 ] Otras capacidades o relaciones pueden condicionar los tipos de daño o beneficio que un ser puede experimentar, pero no son lo que determina si puede resultar perjudicado o beneficiado en primer lugar. [ 33 ]

Desde esta perspectiva, la capacidad de tener experiencias positivas o negativas —la sensibilidad— es una condición suficiente (y, según algunos, necesaria) para ser un posible receptor de beneficios y perjuicios, y por lo tanto, para la consideración moral. Esto conduce a una postura centrada en la sensibilidad, según la cual la sensibilidad es el criterio para la consideración moral, lo que implica que los animales no humanos sensibles merecen plena consideración moral. [ 33 ] [ 34 ] Autores anteriores han planteado un razonamiento similar. [ 35 ] [ 36 ]

Ganadería

Cada año se sacrifican más de 80 mil millones de animales terrestres para obtener carne. [ 37 ] [ 38 ]

En 2023, se estima que el 74% de todo el ganado terrestre se cría en granjas industriales . En Estados Unidos, se estimó que en 2017 el 99% de todo el ganado se criaba en granjas industriales, [ 39 ] a pesar de que el 75% de los adultos estadounidenses pensaba que los productos animales que consumían provenían de animales que eran tratados "humanitariamente". [ 40 ]

La ganadería industrial, o cría intensiva de animales, se caracteriza por animales densamente confinados [ 39 ] y conlleva una serie de problemas, entre ellos:

  • Métodos de confinamiento: Muchos animales, como las gallinas ponedoras, se mantienen en jaulas con espacio limitado para moverse. De manera similar, las cerdas preñadas a menudo se mantienen en jaulas de gestación , que son tan pequeñas que los animales no pueden darse la vuelta. [ 41 ]
  • Agresividad: En entornos densamente confinados y sin estimulación intelectual, los animales tienden a volverse agresivos, llegando incluso a practicar el canibalismo. [ 42 ]
  • Mutilaciones: Estos procedimientos suelen tener como objetivo reducir la agresividad en estos entornos y generalmente se realizan sin anestesia. Algunos ejemplos incluyen el recorte de picos de pollos [ 43 ] y el corte de dientes y colas de lechones [ 44 ] [ 45 ] . Los lechones también se castran con frecuencia para evitar un mal olor que a veces puede desarrollarse en la carne. El corte rutinario de cola se considera una práctica traumática para los cerdos y está prohibido en Europa, pero la prohibición a menudo se ignora en la práctica [ 46 ] .
  • Selección genética: Los animales de granja suelen ser seleccionados genéticamente para aumentar la productividad. Por ejemplo, las gallinas a menudo tienen dificultades para caminar debido a su peso excesivo, lo que también puede provocar problemas cardíacos y pulmonares. [ 47 ]
    Una granja de pollos en Florida.
  • Enfermedades: La falta de diversidad genética y la densidad de animales en confinamiento pueden provocar la propagación de enfermedades, algunas de las cuales también pueden transmitirse a los humanos. [ 48 ]
  • Inseminación artificial : Los animales son frecuentemente fecundados mediante inseminación artificial, un proceso llevado a cabo por humanos. [ 49 ]
  • Separaciones tempranas de las madres [ 49 ]
  • Estrés [ 49 ]

A pesar de su enorme número, los animales criados en granjas industriales son relativamente ignorados. Las especies que parecen más diferentes de los humanos, como los peces o los insectos, suelen ser particularmente pasadas por alto. [ 50 ] [ 51 ]

La ganadería intensiva se describe a veces como una de las peores catástrofes morales de la historia. [ 38 ] [ 52 ] Según Jacy Reese Anthis , incluso las granjas consideradas de alto bienestar animal suelen tener graves problemas de bienestar, sobre todo debido a la selección genética. Argumenta que las granjas de animales verdaderamente éticas serían prohibitivamente caras para los consumidores. [ 40 ] Movimientos como el de los "omnívoros conscientes" se oponen a la ganadería industrial, pero no a toda la ganadería. [ 53 ] Peter Singer sugiere que, incluso siendo vegano , hay algunas excepciones, como las ostras , que son éticamente aceptables para comer porque no sufren y su cultivo es ambientalmente sostenible. [ 53 ]

Una solución propuesta para reducir el sufrimiento de los animales de granja es desarrollar alternativas vegetales y cultivadas a los productos de origen animal. [ 54 ] [ 55 ]

Insectos

Existe incertidumbre sobre si los insectos son sensibles y pueden sentir dolor . [ 56 ] Los insectos a menudo continúan con sus comportamientos normales de alimentación y apareamiento después de lesiones catastróficas. Pero muestran experiencias aversivas a otros estímulos como el calor. [ 57 ] Estudios sobre abejas mostraron notablemente múltiples marcadores de sensibilidad, como la capacidad de evitar estratégicamente amenazas o situaciones dañinas a menos que la recompensa sea significativa. [ 58 ]

La industria de la cría de insectos, en rápido crecimiento , se presenta a menudo como una solución a la degradación ambiental causada por la ganadería tradicional. Sin embargo, una parte significativa de los cultivos con los que se alimentan los insectos es comestible para el consumo humano, y los insectos criados en granjas suelen destinarse a la alimentación del ganado en lugar de directamente a las personas, lo que aumenta la ineficiencia. [ 59 ] En 2023, se criaron más de un billón de insectos anualmente, con escasas o nulas normas formales de bienestar animal, lo que dejaba a las empresas la libertad de determinar sus propias prácticas. [ 56 ]

Experimentación con animales

La experimentación con animales para la investigación biomédica se remonta a los escritos de los antiguos griegos . [ 60 ] Se sabe que médicos-científicos como Aristóteles y Erasístrato realizaron experimentos con animales vivos. [ 60 ] Después de ellos, también estuvo Galeno , quien era griego pero residía en Roma , realizando experimentos con animales vivos para mejorar el conocimiento de la anatomía , la fisiología , la patología y la farmacología . [ 60 ] Desde entonces, la experimentación con animales ha evolucionado considerablemente y todavía se realiza en la actualidad, con millones de animales de experimentación utilizados en todo el mundo. [ 61 ] Sin embargo, durante los últimos años ha sido objeto de severas críticas por parte del público y de grupos activistas por los derechos de los animales. Quienes se oponen argumentan que los beneficios que la experimentación con animales proporciona a la humanidad no se justifican por el sufrimiento de esos animales. Quienes la apoyan argumentan que la experimentación con animales es fundamental para el avance del conocimiento biomédico.

Las pruebas de medicamentos en animales se popularizaron en el siglo XX. En 1937, una compañía farmacéutica estadounidense creó un medicamento tristemente célebre llamado " Elixir Sulfanilamida ". Este medicamento contenía una sustancia química llamada DEG, tóxica para los humanos, pero que en ese momento se desconocía su peligrosidad. Sin precauciones, el medicamento se lanzó al público y fue responsable de un envenenamiento masivo. El DEG acabó con la vida de más de cien personas, provocando un gran revuelo en la sociedad. [ 60 ] Por lo tanto, en 1938, la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos (FDA) promulgó la Ley Federal de Alimentos, Medicamentos y Cosméticos . [ 62 ] Esta ley garantizaba que los medicamentos se probaran en animales antes de su comercialización, para confirmar que no tendrían efectos nocivos para los humanos.

Sin embargo, desde que se implementaron las regulaciones, las muertes por experimentación animal han aumentado. Más de un millón de animales mueren cada año en Estados Unidos debido a las pruebas. [ 63 ] Además, las muertes de estos animales se consideran repugnantes: inhalación de gases tóxicos, quemaduras en la piel, perforaciones en el cráneo.

Las tres R

rata de laboratorio
Rata de laboratorio con implante cerebral siendo alimentada

Las Tres R fueron introducidas por primera vez en un libro de 1959 llamado "Los principios de la técnica experimental humana" por el zoólogo WMS Russell y el microbiólogo RL Burch. [ 64 ] Las Tres R significan Reemplazo, Reducción y Refinamiento y son los principios rectores para el trato ético de los animales utilizados para pruebas y experimentación: [ 65 ]

  1. Sustitución : Consiste en evitar el uso de animales para realizar pruebas, reemplazándolos por algo inanimado, como un modelo informático o un animal menos susceptible al dolor en relación con el experimento.
  2. Reducción : Diseñar un plan para utilizar la menor cantidad de animales posible; una combinación de usar menos animales para obtener datos suficientes y maximizar la cantidad de datos de cada animal para usar menos animales.
  3. Refinamiento : Disminución de cualquier dolor innecesario infligido al animal; adaptación de los procedimientos experimentales para minimizar el sufrimiento. [ 66 ]

Los principios de las Tres R son ahora ampliamente aceptados por muchos países y se utilizan en cualquier práctica que implique la experimentación con animales.

Directrices éticas para la investigación con animales

Existe una amplia gama de evaluaciones éticas con respecto al uso de animales en la investigación. Hay opiniones generales que sostienen que los animales tienen un estatus moral y que su trato debe estar sujeto a consideraciones éticas; algunas de las posturas incluyen:

  • Los animales poseen valores intrínsecos que deben ser respetados.
  • Los animales pueden sentir dolor y sus intereses deben tenerse en cuenta.
  • Nuestro trato hacia todos los animales/animales de laboratorio refleja nuestras actitudes y nos influye en nuestra moral. [ 67 ]

El Comité Nacional Noruego de Ética en la Investigación Científica y Tecnológica (NENT) cuenta con un conjunto de directrices éticas para el uso de animales en la investigación:

  1. Respeto a la dignidad animal: Los investigadores deben respetar el valor de los animales, independientemente de su precio y de sus intereses como seres vivos y sensibles. Deben mostrar respeto al elegir sus temas y métodos, así como al ampliar sus investigaciones. Asimismo, deben proporcionar cuidados adaptados a las necesidades de cada animal de laboratorio. [ 67 ]
  2. Responsabilidad de considerar opciones ( Reemplazar ): Cuando existen alternativas disponibles, los investigadores son responsables de estudiarlas para la experimentación con animales. Cuando no hay buenas alternativas disponibles, deben considerar si la investigación puede posponerse hasta que se desarrolle una buena alternativa. Si bien pueden justificar los experimentos con animales, los investigadores deben rendir cuentas por la ausencia de opciones alternativas y la urgencia de obtener el conocimiento de inmediato. [ 67 ]
  3. Principio de proporcionalidad: responsabilidad de considerar y equilibrar el sufrimiento y el beneficio: Los investigadores deben considerar los riesgos de dolor y sufrimiento que enfrentarán los animales de laboratorio y evaluarlos en relación con el valor de la investigación para los animales, las personas y el medio ambiente. Los investigadores tienen la responsabilidad de determinar si la investigación aportará mejoras para los animales, las personas o el medio ambiente. Todos los posibles beneficios del estudio deben considerarse, fundamentarse y especificarse tanto a corto como a largo plazo. Esta responsabilidad también implica la obligación de considerar la calidad científica del experimento y si este tendrá beneficios científicos relevantes. El sufrimiento solo puede ser causado por los animales si existe un contrapeso de beneficios sustanciales y probables para los animales, las personas o el medio ambiente. Dado que existen muchos métodos para analizar el daño y los beneficios, las instituciones de investigación deben proporcionar capacitación sobre modelos adecuados y los investigadores tienen la responsabilidad de utilizar los métodos de análisis al planificar cualquier experimento con animales (véase la directriz 5). [ 67 ]
  4. Responsabilidad de considerar la reducción del número de animales ( Reducir ): Los investigadores tienen la responsabilidad de considerar si es aceptable o no reducir el número de animales que se planean usar en un experimento e incluir solo el número necesario para la calidad científica de los experimentos y la relevancia de los resultados. Antes del experimento, los investigadores deben realizar estudios preliminares, considerar diseños alternativos y realizar los cálculos necesarios antes de comenzar un experimento. [ 67 ]
  5. Responsabilidad de minimizar el riesgo de sufrimiento y mejorar el bienestar animal ( Refinar): Los investigadores tienen la responsabilidad de evaluar el efecto esperado en los animales de laboratorio. Deben reducir el riesgo de sufrimiento y proporcionar un excelente bienestar animal. El sufrimiento incluye dolor, hambre, desnutrición, sed, frío/calor anormal, miedo, estrés, enfermedad, lesiones y restricciones que impiden al animal comportarse de forma natural y normal. Para determinar qué constituye una cantidad considerable de sufrimiento, la evaluación del investigador debe basarse en qué animal sufre más. Considerar a los animales es el factor decisivo si existen dudas sobre el sufrimiento que enfrentarán. Los investigadores deben considerar el sufrimiento directo que el animal podría padecer durante un experimento, pero existen riesgos antes y después del sufrimiento, como la cría, el transporte, la captura, la eutanasia, el etiquetado, la anestesia y el estabulamiento. Esto significa que todos los investigadores deben tener en cuenta las necesidades de períodos de adaptación antes y después de un experimento. [ 67 ]
  6. Responsabilidad de mantener la diversidad biológica: Los investigadores también son responsables de garantizar que el uso de animales de laboratorio no altere ni ponga en peligro la diversidad biológica. Esto significa que deben considerar las consecuencias para las poblaciones y su ecosistema en su conjunto. El uso de especies en peligro de extinción debe reducirse al mínimo. Cuando existe conocimiento creíble e incierto de que la inclusión de animales en la investigación y el uso de ciertos métodos pueden tener consecuencias éticamente inaceptables para las poblaciones y el ecosistema en su conjunto, los investigadores deben observar el principio de precaución .
  7. Responsabilidad al intervenir en un hábitat: Los investigadores tienen la responsabilidad de reducir la alteración y cualquier impacto en los comportamientos naturales de los animales, incluidos aquellos que no son sujetos de prueba directos en la investigación, así como en la población y su entorno. La mayoría de los proyectos de investigación y relacionados con la tecnología, como los relativos a la tecnología ambiental y la vigilancia, pueden afectar a los animales y sus condiciones de vida. En esos casos, los investigadores deben procurar observar el principio de proporcionalidad y disminuir el posible impacto negativo (véase la directriz 3). [ 67 ]
  8. Responsabilidad de la apertura y el intercambio de datos y materiales: Los investigadores tienen la responsabilidad de garantizar la transparencia de los resultados de la investigación y facilitar el intercambio de datos y materiales de todos los experimentos con animales. La transparencia y el intercambio son importantes para evitar la repetición de los mismos experimentos con animales. La transparencia también es importante para divulgar los datos al público y forma parte de la responsabilidad de los investigadores en materia de confidencialidad. Los resultados negativos de los experimentos con animales deben ser de dominio público. Compartir estos resultados con otros investigadores podría brindarles más información sobre qué experimentos no merecen la pena continuar, poner de manifiesto diseños de investigación deficientes y contribuir a reducir el número de animales utilizados en la investigación.
  9. Requisito de conocimientos especializados sobre animales: Los investigadores y demás personas que trabajan con animales vivos deben contar con documentación adecuada y actualizada sobre todos los animales. Esto incluye el conocimiento de la biología de la especie animal en cuestión y la disposición para cuidar adecuadamente de los animales.
  10. Requisito de diligencia debida: Existen numerosas leyes, normas, convenios internacionales y acuerdos relativos a los animales de laboratorio que tanto los investigadores como los responsables de la investigación deben cumplir. Quien desee utilizar animales en experimentos debe familiarizarse con la normativa vigente. [ 67 ]

ética de los animales salvajes

La ética animal también se ocupa de los animales que no son utilizados como recursos por los seres humanos, en particular los que viven en estado salvaje. Estos animales pueden sufrir daños a causa de los humanos de muchas maneras, por ejemplo, al ser envenenados con productos que los humanos utilizan o al ser sacrificados en grandes cantidades cuando se considera que son demasiado numerosos. [ 68 ]

Más allá de los daños causados ​​por los humanos, los animales salvajes se enfrentan a diversas amenazas naturales que pueden provocarles un sufrimiento considerable y una muerte prematura, como enfermedades, condiciones climáticas adversas, hambre y sed, conflictos y accidentes. Dado el elevado número de animales sensibles que viven en estado salvaje, se ha argumentado que el sufrimiento acumulado es muy considerable. [ 68 ] Entre las formas de asistencia propuestas y existentes para los animales salvajes se incluyen el rescate de animales atrapados; la ayuda a animales heridos, enfermos o huérfanos; la asistencia a animales durante fenómenos meteorológicos adversos; y los programas de vacunación para animales salvajes, aunque estas iniciativas siguen siendo muy limitadas. [ 68 ]

Se han adoptado algunas posturas éticas para implicar que la situación de los animales salvajes merece especial atención. Se ha argumentado que las perspectivas que dan prioridad a los más desfavorecidos, como el igualitarismo y el prioritarismo, así como la ética centrada en el sufrimiento, implican que la gran cantidad de sufrimiento que experimentan los animales salvajes debería ser motivo de especial preocupación. [ 69 ] [ 70 ]

Teorías éticas

El pensamiento ético ha influido en la forma en que la sociedad percibe la ética animal de al menos tres maneras. En primer lugar, el surgimiento original de la ética animal y cómo se debe tratar a los animales. En segundo lugar, la evolución de la ética animal a medida que las personas comenzaron a darse cuenta de que esta ideología no era tan simple como se propuso inicialmente. La tercera manera es a través de los desafíos que enfrentan los seres humanos al contemplar esta ética: la coherencia de la moral y la justificación de algunos casos. [ 71 ]

Consecuencialismo

El consecuencialismo es un conjunto de teorías éticas que juzgan la corrección o incorrección de una acción en función de sus consecuencias; si la acción produce más beneficio que daño, es buena; si produce más daño que beneficio, es mala. [ 72 ] El tipo más conocido de teoría consecuencialista es el utilitarismo . [ 73 ] [ 74 ]

La publicación del libro de Peter Singer , Liberación animal , en 1975, obtuvo una considerable repercusión y le proporcionó una plataforma para expresar su opinión sobre los derechos de los animales. [ 71 ] Debido a la atención recibida por Singer, sus puntos de vista fueron los más accesibles y, por lo tanto, los más conocidos por el público. Apoyó la teoría del utilitarismo, que sigue siendo un fundamento controvertido pero muy respetado para la investigación con animales. La teoría del utilitarismo afirma que "una acción es correcta si y solo si produce un mejor equilibrio entre beneficios y daños que las acciones alternativas disponibles"; por lo tanto, esta teoría determina si algo es correcto o no sopesando el placer frente al sufrimiento del resultado. [ 71 ] No se preocupa por el proceso, solo por el peso de la consecuencia frente al proceso, y mientras que la teoría del consecuencialismo sugiere si una acción es buena o mala, el utilitarismo solo se centra en el beneficio del resultado. Si bien esto puede aplicarse a cierta investigación con animales y a la cría para consumo, se han planteado varias objeciones contra el utilitarismo. Singer tomó su decisión de apoyar el utilitarismo basándose en la sensibilidad , seleccionando ese aspecto como el factor diferencial entre humanos y animales; la capacidad de autoconciencia, autonomía y de actuar moralmente. [ 71 ] Esto terminó siendo llamado "El argumento de los casos marginales". [ 71 ] Sin embargo, los críticos alegan que no todos los seres moralmente relevantes entran en esta categoría, por ejemplo, algunas personas en estado vegetativo persistente que no tienen conciencia de sí mismas ni de su entorno. [ 75 ] Según los argumentos de Singer, estaría tan (o más) justificado realizar experimentos en investigación médica en estos humanos no sensibles que en otros animales (sensibles). Otra limitación de aplicar el utilitarismo a la ética animal es que es difícil medir y comparar con precisión el sufrimiento de los animales dañados con las ganancias de los beneficiarios, por ejemplo, en experimentos médicos.

Jeff Sebo argumenta que el utilitarismo tiene tres implicaciones principales para la ética animal: «Primero, el utilitarismo implica plausiblemente que todos los vertebrados y al menos algunos invertebrados importan moralmente, y que los animales grandes como los elefantes importan más en promedio y que los animales pequeños como las hormigas podrían importar más en total. Segundo, el utilitarismo implica plausiblemente que moralmente deberíamos intentar promover el bienestar animal y respetar los derechos de los animales en muchos casos de la vida real. Tercero, el utilitarismo implica plausiblemente que deberíamos priorizar el bienestar de los animales de granja y salvajes y llevar a cabo diversas intervenciones a la vez para avanzar en estos temas». [ 8 ]

Deontología

La deontología es una teoría que evalúa las acciones morales basándose únicamente en el cumplimiento del deber, no en las consecuencias de las acciones. [ 76 ] Esto significa que si es tu deber realizar una tarea, es moralmente correcto independientemente de las consecuencias, y si no cumples con tu deber, estás moralmente equivocado. Existen muchos tipos de teorías deontológicas; sin embargo, la más reconocida suele asociarse con Immanuel Kant . [ 77 ] Esta teoría ética puede aplicarse desde puntos de vista contradictorios; por ejemplo, un investigador puede pensar que es su deber hacer sufrir a un animal para encontrar la cura de una enfermedad que afecta a millones de personas, lo cual, según la deontología, es moralmente correcto. Por otro lado, un activista por los derechos de los animales podría pensar que salvar a estos animales que están siendo sometidos a pruebas es su deber, lo que crea una contradicción en esta idea. Además, otra naturaleza contradictoria de esta teoría surge cuando hay que elegir entre dos deberes morales imponentes, como decidir si mentir sobre el paradero de una gallina que se escapó o decir la verdad y enviarla a la muerte. Mentir es un acto inmoral, al igual que enviar a una gallina a la muerte.

Una deficiencia destacada en la teoría de Kant es que no era aplicable a los animales no humanos, sino solo a los humanos. [ 76 ] Esta teoría se opone al utilitarismo en el sentido de que, en lugar de centrarse en la consecuencia, se enfoca en el deber. Sin embargo, ambas son teorías fundamentales que contribuyen a la ética animal.

Ética de la virtud

La ética de la virtud no se centra en las consecuencias ni en el deber de la acción, sino en el acto mismo de comportarse como una persona virtuosa . [ 78 ] Por lo tanto, se pregunta si tales acciones provendrían de una persona virtuosa o de alguien con una naturaleza viciosa. Si provienen de alguien virtuoso, se dice que son moralmente correctas , y si provienen de una persona viciosa, comportamiento inmoral . Se dice que una persona virtuosa posee cualidades como el respeto, la tolerancia, la justicia y la igualdad. Una ventaja de esta teoría sobre las demás es que toma en cuenta las emociones humanas que afectan la decisión moral, algo que no estaba presente en las dos anteriores. Sin embargo, una deficiencia es que las opiniones de las personas sobre una persona virtuosa son muy subjetivas y, por lo tanto, pueden afectar drásticamente la brújula moral de la persona. Debido a este problema subyacente, esta teoría ética no puede aplicarse a todos los casos.

Relación con la ética ambiental

Las distintas concepciones sobre el trato y los deberes hacia los animales, en particular los que viven en estado salvaje, dentro de la ética animal y la ética ambiental, han sido fuente de conflicto entre ambas posturas éticas; algunos filósofos han argumentado que ambas posturas son incompatibles, [ 79 ] mientras que otros han sostenido que tales desacuerdos pueden superarse. [ 80 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Moen, Ole Martin (09-05-2016). "La ética del sufrimiento de los animales salvajes" . Etikk I Praksis – Nordic Journal of Applied Ethics . 10 (1): 91– 104. doi : 10.5324/eip.v10i1.1972 . ISSN 1890-4009 . 
  2. ↑ Beauchamp, Tom L. (1 de mayo de 2012). «Introducción» . En Beauchamp, Tom L.; Frey, RG (eds.). The Oxford Handbook of Animal Ethics . Oxford University Press . pp. 3–32 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195371963.013.0001 . ISBN  978-0-19-537196-3. Consultado el 25 de febrero de 2026 .
  3. ↑ Schaffner, Joan E. (2 de noviembre de 2010). Introducción a los animales y la ley . pág. xvii. doi : 10.1057/9780230294677 . ISBN  978-0-230-29467-7.
  4. ↑ Wilson, Scott D. "Animales y ética" . En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .  
  5. ↑ Armstrong, Susan J.; Botzler, Richard G., eds. (2003). The Animal Ethics Reader . Nueva York: Routledge . ISBN 978-0-415-27588-0.
  6. ↑ "Teorías éticas y animales no humanos" . Ética animal . Consultado el 27 de abril de 2020 .
  7. ↑ Ideland, M. (2009-04-01). "Diferentes puntos de vista sobre la ética: cómo la ética animal se sitúa en una cultura de comité" . Journal of Medical Ethics . 35 (4): 258– 261. doi : 10.1136/jme.2008.026989 . hdl : 2043/8746 . ISSN 0306-6800 . PMID 19332584. S2CID 27790049 .   
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