ética de la tierra

La ética de la tierra es una filosofía o marco teórico sobre cómo, éticamente, los seres humanos deberían considerar la tierra. El término fue acuñado por Aldo Leopold (1887-1948) en su obra A Sand County Almanac (1949), un texto clásico del movimiento ecologista. En ella argumenta que existe una necesidad crítica de una «nueva ética», una «ética que aborde la relación del ser humano con la tierra y con los animales y plantas que crecen en ella». ^{[ 1 ]}

Leopold propone una ética de la tierra con base ecológica que rechaza las visiones estrictamente antropocéntricas del medio ambiente y se centra en la preservación de ecosistemas sanos y autorregenerables. El Almanaque del Condado de Sand fue la primera presentación sistemática de un enfoque holístico o ecocéntrico del medio ambiente. ^{[ 2 ]} Si bien a Leopold se le atribuye la creación del término «ética de la tierra», existen numerosas teorías filosóficas que abordan cómo los seres humanos deben tratar la tierra. Algunas de las éticas de la tierra más destacadas incluyen aquellas arraigadas en la economía, el utilitarismo , el libertarismo , el igualitarismo y la ecología.

Esta es una ética de la tierra basada enteramente en el interés económico propio. ^{[ 3 ]} Leopold ve dos fallas en este tipo de ética. Primero, argumenta que la mayoría de los miembros de un ecosistema no tienen valor económico. Por esta razón, dicha ética puede ignorar o incluso eliminar a estos miembros cuando en realidad son necesarios para la salud de la comunidad biótica de la tierra. Y segundo, tiende a relegar la conservación necesaria para ecosistemas saludables al gobierno, y estas tareas son demasiado grandes y dispersas para que una institución de este tipo las aborde adecuadamente. Esto se relaciona directamente con el contexto en el que Leopold escribió A Sand County Almanac.

Por ejemplo, cuando Gifford Pinchot fundó el Servicio Forestal de los Estados Unidos , la ética predominante era económica y utilitaria . Leopold abogó por un enfoque ecológico , convirtiéndose en uno de los primeros en popularizar este término acuñado por Henry Chandler Cowles de la Universidad de Chicago durante su investigación a principios del siglo XX en las Dunas de Indiana . Conservación se convirtió en el término preferido para el modelo más antropocéntrico de gestión de recursos , mientras que los escritos de Leopold y su inspiración, John Muir , condujeron al desarrollo del ambientalismo . ^{[ 4 ]}

El utilitarismo fue defendido principalmente por los filósofos británicos Jeremy Bentham y John Stuart Mill . Si bien existen muchas variantes del utilitarismo, en general sostiene que una acción moralmente correcta es aquella que produce el máximo bien para las personas. ^{[ 5 ]} El utilitarismo se ha utilizado con frecuencia al decidir cómo usar la tierra y está estrechamente vinculado con una ética de base económica. Por ejemplo, constituye la base de la agricultura industrial; desde esta perspectiva, un aumento en el rendimiento, que incrementaría el número de personas que pueden recibir bienes de las tierras cultivadas, se considera una buena acción o enfoque. De hecho, un argumento común a favor de la agricultura industrial es que es una buena práctica porque aumenta los beneficios para los seres humanos; beneficios como la abundancia de alimentos y la disminución de sus precios. Sin embargo, una ética de la tierra basada en el utilitarismo difiere de una puramente económica, ya que podría utilizarse para justificar la limitación del derecho de una persona a obtener ganancias. Por ejemplo, en el caso de un agricultor que siembra en una pendiente, si la erosión del suelo hacia el arroyo de la comunidad daña las propiedades de varios vecinos, el beneficio del agricultor individual se vería superado por el daño causado a sus vecinos. Así, si bien una ética de la tierra basada en el utilitarismo puede utilizarse para respaldar la actividad económica, también puede utilizarse para cuestionarla.

Otro enfoque filosófico que se suele utilizar para guiar las acciones al realizar (o no realizar) cambios en la tierra es el libertarismo . En términos generales, el libertarismo es la postura ética que sostiene que los agentes son dueños de sí mismos y poseen derechos morales específicos, incluido el derecho a adquirir la propiedad. ^{[ 6 ]} En un sentido más amplio, el libertarismo se identifica comúnmente con la creencia de que cada persona tiene derecho a un grado máximo de libertad, siempre que esta no interfiera con la libertad de los demás. Un conocido teórico libertario es John Hospers . Para los libertarios de derecha, los derechos de propiedad son derechos naturales. Por lo tanto, sería aceptable que el agricultor mencionado anteriormente plantara en una pendiente siempre que esta acción no limitara la libertad de sus vecinos.

Esta perspectiva está estrechamente ligada al utilitarismo. Los libertarios suelen utilizar argumentos utilitaristas para respaldar sus propias posturas. Por ejemplo, en 1968, Garrett Hardin aplicó esta filosofía a los problemas de la tierra al argumentar que la única solución a la « Tragedia de los Comunes » era poner los recursos de suelo y agua en manos de los ciudadanos privados. ^{[ 7 ]} Hardin ofreció justificaciones utilitaristas para apoyar su argumento. Sin embargo, se puede argumentar que esto deja la ética de la tierra basada en el libertarismo expuesta a la crítica anterior dirigida contra los enfoques económicos. Aun así, la perspectiva libertaria ha sido cuestionada por la crítica de que numerosas personas que toman decisiones egoístas a menudo causan grandes desastres ecológicos, como el desastre del Dust Bowl . ^{[ 8 ]} A pesar de ello, el libertarismo es una postura filosófica común en Estados Unidos y, especialmente, entre los ganaderos y agricultores estadounidenses.

Las éticas de la tierra basadas en el igualitarismo se desarrollan a menudo como respuesta al libertarismo. Esto se debe a que, si bien el libertarismo garantiza la máxima libertad humana, no exige que las personas se ayuden mutuamente. También conduce a una distribución desigual de la riqueza. Un filósofo igualitario muy conocido es John Rawls . Al centrarse en el uso de la tierra, el igualitarismo evalúa su distribución desigual y la distribución desigual de los frutos de esa tierra. ^{[ 8 ]} Si bien tanto una ética de la tierra basada en el utilitarismo como en el libertarismo podrían racionalizar esta mala distribución, un enfoque igualitario generalmente favorece la igualdad, ya sea un derecho igualitario a la tierra o el acceso a los alimentos. ^{[ 9 ]} Sin embargo, también existe la cuestión de los derechos negativos al adherirse a una ética basada en el igualitarismo. En otras palabras, si se reconoce que una persona tiene derecho a algo, entonces alguien tiene la responsabilidad de proporcionar esa oportunidad o bien; ya sea una persona o el gobierno. Por lo tanto, una ética de la tierra basada en la igualdad podría proporcionar un argumento sólido para la preservación de la fertilidad del suelo y el agua, ya que vincula la tierra y el agua con el derecho a la alimentación, el crecimiento de las poblaciones humanas y el declive de los recursos hídricos y del suelo. ^{[ 8 ]}

La ética de la tierra también puede basarse en el principio de que la tierra (y los organismos que viven de ella) tienen un valor intrínseco. Esta ética se fundamenta, en líneas generales, en una perspectiva ecológica o sistémica . Esta postura fue planteada por primera vez por Ayers Brinser en su obra *Our Use of the Land* , publicada en 1939. Brinser argumentó que los colonos blancos trajeron consigo «las semillas de una civilización que ha crecido consumiendo la tierra, es decir, una civilización que la ha agotado de forma similar a como un horno quema carbón». Posteriormente, *A Sand County Almanac * (1949) , publicada póstumamente por Aldo Leopold , popularizó esta idea.

Otro ejemplo es la perspectiva de la ecología profunda , que sostiene que las comunidades humanas se construyen sobre una base de los ecosistemas circundantes o las comunidades bióticas y que toda vida tiene un valor intrínseco. ^{[ 10 ]} De manera similar a la ética de la tierra basada en el igualitarismo, la ética de la tierra mencionada anteriormente también se desarrolló como alternativa a los enfoques utilitaristas y libertarios. La ética de Leopold es uno de los enfoques ecológicos más populares a principios del siglo XXI. Otros escritores y teóricos que sostienen esta visión incluyen a Wendell Berry (n. 1934), N. Scott Momaday , J. Baird Callicott , Paul B. Thompson y Barbara Kingsolver .

En su clásico ensayo «La ética de la tierra», publicado póstumamente en A Sand County Almanac (1949), Leopold propone que el siguiente paso en la evolución de la ética es su expansión para incluir a los miembros no humanos de la comunidad biótica , denominados colectivamente «la tierra». ^{[ 11 ]} Leopold enuncia el principio básico de su ética de la tierra como: «Algo es correcto cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Es incorrecto cuando tiende a lo contrario». ^{[ 12 ]}

También lo describe de esta manera: «La ética de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra... [Una] ética de la tierra cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad terrestre a simple miembro y ciudadano de ella. Implica respeto por sus congéneres, y también respeto por la comunidad como tal». ^{[ 11 ]}

Leopoldo era naturalista, no filósofo. Existe un amplio debate académico sobre qué afirma exactamente su ética de la tierra y cómo la defiende. En esencia, esta ética sostiene que (1) los seres humanos deben considerarse simples miembros y ciudadanos de las comunidades bióticas, no como "conquistadores" de la tierra; (2) debemos extender la consideración ética a los ecosistemas en su conjunto ("suelos, aguas, plantas y animales"); (3) nuestra principal preocupación ética no debe centrarse en plantas o animales individuales, sino en el buen funcionamiento de las comunidades bióticas en su conjunto; y (4) la "máxima moral fundamental" de la ética ecológica es que debemos procurar preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Más allá de esto, los estudiosos discrepan sobre hasta qué punto Leopoldo rechazó los enfoques tradicionales antropocéntricos del medio ambiente y cuán literalmente pretendía que se aplicara su máxima moral básica. También se debate si Leopold basó su ética de la tierra principalmente en intereses antropocéntricos, como sugieren muchos pasajes de A Sand County Almanac , o si otorgó un peso significativo al valor intrínseco de la naturaleza. Un destacado estudioso de Leopold, J. Baird Callicott , ha sugerido que Leopold fundamentó su ética de la tierra en diversas afirmaciones científicas, incluyendo una visión darwiniana de la ética como arraigada en afectos especiales por los parientes, una visión copernicana de los humanos como simples miembros de la naturaleza y el cosmos, y el hallazgo de la ecología moderna de que los ecosistemas son totalidades complejas e interrelacionadas. ^{[ 13 ]} Sin embargo, esta interpretación ha sido cuestionada recientemente por Roberta Millstein , quien ha presentado evidencia de que la influencia de Darwin en Leopold no estaba relacionada con las ideas de Darwin sobre los sentimientos morales, sino más bien con sus ideas sobre la interdependencia en la lucha por la existencia. ^{[ 14 ]}

• Caja de herramientas de ética de la tierra
• La ética de la tierra: versión HTML abreviada, con comentarios sobre su crítica a las tradiciones bíblicas; versión PDF completa: neohasid.org
• La Fundación Aldo Leopold archivada el 24/10/2016 en Wayback Machine.