Performatividad

Los orígenes del giro performativo se remontan a dos corrientes teóricas sobre la performance como categoría social que surgieron en las décadas de 1940 y 1950.

La primera vertiente es de origen antropológico y puede denominarse modelo dramatúrgico. Kenneth Burke (1945) expuso un «enfoque dramático» para analizar los motivos subyacentes a fenómenos como las acciones comunicativas y la historia de la filosofía. El antropólogo Victor Turner se centró en la expresión cultural en el teatro y el ritual. En su influyente obra La presentación de la persona en la vida cotidiana (1959), Erving Goffman enfatizó el vínculo entre la vida social y la representación al afirmar que «el teatro de las representaciones reside en los actos públicos». Dentro del giro performativo, el modelo dramatúrgico evolucionó desde el concepto clásico de «la sociedad como teatro» hacia una categoría más amplia que considera toda la cultura como representación.

La segunda línea teórica se refiere a un desarrollo en la filosofía del lenguaje iniciado por John Austin en la década de 1950. En Cómo hacer cosas con palabras ^{[ 4 ]} introdujo el concepto de « enunciado performativo », oponiéndose al principio predominante de que las oraciones declarativas son siempre enunciados que pueden ser verdaderos o falsos. En cambio, argumentó que «decir algo es hacer algo». ^{[ 5 ]} En la década de 1960, John Searle extendió este concepto al campo más amplio de la teoría de los actos de habla, donde se presta la debida atención al uso y la función del lenguaje. En la década de 1970, Searle participó en polémicas con el filósofo posmoderno Jacques Derrida sobre la determinabilidad del contexto y la naturaleza de las intenciones del autor en un texto performativo.

El giro performativo se fundamenta en el desarrollo cultural más amplio del posmodernismo . Como corriente influyente del pensamiento moderno, el posmodernismo representa una reevaluación radical de la supuesta certeza y objetividad de los esfuerzos científicos por representar y explicar la realidad. Los estudiosos posmodernos sostienen que la sociedad misma define y construye la realidad a través de la experiencia, la representación y la performance. A partir de la década de 1970, el concepto de performance se integró en diversas teorías de las humanidades y las ciencias sociales, como la fenomenología , la teoría crítica (la escuela de Frankfurt ), la semiótica , el psicoanálisis lacaniano , el deconstruccionismo y el feminismo . ^{[ 2 ]} Este cambio conceptual se manifestó en una metodología orientada hacia la cultura como fenómeno dinámico, así como en el enfoque en temas de estudio previamente desatendidos, como la vida cotidiana. Para los investigadores, el concepto de performance es un medio para comprender la agencia humana y entender mejor la forma en que se construye la vida social.

El término deriva de la obra fundamental en la teoría de los actos de habla del filósofo del lenguaje ordinario J.L. Austin . En la década de 1950, Austin denominó enunciados performativos a situaciones en las que decir algo implicaba hacer algo, en lugar de simplemente informar o describir la realidad. El caso paradigmático aquí es pronunciar las palabras "Yo hago". ^{[ 6 ]} Austin no utilizó la palabra performatividad .

Rompiendo con la filosofía analítica , Austin argumentó en *Cómo hacer cosas con palabras* que una "enunciación performativa" no puede considerarse verdadera ni falsa como sí podría serlo una enunciación constatativa: solo puede juzgarse como "feliz" o "desafortunada" dependiendo de si se han cumplido las condiciones necesarias para su éxito. En este sentido, la performatividad es una función de la pragmática del lenguaje. Tras demostrar que todas las enunciaciones realizan acciones, incluso las aparentemente constatativas, Austin descartó la distinción entre enunciados "performativos" y "constatativos" a mitad de la serie de conferencias que se convirtieron en el libro y la reemplazó por un marco de tres niveles:

• locución (las palabras pronunciadas, aquello que interesaba principalmente a los lingüistas y filósofos del lenguaje de la época)
• fuerza ilocucionaria (lo que el hablante intenta hacer al pronunciar la locución)
• efecto perlocutivo (el efecto real que el hablante produce en el interlocutor al pronunciar la locución)

Por ejemplo, si un acto de habla es un intento de distraer a alguien, la fuerza ilocucionaria es el intento de distraer y el efecto perlocucionario es la distracción real causada por el acto de habla en el interlocutor.

En *A Taxonomy of Illocutionary Acts* , John Searle retoma y reformula las ideas de su colega J. L. Austin . ^{[ 7 ]} Aunque Searle apoya y coincide en gran medida con la teoría de los actos de habla de Austin, tiene varias críticas, que describe: "En resumen, hay (al menos) seis dificultades relacionadas con la taxonomía de Austin; en orden ascendente de importancia: hay una confusión persistente entre verbos y actos, no todos los verbos son verbos ilocutivos, hay demasiada superposición de las categorías, demasiada heterogeneidad dentro de las categorías, muchos de los verbos enumerados en las categorías no satisfacen la definición dada para la categoría y, lo más importante, no hay un principio de clasificación consistente." ^{[ 8 ]}

Su última diferencia clave con Austin radica en la afirmación de Searle de que cuatro de sus «actos» universales no necesitan contextos «extralingüísticos» para tener éxito. ^{[ 9 ]} A diferencia de Austin, quien considera que todos los actos ilocutivos requieren instituciones extralingüísticas, Searle ignora la necesidad del contexto y la reemplaza con las «reglas del lenguaje». ^{[ 9 ]}

En La condición posmoderna: Un informe sobre el saber (1979, traducción al inglés 1986), el filósofo y teórico cultural Jean-François Lyotard definió la performatividad como el modo definitorio de legitimación del conocimiento y los vínculos sociales posmodernos, es decir, el poder. ^{[ 10 ]} A diferencia de la legitimación del conocimiento moderno a través de grandes narrativas como Progreso, Revolución y Liberación, la performatividad opera mediante la optimización del sistema o el cálculo de entradas y salidas. En una nota a pie de página, Lyotard relaciona la performatividad con el concepto de acto de habla performativo de Austin. El conocimiento posmoderno no solo debe informar: debe hacer algo y hacerlo de manera eficiente maximizando las relaciones entrada/salida.

Lyotard utiliza la noción de juegos de lenguaje de Wittgenstein para teorizar sobre cómo la performatividad rige la articulación, la financiación y la realización de la investigación y la educación contemporáneas, argumentando que, en el fondo, implica la amenaza del terror: «o se es operativo (es decir, conmensurable) o desaparece» (xxiv). Si bien Lyotard critica duramente la performatividad, señala que esta exige a los investigadores que expliquen no solo el valor de su trabajo, sino también el valor de ese valor.

Lyotard asoció la performatividad con el auge de las computadoras digitales en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. En su obra *Postwar: A History of Europe Since 1945*, el historiador Tony Judt cita a Lyotard para argumentar que la izquierda ha abandonado en gran medida la política revolucionaria en favor de la defensa de los derechos humanos. La adopción generalizada de evaluaciones de desempeño, análisis organizacionales y resultados de aprendizaje por parte de diversas instituciones sociales en todo el mundo ha llevado a los investigadores sociales a teorizar sobre la "cultura de la auditoría" y la "performatividad global".

Frente a la performatividad y al llamado de Jürgen Habermas al consenso, Lyotard abogó por la legitimación mediante la paralogía , o la introducción desestabilizadora, a menudo paradójica, de la diferencia en los juegos de lenguaje.

El filósofo Jacques Derrida se basó en la teoría del acto de habla performativo de Austin, deconstruyendo sus premisas logocéntricas y fonocéntricas y reinscribiéndola dentro de las operaciones de la escritura generalizada. A diferencia del enfoque estructuralista en la forma lingüística, Austin introdujo la fuerza de los actos de habla, que Derrida relaciona con las ideas de Nietzsche sobre el lenguaje.

En «Firma, acontecimiento, contexto», Derrida se centró en la primacía que Austin otorgaba al discurso y en las presunciones que conllevaba sobre la presencia de un hablante («firma»), así como en la limitación de la fuerza de un acto performativo por un acto o un contexto. En un pasaje que se convertiría en una piedra angular del pensamiento posestructuralista , Derrida subraya la citación o iterabilidad de todos y cada uno de los signos.

Todo signo, lingüístico o no lingüístico, hablado o escrito (en el sentido actual de esta oposición), en una unidad pequeña o grande, puede ser citado , puesto entre comillas; al hacerlo, puede romper con cualquier contexto dado, generando una infinidad de nuevos contextos de manera absolutamente ilimitada. Esto no implica que la marca sea válida fuera de un contexto, sino, por el contrario, que solo existen contextos sin centro ni anclaje absoluto . Esta citabilidad, esta duplicación o duplicidad, esta iterabilidad de la marca no es ni un accidente ni una anomalía, es aquello (normal/anormal) sin lo cual una marca ni siquiera podría tener una función llamada "normal". ¿Qué sería una marca que no pudiera ser citada? ¿O una cuyos orígenes no se perdieran por el camino? ^{[ 11 ]}

El énfasis que Derrida puso en la dimensión citacional de la performatividad sería retomado por Judith Butler y otros teóricos. Si bien abordó la performatividad de la formación del sujeto individual, Derrida también planteó preguntas como si podemos determinar cuándo la Revolución Rusa se desvió de su curso, ampliando así el campo de la performatividad a dimensiones históricas.

La filósofa y teórica feminista Judith Butler ofreció una nueva interpretación, más continental (específicamente foucaultiana ), de la noción de performatividad, que tiene sus raíces en la lingüística y la filosofía del lenguaje . Describe la performatividad como «ese poder reiterativo del discurso para producir los fenómenos que regula y limita». ^{[ 12 ]} Se trata de una teoría anti-esencialista de la subjetividad en la que la representación del yo se repite y depende de una audiencia social. De este modo, estas representaciones inestables y precarias adquieren apariencia de sustancia y continuidad.

Un punto teórico clave, sumamente radical en lo que respecta a las teorías de la subjetividad y la performance, es que no existe un intérprete detrás de la performance. Butler derivó esta idea del concepto nietzscheano de «no hay hacedor detrás de la acción». Esto significa que no hay un yo antes de la performance del yo, sino que la performance posee poderes constitutivos. Así es como las categorías del yo, para Butler, como el género, se conciben como algo que uno «hace», en lugar de algo que uno «es». Han utilizado ampliamente este concepto en su análisis del desarrollo del género . ^{[ 13 ]}

Influenciado por Austin, Butler argumentó que el género se construye socialmente a través de actos de habla cotidianos y comunicaciones no verbales performativas, ya que sirven para definir y mantener identidades . ^{[ 14 ]} Esta visión de la performatividad invierte la idea de que la identidad de una persona es la fuente de sus acciones secundarias (habla, gestos). En cambio, considera las acciones, los comportamientos y los gestos como el resultado de la identidad de un individuo, así como una fuente que contribuye a la formación de la identidad, la cual se redefine continuamente a través de actos de habla y comunicación simbólica. ^{[ 1 ]} Esta visión fue influenciada por filósofos como Michel Foucault y Louis Althusser . ^{[ 15 ]}

El concepto pone énfasis en las maneras en que la identidad se transmite o cobra vida a través del discurso. Los actos performativos son tipos de discurso autoritario. Esto solo puede ocurrir y hacerse cumplir mediante la ley o las normas de la sociedad. Estas declaraciones, simplemente al pronunciarlas, llevan a cabo una acción determinada y exhiben cierto nivel de poder. Ejemplos de este tipo de declaraciones son las declaraciones de propiedad, los bautismos, las inauguraciones y las sentencias legales. Algo fundamental de la performatividad es la repetición. ^{[ 16 ]} Las declaraciones no son singulares en su naturaleza o uso y deben usarse de manera consistente para ejercer poder. ^{[ 17 ]}

En economía, la «tesis de la performatividad» es la afirmación de que los supuestos y modelos utilizados por profesionales y divulgadores afectan los fenómenos que pretenden describir; acercando el mundo a la teoría. ^{[ 21 ] [ 22 ]} También se refiere, de manera más amplia, a la idea de la realidad económica como una realidad provocada incesantemente y de que cosas como los indicadores de rendimiento, las fórmulas de valoración, las pruebas de consumo, los precios de las acciones o los contratos financieros constituyen aquello a lo que se refieren. ^{[ 23 ]} Esta teoría fue desarrollada por Michel Callon en Las leyes de los mercados , antes de ser desarrollada aún más en ¿Crean los economistas los mercados? editado por Donald Angus MacKenzie , Fabian Muniesa y Lucia Siu, y en La puesta en práctica de la ciencia lúgubre editado por Ivan Boldyrev y Ekaterina Svetlova. ^{[ 24 ] [ 25 ]} El trabajo más importante en este campo es el de Donald MacKenzie y Yuval Millo ^{[ 26 ] [ 27 ]} sobre la construcción social de los mercados financieros. En un artículo fundamental, demostraron que la teoría de valoración de opciones denominada BSM (Black-Scholes-Merton) ha tenido éxito empíricamente no por el descubrimiento de regularidades de precios preexistentes, sino porque los participantes la utilizaron para fijar los precios de las opciones, de modo que se convirtió en realidad por sí misma.

La tesis de la performatividad de la economía ha sido ampliamente criticada por Nicolas Brisset en Economía y performatividad . ^{[ 28 ]} Brisset defiende la idea de que la noción de performatividad utilizada por los sociólogos callonianos y latourianos conduce a una visión excesivamente relativista del mundo social. Basándose en la obra de John Austin y David Lewis , Brisset teoriza la idea de los límites de la performatividad. Para ello, Brisset considera que una teoría, para ser "performativa", debe convertirse en una convención. Esto requiere que se cumplan ciertas condiciones. Para adquirir el estatus de convención, una teoría deberá:

• Proporcionar a los actores sociales una representación de su mundo social que les permita elegir entre varias acciones (condición de "empirismo");
• Indique una opción que se considere relevante cuando el acuerdo se generaliza (condición "autocumplida");
• Ser compatible con todas las convenciones que constituyen el entorno social (condición de "coherencia"); ^{[ 29 ]}

Basándose en este marco, Brisset criticó el trabajo fundamental de MacKenzie y Millo sobre la performatividad del modelo financiero Black-Scholes-Merton . ^{[ 30 ]} Inspirándose en el trabajo de Pierre Bourdieu , Brisset también utiliza la noción de acto de habla para estudiar los modelos económicos y su uso en las relaciones de poder político. ^{[ 31 ]}

El enfoque de MacKenzie también fue criticado por Uskali Maki por no utilizar el concepto de performatividad de acuerdo con la formulación de Austin. ^{[ 32 ]} Este punto dio lugar a un debate en la filosofía económica . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Judith Butler teorizó el género como una construcción a través de actos repetidos. Actos que las personas realizan en un modo de creencia que cita normas existentes, análogo a un guion. Butler considera el género no como una expresión de lo que uno es, sino como algo que uno hace. La aparición de una esencia de género es simplemente un "logro performativo". ^{[ 35 ]} Además, no lo ve como algo socialmente impuesto a un yo anterior al género, ya que el yo no es distinto de las categorías que lo constituyen. Según la teoría de Butler, la homosexualidad y la heterosexualidad no son categorías fijas: una persona simplemente se encuentra en una condición de "actuar como heterosexual" o "actuar como queer", donde estas categorías no son naturales, sino históricas y socialmente constituidas. ^{[ 36 ]} Para Butler, "la distinción entre lo personal y lo político, o entre lo privado y lo público, es en sí misma una ficción diseñada para sustentar un statu quo opresivo: nuestros actos más personales, de hecho, están continuamente guionizados por convenciones e ideologías sociales hegemónicas ". ^{[ 37 ]}

Para Amelia Jones , esta forma de ver el género ofrecía una manera de ir más allá de las teorías de la mirada masculina en la crítica de arte feminista . Sugiere que tener en cuenta el potencial subversivo de los actos performativos ofrece maneras de considerar las imágenes como algo más que objetos inanimados para el placer visual masculino. ^{[ 38 ]}

No obstante, se han planteado varias críticas respecto a la interpretación que Butler hace de la performatividad. Martha Nussbaum ha argumentado que Butler malinterpreta a Austin y descuida la realidad material de la opresión de género . ^{[ 39 ]} Otra crítica es que Butler posiblemente pasa por alto los efectos no planificados de los actos performativos y las contingencias que los rodean. ^{[ 40 ]}

Los estudiosos en el campo de la sociología observan que la teoría de Butler podría ser más apropiada para el análisis literario que para la teoría social. ^{[ 41 ] [ 42 ]} También se ha sugerido que el concepto de performatividad de género ofrece poca información nueva en comparación con los marcos etnometodológicos e interaccionistas simbólicos existentes . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

En la gestión, también se ha movilizado el concepto de performatividad, basándose en sus diversas conceptualizaciones (Austin, Barad, Barnes, Butler, Callon, Derrida, Lyotard, etc.). ^{[ 44 ]}

En el estudio de las teorías de gestión, la performatividad muestra cómo los actores utilizan las teorías, cómo producen efectos en las prácticas organizacionales y cómo estos efectos dan forma a dichas prácticas. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Por ejemplo, partiendo de la perspectiva de Michel Callon, el concepto de performatividad se ha movilizado para mostrar cómo el concepto de Estrategia del Océano Azul transformó las prácticas organizacionales. ^{[ 47 ]}

El presentador de noticias alemán Hanns Joachim Friedrichs afirmó en una ocasión que un buen periodista jamás debería actuar en connivencia con nada, ni siquiera con algo bueno. Sin embargo, la noche del 9 de noviembre de 1989, la noche de la caída del Muro de Berlín , Friedrichs supuestamente rompió su propia regla al anunciar: «Las puertas del muro están abiertas de par en par». («Die Tore in der Mauer stehen weit offen.») En realidad, las puertas seguían cerradas. Según un historiador, fue este anuncio el que animó a miles de berlineses del Este a marchar hacia el muro, obligando finalmente a los guardias fronterizos a abrir las puertas. En el sentido performativo, las palabras de Friedrichs se convirtieron en realidad. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Las teorías de la performatividad se han extendido a través de múltiples disciplinas y debates. En particular, el teórico interdisciplinario José Esteban Muñoz ha relacionado el vídeo con las teorías de la performatividad. Específicamente, Muñoz analiza el documental de 1996 de Susana Aiken y Carlos Aparicio, "La transformación". ^{[ 50 ]}

Aunque histórica y teóricamente relacionado con el arte performativo, el videoarte no es una performance inmediata; es mediado, iterativo y citativo. De este modo, el videoarte plantea interrogantes sobre la performatividad. Además, frecuentemente incorpora cuerpos y exhibición, complejizando fronteras, superficies, corporalidad y límites, e indicando así la performatividad.

Los estudios de performance surgieron gracias al trabajo de, entre otros, el director de teatro y académico Richard Schechner , quien aplicó la noción de performance al comportamiento humano más allá de las artes escénicas . Su interpretación de la performance como un comportamiento social expresivo pero no artístico y su colaboración en 1985 con el antropólogo Victor Turner dieron origen a los estudios de performance como disciplina independiente. Schechner define la performance como «comportamiento restaurado», para enfatizar los aspectos simbólicos y codificados de la cultura. ^{[ 51 ]} Schechner entiende la performance como un continuo. No todo está destinado a ser una performance, pero todo, desde las artes escénicas hasta la política y la economía, puede estudiarse como performance. ^{[ 3 ]}

En la década de 1970, Pierre Bourdieu introdujo el concepto de « habitus » o improvisación regulada, como reacción a la noción estructuralista de la cultura como un sistema de reglas (Bourdieu 1972). Desde su perspectiva, la cultura experimenta una transición de un orden social productivo a uno reproductivo, en el que las simulaciones y los modelos constituyen el mundo, de modo que la distinción entre lo real y la apariencia se borra. ^{[ 52 ]} Si bien Bourdieu no suele emplear el término «performance», la noción del habitus corporal como espacio formativo ha sido fuente de inspiración para los teóricos de la performance.

El historiador cultural Peter Burke sugirió utilizar el término « ocasionalismo » para enfatizar la implicación de la idea de la representación, según la cual «[...] en diferentes ocasiones o en diferentes situaciones la misma persona se comporta de maneras diferentes». ^{[ 53 ]}

Dentro de las ciencias sociales y las humanidades, una corriente interdisciplinaria que ha contribuido al giro performativo es la teoría no representacional . Se trata de una «teoría de las prácticas» que se centra en las formas repetitivas de expresión, como el habla y los gestos. A diferencia de la teoría representacional, sostiene que la conducta humana es resultado de la interacción lingüística, en lugar de códigos y símbolos planificados conscientemente. La teoría no representacional interpreta las acciones y los eventos, como la danza o el teatro, como actualizaciones del conocimiento. También pretende desplazar el foco de atención de los aspectos técnicos de la representación a la práctica misma. ^{[ 54 ]}