Männerbund

En los estudios indoeuropeos , el término alemán moderno Männerbund (literalmente «alianza de hombres») se ha utilizado tradicionalmente para referirse a este concepto. El término fue acuñado por primera vez por académicos alemanes a principios del siglo XX para referirse a un tipo de banda de guerra entre los pueblos germánicos , y posteriormente fue adoptado por investigadores internacionales para describir grupos similares en otras culturas, particularmente dentro de las tradiciones indoeuropeas. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Algunos autores, entre ellos Harry Falk , Jan N. Bremmer y Stefan Zimmer, argumentan que puede resultar engañoso, ya que las bandas de guerra utilizadas en las reconstrucciones estaban compuestas por varones adolescentes, no por hombres adultos. ^{[ 3 ] [ 2 ]} Se han propuesto otros términos como alternativas preferibles, como Bruderschaft ('fraternidad, hermandad'), ^{[ 3 ]} Jugendbünde ('grupo juvenil'), ^{[ 4 ]} Jungmannschaft ('grupo de jóvenes'), ^{[ 2 ] [ 5 ]} y 'jóvenes negros'. ^{[ 5 ]}

El concepto fue desarrollado a principios del siglo XX por académicos como Heinrich Schurtz (1902), Hans Blüher (1917), Lily Weiser-Aall (1927), Georges Dumézil (1929), Richard Wolfram (1932), Robert Stumpfl (1934), Otto Höfler (1934), Stig Wikander (1938) y Henri Jeanmaire . (1939). ^{[ 1 ] [ 6 ]}

Las primeras investigaciones sobre el Männerbund comienzan con Altersklassen und Männerbünde (1902) de Heinrich Schurtz, que enfatizó el papel de las sociedades secretas masculinas en las culturas tradicionales. ^{[ 7 ] [ 8 ]} El trabajo de Schurtz, junto con las ideas de Lily Weiser-Aall sobre la asociación masculina entre los primeros pueblos germánicos , moldeó posteriormente la erudición alemana y austriaca, liderada por Otto Höfler, sobre los ritos de iniciación germánicos y escandinavos, a menudo basados ​​en supuestos de continuidad germánica. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Desde finales de la década de 1930, los conceptos de Höfler sobre sociedades secretas de culto también influyeron en la erudición escandinava, incluida la de Stig Wikander, quien postuló instituciones comparables en contextos antiguos de la India e Irán. ^{[ 8 ]}

Estas teorías circularon dentro de los movimientos Völkisch alemanes en el período 1900-1920 debido a la mistificación de los cultos germánicos a los muertos, ^{[ 9 ]} luego dentro de los círculos intelectuales nazis durante las décadas de 1930-1940. ^{[ 10 ] [ 6 ]} Investigaciones recientes han resaltado los fundamentos ideológicos de extrema derecha de la mayoría de los primeros estudios. ^{[ 10 ] [ 6 ] [ 11 ]} Höfler, en particular, estaba afiliado a la SS Ahnenerbe , y sus teorías fueron generalmente bien recibidas por los nazis. ^{[ 10 ]} Debido a estas asociaciones, las teorías de Männerbünd cayeron en descrédito académico después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 12 ]}

Desde la década de 1980 en adelante, la teoría del Männerbund ha sido objeto de un examen crítico renovado dentro de los estudios indoeuropeos , ^{[ 13 ] [ 14 ]} con contribuciones importantes de Harry Falk (1986), Kim McCone (1987), Bruce Lincoln (1991), Priscilla K. Kershaw (2000), Michael P. Speidel (2002), Gerhard Meiser (2002) y James P. Mallory (2006). ^{[ 14 ]} Los académicos han identificado posibles supervivientes de instituciones de tipo Männerbund en tradiciones germánicas, indoiranias, griegas, romanas, celtas y baltoeslavas, ^{[ 15 ]} aunque persiste el debate sobre qué características pueden asignarse legítimamente al período protoindoeuropeo (c. 4500–2500 a. C.) y cuáles resultan de una difusión posterior entre grupos de habla indoeuropea. ^{[ 16 ] [ 14 ] [ 17 ]} Si bien el término * kóryos en sí mismo puede rastrearse de manera confiable hasta la lengua protoindoeuropea , ^{[ 18 ] [ 19 ]} tampoco está claro si debe asociarse al concepto de Männerbund. ^{[ 20 ] [ 18 ] [ 21 ]}

Kim McCone, cuyo estudio de 1987 a menudo se considera el que inició la investigación moderna sobre el tema, ^{[ 16 ] [ 22 ] [ 23 ]} argumenta que hay "suficientes correspondencias léxicas y ciertamente estructurales para reconstruir una 'banda de guerra' [protoindoeuropea] que comprende un grupo de hombres jóvenes solteros y sin tierras (pero libres) que vivían de la tierra, participaban en actividades depredadoras, tenían una asociación particular con los lobos (en menor medida, con perros u osos), eran famosos por su comportamiento berserker en la batalla y podrían formar las 'tropas de choque' en los enfrentamientos militares". ^{[ 24 ]}

A partir de evidencia etnográfica, Gerhard Meiser (2002) resumió varias características recurrentes de las bandas de guerra juveniles en las tradiciones indoeuropeas. Estos grupos estaban formados por varones adolescentes iniciados juntos como cohorte de edad, generalmente de familias prominentes. Eran enviados a vivir fuera de su propia sociedad durante varios años como jóvenes sin tierras, sin poseer más que sus armas. En esta condición liminal , se les permitía saquear, robar y tener relaciones sexuales con mujeres de otros grupos sin incurrir en las sanciones legales que enfrentarían en casa, mientras que sus actividades se centraban en el entrenamiento militar, la recitación heroica y los ataques a forasteros. Vestían pieles de animales, adoptaban comportamientos similares a los de lobos o perros, y a menudo llevaban nombres con elementos caninos o lupinos, lo que reflejaba vínculos simbólicos con la muerte, la liminalidad, la fecundidad y la licencia sexual. ^{[ 25 ]}

Críticos como Stefan Zimmer se muestran escépticos ante los intentos de derivar un sistema unificado a partir de fuentes que abarcan diferentes períodos. Argumenta que la evidencia utilizada en las reconstrucciones del Männerbund se refiere a una serie de instituciones distintas, todas vagamente conectadas con la noción más amplia de una «banda de guerra». Según Zimmer, tales grupos «bien pudieron haber formado parte de la vida social [protoindoeuropea], y puede postularse con razón, pero esta suposición no puede considerarse probable en absoluto, ya que las fuentes son simplemente insuficientes para sustentar el argumento necesario». ^{[ 26 ]}

JP Mallory también advierte que las bandas de guerra juveniles no pueden reconstruirse como una institución estática de milenios de antigüedad, un problema que se refleja en la amplia variación de la evidencia comparativa, y señala la falta de datos arqueológicos de guerreros identificados por perros, ^{[ 27 ]} una brecha que investigaciones recientes han tratado de abordar. ^{[ 14 ] [ 28 ]} Mallory escribe que "sobre la base de comparaciones celtas-germánicas, se puede postular la institución específica de la banda de guerra al menos en la periferia occidental del mundo indoeuropeo. Hasta qué punto se puede atribuir a una región más amplia o a una antigüedad anterior en indoeuropeo depende de qué más evidencia se pueda aducir. La existencia de términos cognados en báltico, griego e iraní indicaría al menos que la [palabra] * korios en sí misma es de antigüedad protoindoeuropea". ^{[ 16 ]}

Según Mikkel Nørtoft, es posible que el vínculo entre las instituciones de jóvenes guerreros varones y los perros, atribuido por algunos estudiosos al período protoindoeuropeo (4500-2500 a. C.), haya surgido solo después del período de la cerámica cordada , extendiéndose con el carro y la equitación alrededor del 2000 a. C. en conexión con las culturas Sintashta , Andronovo y Srubnaya . En este modelo, los relatos históricos y mitológicos de grupos de guerreros con perros podrían representar una difusión cultural posterior en todo el mundo de habla indoeuropea a través de la expansión del comercio a larga distancia y las redes matrimoniales entre las élites. ^{[ 17 ]}

El término protoindoeuropeo (PIE) reconstruido * kóryos denota un 'pueblo en armas' y se ha traducido como 'ejército, banda de guerra, unidad de guerreros', ^{[ 32 ]} como 'destacamento, grupo de guerra', ^{[ 33 ]} o como 'perteneciente a la división [militar], banda de guerra'. ^{[ 34 ]} Aunque la palabra está atestiguada en varias ramas de la familia de lenguas indoeuropeas, su vínculo con un supuesto Männerbund indoeuropeo sigue siendo incierto. ^{[ 16 ] [ 20 ]} En palabras del erudito JP Mallory , el concepto "sí que se cruza al menos ocasionalmente con la evidencia léxica de * koros ~ * koryos ". ^{[ 18 ]}

El término * kóryos se construye sobre la raíz protoindoeuropea * kóro- ('corte, sección, división'), atestiguada en persa antiguo como kāra 'pueblo, ejército' ( persa : کاروان , romanizado :  kāravān , lit. ' tropa ' ) y en lituano como kãras 'guerra, ejército'. ^{[ 35 ]} El protogermánico *skarō ('multitud, división militar') también puede estar relacionado etimológicamente. ^{[ nota 1 ] [ 19 ]} Kim McCone sugiere que * kóro- puede derivar de una raíz protoindoeuropea * (s)ker- ('cortar [hacia abajo]'), con * kóryos representando originalmente la forma sustantivada de un adjetivo que significa 'involucrado en la muerte/guerra' o 'perteneciente a la división'. ^{[ 36 ]} Birgit Anette Olsen en cambio deriva * kóro- de una raíz PIE * (s)kerh - ('dividir'). ^{[ 19 ]}

Los cognados de * kóryos se encuentran en varias lenguas indoeuropeas: báltico * kāryas 'ejército', ^{[ nota 2 ]} celta * koryos 'tropa, tribu', ^{[ nota 3 ]} y germánico * harjaz 'hueste, tropa, ejército, partida de asalto'. ^{[ nota 4 ] [ 42 ]} Otros posibles paralelismos incluyen el nombre personal itálico Coriolānus y el topónimo Corioli , así como el elemento griego antiguo Koro- (Κορο-), que se encuentra en nombres personales como Κορούμαχος ('luchador korio'). ^{[ nota 5 ] [ 16 ] [ 40 ]} La ausencia de cognados en las lenguas anatolias puede sugerir que la distinción entre grupos armados organizados más grandes ( * tewtéh ₂ - 'la tribu, gente en armas') y grupos juveniles más pequeños y autogobernados surgió solo después de la división anatolia, dentro del indoeuropeo central. ^{[ 44 ]} En los dialectos indoeuropeos centro-occidentales, el derivado * koryonos ('líder de los * kóryos '), formado con el sufijo -nos ('amo de'), se refleja en el griego antiguo koíranos 'líder del ejército', el nórdico antiguo Herjan (< PGmc * harjanaz 'líder del ejército') y el britónico Coriono-totae 'gente del líder del ejército'. ^{[ nota 6 ] [ 47 ]} Olsen señala que la distinción entre la banda juvenil ( * kóryos ) y la sociedad establecida ( * tewtéh ₂ - ) se refleja en las formaciones paralelas para sus líderes: * koryonos y * tewtéh ₂ -nos ('maestro del pueblo'; cf. gótico þiudans 'rey'). ^{[ 44 ]}

Según reconstrucciones académicas, esas bandas de guerra generalmente estaban compuestas por jóvenes varones adolescentes solteros, provenientes usualmente de familias prominentes e iniciados juntos en la edad adulta como cohorte de clase de edad. ^{[ 48 ]} Se cree que se sometieron a duras pruebas para ingresar al grupo antes de ser enviados a vivir como guerreros sin tierras en la naturaleza durante varios años, dentro de un grupo que presumiblemente constaba de dos a doce miembros. Los jóvenes varones carecían de posesiones más que sus armas, viviendo en los márgenes de la sociedad que los acogía. ^{[ 49 ]} Basándose en tradiciones indoeuropeas posteriores, se hipotetiza que el líder de la banda (el * koryonos ) era designado mediante un juego de dados, cuyo resultado se consideraba la elección de los dioses, y los demás miembros le juraban lealtad. ^{[ 50 ]} Es posible que se le considerara su maestro en el rito de iniciación y, simbólicamente, su "empleador", ya que los jóvenes guerreros servían como sus protectores. ^{[ 51 ]}

Sus actividades se han entendido como estacionales, con los jóvenes regresando a su comunidad de origen durante parte del año. ^{[ 52 ]} Su vida se centraba en deberes militares, la caza de animales salvajes y el saqueo de asentamientos, así como en la recitación de poesía heroica que relataba las hazañas de guerreros del pasado y leyendas de robo de ganado. ^{[ 49 ] [ 23 ]} Una tradición de poesía épica que celebraba a guerreros heroicos y violentos que conquistaban botín y territorios, representados como posesiones que los dioses querían que tuvieran, pudo haber reforzado la legitimidad social del comportamiento violento dentro del Männerbund . ^{[ 50 ]} Por lo tanto, actos normalmente prohibidos, como robar, saquear o agredir sexualmente a mujeres, eran tolerados entre sus miembros, siempre y cuando no estuvieran dirigidos contra su propia comunidad. ^{[ 53 ]}

El Männerbund se asociaba simbólicamente con la muerte y la liminalidad, pero también con la fecundidad y la licencia sexual. ^{[ 49 ]} Como propuso originalmente McCone, este período de iniciación ha sido entendido por los estudiosos como una etapa de transición que precede al estatus de guerrero adulto y que generalmente culminaba con el matrimonio en tradiciones posteriores. ^{[ 51 ]} McCone argumenta que los miembros de esas bandas de guerra inicialmente servían como jóvenes solteros sin posesiones antes de su eventual incorporación al * tewtéh ₂ - ('la tribu, gente en armas'), compuesto por los hombres adultos casados ​​y propietarios. ^{[ 54 ]} Birgit Anette Olsen sugiere además que su rol militar probablemente continuó en grupos armados organizados dentro de la sociedad en la edad adulta, hasta que alcanzaron el estatus de * gérh₁ontes ('ancianos'), ya no aptos para el combate. ^{[ 55 ]}

David W. Anthony postula que, en Europa, tales bandas de guerra iniciáticas vinculadas por juramento fueron absorbidas gradualmente por mecenas y reyes cada vez más poderosos durante la Edad del Hierro , mientras que en la antigua India su estatus decayó con el auge de la casta brahmánica , lo que resultó en su eventual desaparición. ^{[ 2 ]}

Las bandas de guerra indoeuropeas reconstruidas se describen como "cambiaformas" simbólicos, cuyos miembros vestían pieles de animales para asumir la naturaleza de lobos o perros. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} El simbolismo del Männerbund tiene sus raíces en la imaginería del lobo, idealizando rasgos como la violencia, el engaño, la rapidez, la gran fuerza y ​​el frenesí guerrero. ^{[ 59 ]} Debido a estas cualidades y a la noción de posesión bestial, la banda se compara frecuentemente con una manada de perros o, más típicamente, con lobos. ^{[ 60 ] [ 19 ]} Al identificarse con animales salvajes, los iniciados se percibían a sí mismos como física y legalmente trasladados fuera del mundo humano y, por lo tanto, ya no restringidos por los tabúes sociales . Al regresar a la vida normal, no sentirían culpa por romper las reglas de su sociedad de origen, porque no habían sido humanos o al menos no estaban viviendo en el espacio cultural de su sociedad de origen cuando se cometieron esos actos. ^{[ 50 ]}

Los miembros de tales bandas adoptaron nombres con elementos de lobo o perro , animales vinculados a la muerte y al Otro Mundo en la creencia indoeuropea. ^{[ 61 ]} Este cambio de nombre pudo haber marcado la transición iniciática a la banda de guerra y podría ayudar a explicar la prevalencia de elementos caninos, especialmente lupinos, en los nombres personales de la antroponimia indoeuropea. ^{[ 60 ] [ 62 ]} Por ejemplo, el héroe irlandés Cú Chulainn recibe un nuevo nombre que significa 'el sabueso de Culann' en su propia iniciación, reemplazando su nombre de infancia . ^{[ 63 ]} Según Aleksandar Loma , la práctica de la imitación del lobo en el entrenamiento puede remontarse al Paleolítico tardío, pero su contraste con la guerra ecuestre, como se atestigua en tradiciones indoeuropeas posteriores, solo pudo haber surgido después de la domesticación del caballo y la invención del carro ligero entre los hablantes protoindoeuropeos. ^{[ 64 ]} Algunos individuos pudieron haber conservado estos nombres de iniciación durante toda su vida, mientras que otros volvieron a sus nombres de nacimiento o adoptaron un segundo nombre "equino" que reflejaba su nuevo estatus como guerreros adultos que luchaban abiertamente en carro o a caballo. ^{[ 62 ]}

Loma también señala que la leyenda popular del hombre lobo ('hombre lobo'), documentada por primera vez por Heródoto al informar sobre los Neuri , podría recordar las incursiones nocturnas llevadas a cabo por bandas de guerreros disfrazados que se comportaban como lobos, posiblemente bajo la influencia de una sustancia intoxicante. ^{[ 65 ]} Se atestiguan formaciones de palabras similares en griego antiguo luk-ánthrōpos ('hombre lobo'), protogermánico *wira-wulfaz ('hombre lobo'), protocelta *wiro-kū ('hombre perro') y protoeslavo * vьlko-dlakь ('el de pelo de lobo'), ^{[ 66 ]} que a menudo se conciben como el acto de ponerse una piel de lobo o un cinturón de lobo. ^{[ 67 ]}

Una oposición conflictiva entre muerte y vulnerabilidad se sugiere por los atributos frecuentemente asociados con el Männerbund : gran fuerza, resistencia al dolor y falta de miedo. ^{[ 51 ]} Se suponía que el estado típico de furia o frenesí guerrero aumentaba su fuerza por encima de las expectativas naturales, con actuaciones extáticas acentuadas por danzas y quizás por el uso de drogas. ^{[ 68 ] [ 69 ]} El término indoeuropeo para un «ataque de locura» ( *eis ) es común a las tradiciones védica, germánica e iraní. ^{[ 70 ]}

Los berserkers germánicos eran representados como practicantes de la furia de batalla ('enloquecer', berserksgangr ). La furia marcial del guerrero homérico se llamaba lyssa , una derivación de lykos ('lobo'), como si los soldados se convirtieran temporalmente en lobos en su furia descontrolada. ^{[ 69 ] [ 71 ] [ 72 ]} Por lo tanto, los varones jóvenes eran percibidos como peligros incluso para su sociedad de acogida. Los Maruts , un grupo de deidades de la tormenta de la tradición védica , eran representados como entidades tanto benéficas como peligrosas. ^{[ 51 ]} El héroe irlandés Cúchulainn se convierte en una figura terrorífica entre los habitantes de la capital, Emain Macha , después de decapitar a tres rivales de su propio pueblo, los Ulaid . Con el fin de apaciguar su furia, deciden capturarlo y sumergir su cuerpo en baldes de agua para 'enfriarlo'. Las fuentes irlandesas también describen a algunas de las bandas de guerreros como salvajes ( díberg ), que vivían como lobos saqueando y masacrando. De manera similar, algunas bandas de guerreros griegos eran llamados hybristḗs (ὑβριστή) y representados como grupos violentos e insolentes de rescatadores y saqueadores. ^{[ 63 ] [ 73 ]}

El ídolo de Yamnaya Kernosovskiy, que representa a un guerrero desnudo con cinturón, hachas y testículos (mediados del III milenio a. C.); y el guerrero celta de Hirschlanden (siglo VI a. C.), que solo lleva casco, collar, cinturón y espada. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

Muchas estelas kurgan halladas en la estepa póntico-caspia , asociadas a la cultura protoindoeuropea , representan a un guerrero masculino desnudo tallado en la piedra, con poco más que un cinturón y sus armas. En tradiciones indoeuropeas posteriores, los asaltantes de la Männerbund también llevaban un cinturón que los unía a su líder y a los dioses, y poco más. ^{[ 75 ]}

Las estatuillas celtíberas de los siglos V-III a. C. representan guerreros desnudos con una espada, un pequeño escudo redondo ( caetra ), un «cinturón de poder» y, a veces, un casco. ^{[ 76 ]} La tradición de las estelas kurgan que representan guerreros con un cinturón también es común en las culturas escitas . ^{[ 75 ]} De manera similar, los jóvenes védicos vestían solo un cinturón y una piel de animal durante su iniciación en el Männerbund . ^{[ 77 ]}

El Männerbund se asocia generalmente con el color negro, o al menos oscuro, ^{[ 58 ]} y con la movilización de fuerzas ctónicas . ^{[ 78 ]} En la literatura indoeuropea se hacen frecuentes referencias a la «tierra negra» o a la «noche oscura», y la caza y la lucha nocturna parecen haber sido una de las características distintivas del Männerbund . ^{[ 79 ] [ 78 ]}

En la tradición védica, los seguidores de Indra y Rudra vestían ropas negras, y a los jóvenes héroes de la Armenia medieval se les llamaba «jóvenes negros» ( t'ux manuks ). El «negro» Aram es la figura idealizada del líder del Männerbund en los mitos armenios , y se dice que sus ejércitos atacan repentinamente a los adversarios «antes del amanecer» en las zonas fronterizas de Armenia. ^{[ 79 ]}

Los efebos atenienses tradicionalmente vestían una clámide negra , ^{[ 78 ]} y la tradición griega antigua incluía un ritual de iniciación impuesto a los jóvenes varones en el que se enviaba a los «cazadores negros» a la frontera para realizar hazañas militares. ^{[ 80 ]} El modelo griego del cazador negro, Meleagro , recibe su nombre de la palabra para «negro» ( melas ), ^{[ 81 ]} y el nombre armenio Aram proviene de la raíz *rē-mo- («suciedad, hollín»). ^{[ 82 ]}

Los estudiosos han argumentado que la institución del Männerbund desempeñó un papel clave durante las migraciones indoeuropeas y la difusión de las lenguas indoeuropeas por la mayor parte de Eurasia occidental. ^{[ 31 ]} Las incursiones lideradas por esos jóvenes guerreros podrían haber llevado al establecimiento de nuevos asentamientos en tierras extranjeras, preparando el terreno para la migración a mayor escala de tribus enteras, incluyendo ancianos, mujeres y niños. ^{[ 84 ]}

Kristian Kristiansen ha propuesto que una institución de entrenamiento guerrero dentro de las primeras sociedades indoeuropeas podría ayudar a explicar las migraciones predominantemente masculinas desde la estepa hacia Europa y su papel, a través de relaciones exogámicas, en la formación de la cultura de la cerámica cordada . ^{[ 5 ]} Este escenario está respaldado por datos arqueológicos de la temprana Tumba Única (una ramificación de la cultura de la cerámica cordada) en Jutlandia , donde el 90 por ciento de todos los enterramientos pertenecían a hombres en lo que parece ser una expansión «colonial» en el territorio de la cultura de los vasos de embudo . ^{[ 52 ]}

David W. Anthony escribe que el Männerbund pudo haber servido "como una organización que promovía la cohesión grupal y la eficacia en el combate, como un instrumento de expansión territorial externa y como un mecanismo regulador en economías centradas principalmente en las fiestas". ^{[ 85 ]} Desde esta perspectiva, el Männerbund probablemente impulsó a las personas no protegidas por el paraguas social indoeuropeo a unirse a él para obtener seguridad o compensación por robos y saqueos. Por lo tanto, pudo haber servido como incentivo para el reclutamiento de forasteros en posiciones sociales que ofrecían movilidad vertical, reciprocidad horizontal y la posibilidad de inmortalidad a través de la poesía de alabanza, que se hacía más atractiva por la generosidad en las fiestas públicas patrocinadas por los mecenas. ^{[ 86 ]}

El arqueólogo Kristian Kristiansen y el antropólogo David W. Anthony han propuesto aplicar la teoría del Männerbund a yacimientos arqueológicos, en particular a la formación de la cultura de la cerámica cordada y a un yacimiento estepario cerca de Samara de principios del segundo milenio a. C. ^{[ 28 ]}

En Krasnosamarskoe (en el curso medio del Volga, justo al este de Samara) se encontraron 51 perros y 7 lobos sacrificados y consumidos en lo que pudo haber sido un rito de iniciación invernal hacia un estatus representado metafóricamente por los animales. ^{[ 87 ]} El yacimiento está asociado con la cultura Srubnaya (1900-1700 a. C.), generalmente considerada protoiraní, y posiblemente compuesta por hablantes de iraní arcaico . ^{[ 88 ]}

Krasnosamarskoe parece haber sido un lugar donde personas de toda la región acudían periódicamente para participar en rituales de iniciación transgresores que se realizaban en invierno y que requerían el sacrificio de perros y lobos. ^{[ 89 ]} Según Anthony y Brown, "era un lugar de inversión, como lo es el consumo de lobos, animal simbólico de la anticultura (un asesino 'se ha convertido en un lobo' en la ley hitita ; 'lobo' se usaba para referirse a bandidos y forajidos, personas que están fuera de la ley, en muchas otras lenguas indoeuropeas )". ^{[ 89 ]} Los perros encontrados en el sitio parecen haber sido bien tratados durante su vida, y probablemente eran mascotas familiares. ^{[ 90 ]} El ritual se centraba en el sacrificio de perros en una región y un período de tiempo en que los perros no se consumían normalmente. ^{[ 87 ]} De hecho, el ganado vacuno y ovino se consumía durante todo el año en el sitio, mientras que los perros se mataban casi exclusivamente en invierno en una inversión regular de las costumbres alimentarias normales. ^{[ 91 ]}

Algunas familias védicas comenzaban a iniciar a los niños a los 8 años, estudiando poesía heroica sobre ancestros pasados ​​y practicando sus habilidades de caza y lucha. A los 16 años, eran iniciados en una banda de guerreros durante el ritual del solsticio de invierno (el Ekāstakā), durante el cual los niños entraban en un estado de éxtasis y luego morían ritualmente para renacer como perros de guerra. ^{[ 77 ]} Después de que su líder era determinado por un juego de dados, los jóvenes iniciados eran abandonados en la naturaleza durante cuatro años para vivir como perros, robando animales, mujeres, bienes y territorio, hasta que el solsticio de verano ponía fin a la temporada de incursiones. ^{[ 92 ]}

Los jóvenes guerreros regresaron entonces a su morada en el bosque, donde realizaron un sacrificio Vrātyastoma para agradecer a los dioses su éxito. ^{[ 93 ] [ 14 ]} Al final de la iniciación de cuatro años, se realizó un sacrificio Vrātyastoma final para transformar al guerrero-perro en un hombre adulto responsable. Luego, los varones recién iniciados destruyeron sus viejas ropas para volver a ser humanos, listos para regresar con su familia y vivir según las reglas de su comunidad anfitriona. ^{[ 94 ]}

Los Vrātyas ('sacerdotes-perro') eran conocidos por realizar la ceremonia Ekāstakā en el solsticio de invierno, cuando se dice que Indra , el dios de la guerra, nació con su banda de Maruts , que generalmente se consideran una versión celestial védica del Männerbund indoeuropeo . ^{[ 95 ]} El término Vrāta se usa particularmente en el Rigveda para describir a los Maruts, la banda de jóvenes guerreros que seguían a Rudra, un dios de la naturaleza salvaje, los cazadores y la muerte. ^{[ 96 ] [ 95 ]}

Es probable que los escitas emprendieran expediciones militares de varios años como etapa obligatoria de la iniciación masculina, como argumenta Askold Ivantchik . ^{[ 97 ] [ 98 ]} La tradición ya registrada por Heródoto presenta estas incursiones en Asia Menor como obra de guerreros temporalmente separados de su comunidad, que Ivantchik compara con la krypteia espartana , el fiann celta y el mairyō avéstico . ^{[ 97 ]}

La costumbre osetia situaba el balc ('incursión militar, expedición') en el centro de la educación masculina, alcanzándose la plena adultez solo tras completar tres expediciones prescritas en bandas de guerra ( bal ), la primera de las cuales marcaba la transición del joven a la edad adulta y originalmente funcionaba como requisito previo para el matrimonio. Estas bandas, también llamadas k'war ('manada'), se formaban durante el festival de primavera de Styr Tūtyr , dedicado a Tutyr , el señor de los lobos y los guerreros, y sus ritos de iniciación incluían un ritual de muerte y renacimiento en el que el alma del muchacho era apresada por el demonio con forma de lobo Udxœssœg. ^{[ 99 ]}

En la Antigua Grecia , las bandas de guerra tradicionales perdieron algunos de los atributos de frenesí que caracterizan a los cambiaformas en otras culturas indoeuropeas, pero aún conservaron la apariencia aterradora y las astutas tácticas de guerra del Männerbund original . ^{[ 100 ]} El simbolismo del lobo se ha resaltado en las cofradías griegas por grupos de edad, como la ephebeia ateniense y la krypteia espartana , cuyos adolescentes se preparaban para alcanzar el estatus de guerreros plenos utilizando técnicas de guerra generalmente prohibidas a los hoplitas adultos : merodear de noche y operar en secreto, y recurrir al engaño, las trampas y las emboscadas. ^{[ 101 ]} Según Aleksandar Loma , el carácter lupino de la ephebeia y la krypteia refleja una oposición original entre el lobo nocturno y el caballo solar del hoplita como dos grados sucesivos en una carrera militar. ^{[ 102 ]}

Entre los 17 y los 20 años, los efebos atenienses debían vivir durante dos años en la efebeia (ἐφηβεία). ^{[ 103 ] [ 104 ]} Relegados a los márgenes de la sociedad, se les otorgaba un estatus marginal sin la plena ciudadanía. Su deber era proteger los límites de su comunidad en tiempos de paz, generalmente como guardianes de campos, bosques y huertos. Liderando emboscadas y escaramuzas en tiempos de guerra, los efebos vestían túnicas negras y estaban ligeramente armados. ^{[ 103 ] [ 104 ]} Una parte esencial de su entrenamiento era la caza tradicional, que se realizaba de noche con el uso de trampas y lazos. En el caso de la krypteia espartana, incluso se trataba de una caza humana. ^{[ 105 ]} Los efebos estaban bajo el patrocinio del dios Apolo , asociado en muchos mitos con los lobos y con el epíteto Lykeios . ^{[ 104 ]} KMT Chrimes ha argumentado que la educación espartana se basaba en la creencia de que los niños eran seres salvajes, o semisalvajes, que debían ser tratados como tales hasta que fueran domesticados. ^{[ 106 ]} Por lo tanto, la krypteia espartana consistía en jóvenes llamados agelai ('rebaños') y liderados por un boagos ('líder del ganado'). ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Reyes Bertolín Cebrián también sugiere que los licios («Pueblo Lobo») mencionados por Homero podrían reflejar algunos rasgos de los Männerbünde indoeuropeos . En la Ilíada , estos grupos aparecen como bandas de guerreros juveniles que se distinguen por el uso de pieles de animales, su desnudez en la batalla y su aspecto amenazador y sobrenatural. ^{[ 109 ]}

Los manuks («jóvenes guerreros») se mencionan en la historia del legendario fundador de Armenia, Hayk . Su descendiente, Aram, interpretado como la «segunda imagen de Hayk», encabeza un ejército de 50.000 guerreros norati («jóvenes») que extienden las fronteras del territorio por todos lados para crear una nueva y superior Armenia. ^{[ 110 ]} A diferencia de Hayk, que lucha contra su adversario dentro del territorio de Armenia, Aram libra la guerra en las zonas fronterizas y más allá de las fronteras de Armenia. Según Armen Petrosyan, esto sugiere que los jóvenes guerreros de Aram pueden interpretarse como un reflejo del Männerbund , mientras que los soldados de Hayk podrían ser la representación de los hombres adultos en armas. ^{[ 79 ]}

Tácito relata que entre los Chatti , los jóvenes guerreros llevaban el pelo largo y un anillo de hierro hasta que mataban a un enemigo, ritos que algunos estudiosos modernos interpretan como marcadores cultuales de una transición de clase de edad a la edad adulta. ^{[ 9 ]} Tácito también menciona a los antiguos Harii como «salvajes» que llevaban escudos negros, se teñían el cuerpo y elegían las noches oscuras para la batalla, ^{[ 111 ] [ 112 ]} y parece que constituían un grupo guerrero específico más que una tribu. ^{[ 9 ]} Kershaw ha propuesto interpretar a los Harii como el Männerbund de los vecinos Lugii , y deriva su nombre de *kóryos . ^{[ 113 ]} Se han propuesto analogías adicionales para prácticas similares a la iniciación entre los Taifali , los Héruli y los Lombardos , y en los posteriores einherjar y berserkers del nórdico antiguo . ^{[ 114 ] [ 9 ]}

David W. Anthony ha observado que en la saga Vǫlsunga , Sigmund endurece a su sobrino Sinfjötli para conflictos posteriores vagando con él por el bosque con pieles de lobo, robando y matando. En un episodio comparable a la tradición védica, finalmente se quitan y queman sus pieles de lobo como señal de haber completado la iniciación y de haber regresado a las normas de la comunidad anfitriona. ^{[ 14 ]} Martin L. West y Michael P. Speidel sugieren además ver vestigios de cambiaformas indoeuropeos en la tradición nórdica, donde a los berserkers a veces se les llamaba úlfheðnar ('con piel de lobo'), y a los guerreros frenéticos que vestían pieles de lobos se les designaba como úlfheðinn ('con abrigo de lobo') en las sagas islandesas. ^{[ 67 ] [ 115 ]} Bernard Sergent ha relacionado la expansión vikinga con ciertos rasgos de los Männerbund , en particular su papel como grupos de avanzada en el establecimiento de nuevos asentamientos en tierras extranjeras. Sus incursiones de tres años eran llevadas a cabo por bandas de guerreros jóvenes lideradas por un adulto mayor, preparando así el terreno para la posterior colonización por parte de colonos completamente maduros. ^{[ 116 ]}

El ciclo feniano de la mitología irlandesa se centra en un grupo de jóvenes guerreros liderados por Finn, los fiana , que Ivantchik compara con la krypteia espartana . ^{[ 97 ]} Su reclutamiento se basaba en jóvenes dispuestos a soportar una dura vida al aire libre: de mayo a octubre vivían en bosques y colinas, subsistiendo de la caza, y de noviembre a abril se alojaban en granjas irlandesas. El ingreso requería gran fuerza física, valentía excepcional y habilidad poética. ^{[ 117 ]} Kim McCone ha descrito a los fiana como «una organización independiente de hombres jóvenes, predominantemente sin tierras, solteros e inestables, dados a la caza, la guerra y la libertad sexual en las tierras salvajes fuera de la túath [tribu, pueblo]». ^{[ 118 ]}

Un patrón similar aparece en la saga irlandesa Togail Bruidne Da Derga , que describe una sociedad de jóvenes guerreros nobles que viven una vida salvaje ( diberg ) 'como lobos' ( oc faelad ) a través de incursiones y asesinatos. ^{[ 63 ] [ 16 ]}

Karl Peschel comparó el Männerbund con los relatos romanos de soldurii y devotio , términos utilizados para referirse a los compañeros jurados que consagraban su vida a un jefe en la antigua sociedad celtíbera y entre los sotiates , interpretando su vínculo como una forma celta de séquito de guerra. ^{[ 119 ]}

Mischa Meier señala que la evidencia de tales asociaciones en el contexto romano es extremadamente escasa, ya que el estado romano reprimió tempranamente a los grupos secretos no controlados, y las transiciones colectivas de clase por edad desempeñaron un papel poco importante en la sociedad romana. ^{[ 9 ]} Sin embargo, algunos estudiosos han propuesto ver reminiscencias cultuales menores de una tradición itálica de Männerbund en el ver sacrum romano . ^{[ 120 ] [ 121 ]} Sergent señala que el ver sacrum implicaba la partida de todo un grupo de edad para establecer una nueva «colonia», que él vincula con grupos pioneros similares a Männerbund en asentamientos extranjeros. En los casos de los Mamertinos y el ver sacrum romano del 217 a. C., las fuentes antiguas indican explícitamente que los participantes eran jóvenes. ^{[ 121 ]}

Krešimir Vuković también ha propuesto que el festival de las lupercalias comparte varias características con las bandas juveniles celtas y germánicas, incluyendo asociaciones con caballos y perros, identificación con lobos, desnudez y el uso de anillos de metal. Según él, estos rasgos se corresponden inversamente con las prohibiciones impuestas al brahmán y al flamen Dialis , lo que sugiere un contraste deliberado entre las bandas juveniles guerreras y las normas sacerdotales, un patrón que también se refleja en los textos védicos que contraponen a los Vrātyas con los brahmanes. ^{[ 122 ]}