Lares

Lares ( / ˈl ɛər iː z , ˈ l eɪ r iː z / LAIR -eez, LAY -reez , ^{[ 1 ]} latín: [ ˈlareːs ] ; arcaico lasēs , singular lar ) eran deidades guardianas en la antigua religión romana . Su origen es incierto; pueden haber sido héroes-ancestros, guardianes del hogar, los campos, las fronteras o la fertilidad, o una amalgama de estos.

Se creía que los Lares observaban, protegían e influían en todo lo que ocurría dentro de los límites de su ubicación o función. Las estatuas de los Lares domésticos se colocaban en la mesa durante las comidas familiares; su presencia, culto y bendición parecían ser imprescindibles en todos los eventos familiares importantes.

Los escritores romanos a veces los identifican o los confunden con deidades ancestrales, Penates domésticos y el hogar.

Debido a estas asociaciones, a los Lares a veces se les clasifica como dioses domésticos , pero algunos tenían dominios mucho más amplios. Caminos, rutas marítimas, agricultura, ganado, pueblos, ciudades, el estado y su ejército estaban bajo la protección de su Lar o Lares particular. Aquellos que protegían los barrios locales ( vici ) se alojaban en los santuarios de las encrucijadas ( Compitalia ), que servían como centro de la vida religiosa, social y política de sus comunidades locales, en su gran mayoría plebeyas . Entre sus funcionarios de culto se encontraban libertos y esclavos, excluidos por su estatus o propiedades de la mayoría de los cargos administrativos y religiosos.

En comparación con las principales deidades romanas , los Lares tenían un alcance y una influencia limitados, pero la evidencia arqueológica y literaria atestigua su papel central en la identidad y la vida religiosa romanas. Por analogía, un romano que regresaba a casa podía describirse como alguien que volvía ad Larem (al Lar). ​​A pesar de las prohibiciones oficiales de los cultos no cristianos desde finales del siglo IV d. C. en adelante, los cultos no oficiales a los Lares persistieron al menos hasta principios del siglo V d. C.

Los vecinos etruscos de la Roma arcaica practicaban cultos domésticos, ancestrales o familiares muy similares a los que los romanos posteriores ofrecían a sus Lares. ^{[ 2 ]} La palabra misma parece derivar del etrusco lar , lars o larth , que significa 'señor'. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Autores griegos y romanos antiguos ofrecen ' heroes ' y ' daimones ' como traducciones de Lares ; el dramaturgo romano temprano Plauto ( circa 254-184 a. C.) emplea a un Lar Familiaris como guardián de un tesoro en nombre de una familia, como una trama equivalente al uso que hace el dramaturgo griego Menandro de un heroon (como santuario de héroe ancestral). ^{[ 5 ]} Weinstock propone una equivalencia más antigua de Lar y héroe griego , basada en su glosa de una dedicatoria latina del siglo IV a. C. al héroe ancestral romano Eneas como Lare (Lar). ^{​​[ 6 ]}

No se conservan imágenes físicas de Lar anteriores a la época republicana tardía, pero las referencias literarias (como el singular Lar de Plauto , mencionado anteriormente) sugieren que se podía ofrecer culto a un solo Lar, y a veces a muchos más; en el caso del oscuro Lares Grundules , quizás a 30. A principios de la época imperial, se habían convertido en divinidades emparejadas, probablemente debido a las influencias de la religión griega —en particular, los heroicos gemelos Dioscuros— y la iconografía de los gemelos fundadores semidivinos de Roma, Rómulo y Remo . Los Lares se representan como dos figuras masculinas pequeñas, jóvenes y vivaces, vestidas con túnicas cortas, rústicas y ceñidas —hechas de piel de perro, según Plutarco. ^{[ 7 ]} Adoptan una postura de bailarín, de puntillas o ligeramente equilibrados sobre una pierna. Un brazo levanta un cuerno para beber ( ritón ) como si ofreciera un brindis o una libación; el otro sostiene un plato poco profundo para libaciones ( pátera ). Los santuarios de Compitalia del mismo período muestran figuras de Lares del mismo tipo. Las imágenes pintadas de los santuarios muestran a Lares emparejados en poses simétricas a la izquierda y a la derecha de una figura central, que se entiende que es un genio ancestral .

Los Lares pertenecían al «dominio físico delimitado» bajo su protección, y parecen haber sido tan innumerables como los lugares que protegían. Algunos parecen haber tenido funciones superpuestas y cambios de nombre. Otros carecen de un nombre particular o descriptivo: por ejemplo, los invocados junto con Marte en el Carmen Arvale son simplemente Lases (una forma arcaica de Lares ), cuyas funciones divinas deben inferirse del texto y el contexto del propio Carmen. Del mismo modo, los invocados junto con otras deidades por el cónsul Publio Decio Mus como acto de devoción antes de su muerte en batalla son simplemente Lares . Por lo tanto, los títulos y dominios que se mencionan a continuación no pueden considerarse exhaustivos ni definitivos.

Lares Praestites

Los Lares Praestites eran los Lares de la ciudad de Roma, más tarde del estado o comunidad romana; literalmente, los "Lares que están delante", como guardianes o vigilantes. ^{[ 10 ]} Ovidio , un poeta romano del siglo I d. C. , en sus Fasti , afirma que el epíteto Praestites se aplicaba a los Lares porque "están por nosotros, y presiden las murallas de la ciudad, y están presentes y nos traen ayuda". ^{[ 11 ] [ 12 ]} Según Festo , un gramático romano del siglo II, el término " Praestites " era un término usado por los "antiguos" (" antiqui ") como sinónimo de " antistites " ("supervisor, sumo sacerdote"). ^{[ 13 ]} También es posible que el concepto religioso de los Lares Praestites se conecte con la diosa umbra Prestota , cuyo nombre se menciona en las tablillas Iguvinas . ^{[ 12 ]} Etimológicamente, el lingüista Benjamin W. Fortson IV sugiere que el umbro Prestota y el latín Praestita pueden reflejar una preforma anterior de la forma * Praistatā ("protectora"). ^{[ 14 ]}

Ovidio puede implicar que los Lares Praestites eran de origen sabino , aunque el significado exacto del pasaje es oscuro debido a la corrupción de la tradición manuscrita. ^{[ 15 ]} La edición actual de la Loeb Classical Library de los Fasti , que fue traducida por James G. Frazer en 1931, traduce la frase en cuestión como " voverat illa quidem Curius ", que traduce como "Curio ciertamente los había jurado". ^{[ 16 ]} Sin embargo, la clasicista Harriet I. Flower sugiere que el texto puede referirse a la ciudad sabina de Cures . ^{[ 15 ]} El autor romano del siglo I a. C., Varrón, afirma que los Lares —junto con numerosas otras deidades— fueron "dedicados" en Roma (" voto sunt Romae dedicatae ") por Tito Tacio , un rey legendario de los sabinos. ^{[ 17 ]} Además, el autor griego Estrabón afirma que tanto Tito Tacio como Numa Pompilio se originaron en la ciudad de Cures. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Ovidio también describe una historia en la que la náyade Lara , después de ser violada por Mercurio , se convierte en madre de los Lares . ^{[ 20 ]} El clasicista TP Wiseman conecta esta leyenda con una escena en un espejo Praenestino que representa a dos infantes mamando de los pechos de una loba . ^{[ 21 ] [ 22 ]} Wiseman interpreta esta escena como una representación de la historia de la fundación de Roma , aunque no considera que los gemelos equivalgan a Rómulo y Remo , ya que —según Wiseman— la suposición de que el espejo representa la versión estándar del mito crea problemas con la identificación de las otras figuras en la obra de arte. ^{[ 23 ]} En cambio, Wiseman sugiere que el espejo representa a Hermes y Tacita —a quien Ovidio identificó con Lara— y que los niños son los Lares Praestites . ^{[ 24 ]} La interpretación de Wiseman no es universalmente aceptada, y la clasicista Ana Mayorgas Rodríguez afirma que "aunque las figuras circundantes no se pueden reconocer con certeza, sigue siendo muy probable que los niños sean Rómulo y Remo". ^{[ 25 ]} Según el clasicista Tim Cornell , una posible conexión entre los Lares Praestites y la fundación de Roma podría estar relacionada con una posible caracterización de los Lares como "ancestros deificados". ^{[ 26 ]} Wiseman argumenta además que la posible presencia de los Lares Praestites en este espejo podría indicar que la historia estándar de Rómulo y Remo no existía hacia el 340 a. C., alrededor de la fecha de creación del espejo. ^{[ 27 ]} Sin embargo, la clasicista Fay Glinister critica este argumento, afirmando que se basa en la ignorancia de "la evidencia iconográfica temprana". ^{[ 28 ]}

Los Lares Praestites se alojaban en la Regia estatal , cerca del templo de Vesta, con cuyo culto y hogar sagrado estaban asociados; parece que protegían a Roma de incendios maliciosos o destructivos. También pudieron haber funcionado como los Lares vecinales de Octaviano (el futuro emperador Augusto), quien poseía una casa entre el Templo de Vesta y la Regia. Augusto posteriormente cedió esta casa y el cuidado de sus Lares a las Vestales: esta donación reforzó los lazos religiosos entre los Lares de su casa, su vecindario y el Estado. Sus reformas de Compitalia extendieron esta identificación a todos los santuarios de Lares vecinales. Sin embargo, los Lares Praestites y los Lares Compitales (renombrados Lares Augusti ) probablemente no deban considerarse idénticos. Sus festivales locales se celebraban en los mismos santuarios de Compitalia , pero en diferentes fechas. ^{[ 10 ]}

Ovidio menciona un altar a los Lares Praestites que fue construido durante las Calendas de mayo. ^{[ 29 ]} Según Ovidio, este altar se había deteriorado debido al paso del tiempo, lo que puede —según el clasicista Howard Scullard— indicar un interés menguante en los Lares Praestites . ^{[ 30 ]} Ovidio también menciona una estatua tallada de un perro colocada junto a este mismo altar. ^{[ 29 ]} De manera similar, Plutarco , un autor griego del siglo I, menciona que un perro está colocado junto a una estatua de los Lares Praestites , quienes supuestamente están adornados con pieles de perro. ^{[ 31 ]} A pesar de la conexión literaria de los perros con los Lares Praestites , hay poca evidencia material conocida que corrobore esta relación. ^{[ 32 ]} Es posible que tales imágenes aparezcan en un denario fechado alrededor de 112-111 a. C. que muestra a dos Lares sentados como jóvenes armados con lanzas colocados por un perro. ^{[ 33 ]} Por razones desconocidas, aparentemente existe una representación del dios Vulcano en esta moneda junto con la imagen de los Lares Praestites , aunque podría indicar una conexión entre las dos entidades mitológicas. ^{[ 34 ]} Según Flower, la imagen representada en esta moneda podría equivaler al santuario mencionado anteriormente descrito por Ovidio. ^{[ 35 ]} Sin embargo, Flower considera que la ubicación exacta del sitio es "hipotética" ya que no ha sido confirmada mediante excavaciones arqueológicas . ^{[ 34 ] Más} evidencia podría provenir de una estatua que representa a un Lare fechada alrededor de 100 a. C. que actualmente se conserva en el Louvre . Según la erudita clásica Alexandra Sofronview , el diseño de la túnica de este Lare es inusual y puede representar estilísticamente una prenda confeccionada con piel de perro. ^{[ 32 ]}

Ovidio explica las asociaciones caninas como resultado de numerosos supuestos paralelismos entre los perros y los Lares . Según Ovidio, tanto los perros como los Lares Praestites custodian la casa, son leales a su amo, están despiertos (" pervigilantes ") y persiguen a los ladrones. ^{[ 29 ] [ 36 ]} Además, Ovidio señala que las encrucijadas son "queridas" para los perros y para los Lares , lo que puede hacer referencia a los Lares Compitales . ^{[ 29 ]} Por otra parte, el clasicista Eli Edward Buriss sugiere una relación entre los perros de los Lares Praestites y la conexión general entre los perros y las brujas o deidades como Hécate . ^{[ 37 ]} Asimismo, la clasicista Margaret Waites propuso que la imaginería de los perros indicaba que los Lares Praestites poseían características ctónicas. En apoyo de esta teoría, Waites cita de manera similar la asociación entre seres ctónicos como Hécate y los perros en otras áreas de la religión grecorromana. ^{[ 38 ]} Plutarco no ofrece una explicación definitiva para esta práctica, aunque sugiere que la costumbre pudo haber surgido porque «es apropiado que quienes se paran frente a una casa» sean —como algunos perros— «aterradores para los extraños, pero gentiles y apacibles para los habitantes». Otra posibilidad, también mencionada por Plutarco, sostiene que los Lares Praestites estaban estrechamente asociados con los perros debido a la creencia de que los animales eran eficaces para rastrear a los «malhechores». El propio Plutarco señala que esta propuesta depende parcialmente de la creencia de que los Lares podían funcionar como mensajeros de la justicia divina, de manera similar a las Furias . ^{[ 39 ]} Otra teoría, propuesta por el clasicista Christopher A. Faraone , relaciona el simbolismo canino con las estatuas guardianas asirias . ^{[ 40 ]}

Los hogares romanos tradicionales poseían al menos una figura protectora de Lares, alojada en un santuario junto con las imágenes de los penates de la familia , la imagen del genius y cualquier otra deidad favorecida. Sus estatuas se colocaban en la mesa durante las comidas y banquetes familiares. Eran testigos divinos en ocasiones familiares importantes, como matrimonios, nacimientos y adopciones, y sus santuarios proporcionaban un centro religioso para la vida social y familiar. ^{[ 53 ]} Las personas que no atendían las necesidades de sus Lares y sus familias no debían esperar ni recompensa ni buena fortuna para sí mismas. En la comedia Aulularia de Plauto , el Lar del avaro paterfamilias Euclio revela una olla de oro largamente escondida bajo el hogar de su casa, negada al padre de Euclio debido a su tacañería con su Lar. La propia tacañería de Euclio lo priva del oro hasta que ve el error de sus caminos; entonces, lo usa para darle a su virtuosa hija la dote que merece, y todo está bien. ^{[ 54 ]}

La responsabilidad del culto doméstico y del comportamiento de los miembros de la familia recaía en última instancia sobre el cabeza de familia, el paterfamilias , pero este podía, y de hecho debía en ciertas ocasiones, delegar debidamente el culto y el cuidado de sus Lares a otros miembros de la familia, especialmente a sus sirvientes. ^{[ 55 ]} La ubicación de los Lares en la Casa de Menandro sugiere que el paterfamilias delegó esta tarea religiosa a su villicus (alguacil). ^{[ 56 ]}

El cuidado y la atención ritual a los Lares domésticos podían incluir ofrendas de trigo espelta y guirnaldas de granos, pasteles de miel y panales, uvas y primicias, vino e incienso. ^{[ 57 ]} Podían ser servidos en cualquier momento y no siempre intencionalmente; además de las ofrendas formales que parecen haber sido su derecho, cualquier alimento que cayera al suelo durante los banquetes domésticos era suyo. ^{[ 58 ]} En ocasiones importantes, las familias más ricas podían ofrecer a sus propios Lares un cerdo. Una única fuente describe la provisión por parte de Rómulo de un altar y un sacrificio a Lares Grundules ('lares gruñones') después de un parto inusualmente grande de 30 lechones. Las circunstancias de esta ofrenda son desconocidas por lo demás; Taylor conjetura el sacrificio de un cerdo, posiblemente una cerda preñada. ^{[ 59 ]}

Lararia

A principios del período imperial, los altares domésticos de cualquier tipo se conocían genéricamente como lararia (s. lararium ) porque generalmente contenían una o dos figuras de Lares. Las lararias pintadas de Pompeya muestran a dos Lares flanqueando a una figura de genio o ancestro, que viste su toga al estilo sacerdotal prescrito para los sacrificadores . Debajo de este trío, una serpiente, que representa la fertilidad de los campos o el principio del poder generativo, se enrosca hacia un altar. Alrededor se representan los elementos esenciales del sacrificio: cuenco y cuchillo, caja de incienso, vasos para libaciones y partes de animales sacrificados.

En hogares de recursos modestos, las pequeñas estatuillas de Lar se colocaban en nichos de pared, a veces simplemente como un soporte de azulejo que sobresalía de un fondo pintado. En hogares más adinerados, suelen encontrarse en las habitaciones de los sirvientes y en las áreas de trabajo. ^{[ 61 ]} En Pompeya, los Lares y el larario de la sofisticada, sencilla y artísticamente sobria Casa de Menandro ^{[ 62 ]} estaban asociados con sus habitaciones de servicio y la finca agrícola adyacente. Su estatuaria era sencilla, «rústica» y probablemente de tipo o fabricación antiguos. La colocación de Lares en las partes públicas o semipúblicas de una casa, como su atrio , los incorporaba a las funciones más externas y teatrales de la religión doméstica. ^{[ 63 ]}

La Casa de los Vettii en Pompeya tenía dos lararia ; una estaba ubicada fuera de la vista del público y probablemente se usaba en ritos domésticos privados. La otra estaba situada en un lugar destacado, entre una profusión de pinturas murales mitológicas de inspiración griega y diversas estatuas de divinidades patronas. ^{[ 64 ]} Su ubicación en una parte relativamente pública de la domus habría servido de telón de fondo para la probablemente interminable salutatio (saludo formal) entre sus propietarios, que ascendían socialmente, y sus numerosos clientes, y «un grupo diverso de personas sin vínculos familiares que realizaban las rondas de salutationes para asegurar su seguridad política y económica». ^{[ 65 ]}

Los Lararios domésticos también se utilizaban como depósito sagrado y protector de símbolos comunes de cambio y continuidad familiar. En su paso a la edad adulta, un niño entregaba su amuleto personal ( bulla ) a sus Lares antes de ponerse su toga viril ( toga virilis ). Una vez que se le cortaba ritualmente la primera barba, esta se colocaba bajo su custodia. ^{[ 66 ]} La noche anterior a su boda, una niña romana entregaba sus muñecas, pelotas blandas y cintas para el pecho a los Lares de su familia, como señal de que había alcanzado la mayoría de edad. El día de su matrimonio, transfería su lealtad a los Lares del vecindario de su esposo ( Lares Compitalici ) pagándoles una moneda de cobre de camino a su nuevo hogar. Pagaba otra a sus nuevos Lares domésticos y una a su esposo. Si el matrimonio la convertía en materfamilias , asumía la responsabilidad conjunta con su esposo de los aspectos del culto doméstico. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

La ciudad de Roma estaba protegida por un Lar, o Lares, ubicado en un santuario ( sacellum ) en el antiguo y sagrado límite de la ciudad ( pomerium ). ^{[ 69 ]} Cada vicus romano (pl. vici – distritos o barrios administrativos) tenía su propio Lares comunal, ubicado en un santuario permanente en un cruce de caminos central del distrito. Estos Lares Compitalicii eran celebrados en el festival de Compitalia (del latín compitum , cruce de caminos) justo después de las Saturnales que cerraban el año viejo. En los ritos "solemnes y suntuosos" de Compitalia, un cerdo era llevado en procesión festiva por las calles del vicus , luego sacrificado a los Lares en su santuario de Compitalia. Las ofrendas de culto a estos Lares eran muy similares a las de los Lares domésticos; a finales de la época republicana, Dionisio de Halicarnaso describe la contribución de un pastel de miel de cada hogar como una antigua tradición. ^{[ 70 ]} La Compitalia misma se explicaba como una invención del sexto rey de Roma, Servio Tulio , cuyos orígenes serviles y favoritismo hacia los plebeyos y esclavos habían antagonizado a la casta patricia gobernante de Roma y, en última instancia, causado su caída; se decía que había sido engendrado por un Lar u otro ser divino, con una esclava real. ^{[ 71 ]} Así pues, aunque los Lares Compitalicii se celebraban para proteger a toda la comunidad, independientemente de la clase social, su festival tenía un ambiente claramente plebeyo y una cierta inversión del statu quo propia de las Saturnales. La tradición exigía que los Lares Compitalicii fueran atendidos por hombres de estatus legal y social muy bajo, no solo plebeyos, sino también libertos y esclavos, a quienes «incluso el severo Catón recomendaba la generosidad durante el festival». ^{[ 72 ]} Dionisio lo explica así:

...los héroes [Lares] veían con benevolencia el servicio de los esclavos. ^{[ 73 ]} Y [los romanos] aún observan la antigua costumbre en relación con esos sacrificios propiciando a los héroes mediante el servicio de sus siervos y, durante esos días, quitándoles todo símbolo de su servidumbre, para que los esclavos, conmovidos por este acto de humanidad, que tiene algo de grandioso y solemne, se vuelvan más agradables a sus amos y sean menos conscientes de la severidad de su condición. ^{[ 74 ]}

Si bien la supervisión de los vici y sus asuntos religiosos pudo haber estado a cargo de la élite romana que ocupaba la mayoría de las magistraturas y sacerdocios, ^{[ 75 ]} la administración de los asuntos cotidianos y los servicios públicos de los barrios, incluidos sus festivales religiosos, era responsabilidad de los libertos y sus ayudantes esclavos. La Compitalia era un festival oficial, pero durante la época republicana, sus santuarios parecen haber sido financiados localmente, probablemente por suscripción entre los plebeyos, libertos y esclavos de los vici . Su apoyo a través de la beneficencia privada no está atestiguado en ninguna parte, y las actitudes oficiales hacia la Compitalia republicana parecen, en el mejor de los casos, equívocas: Los juegos de la Compitalia ( Ludi Compitalicii ) incluían representaciones teatrales religiosas populares de sabor escandalosamente subversivo: ^{[ 76 ]} La Compitalia ofrecía así una salida sancionada religiosamente para la libertad de expresión y la subversión populista. En algún momento entre el 85 y el 82  a. C., los santuarios de Compitalia fueron objeto de culto al desafortunado político populista Marco Mario Gratidianus durante su pretura. Se desconoce qué sucedió —si es que sucedió algo— con los festivales y juegos de Compitalia inmediatamente después de su asesinato público y ritualizado a manos de sus oponentes, pero en el 68 a. C. los juegos fueron al menos suprimidos por considerarse «desordenados». ^{[ 77 ]}

reformas religiosas augusteas

Como príncipe , Augusto reformó Compitalia y subdividió los vici . Desde el año 7  a. C., el festival de los Lares, que se celebraba el 1  de mayo, estuvo dedicado a los Lares Augusti , y el 1 de agosto se celebró una nueva festividad del Genius Augusti  , fecha inaugural de las magistraturas romanas y particularmente propicia para Augusto por conmemorar el aniversario de su victoria en Actium . Se insertaron estatuas que representaban al Genius Augusti entre los Lares de los santuarios de Compitalia. ^{[ 78 ]} Es cuestionable si Augusto reemplazó o no al Lares público con "su propio" Lares doméstico; la referencia más antigua al Lares augusto (58 a. C., en la Galia Cisalpina provincial ) anticipa la adopción de Augusto como título honorífico por Octaviano en unos treinta años. Pero cuando se combina con su nuevo culto al Genius Augusti , su donación de estatuas de Lares Augusti para su uso en santuarios de Compitalia y su asociación con el Lares comunitario a través del título honorífico compartido hacen de la Compitalia reformada un aspecto inconfundible, local y "a pie de calle" del culto a los emperadores vivos . ^{[ 79 ] [ 80 ]}

La iconografía de estos santuarios celebra las cualidades y logros personales de su patrocinador y evoca una continuidad real o reinventada de la práctica desde la antigüedad. Algunos ejemplos son sofisticados, otros toscos y prácticamente rústicos en estilo; en conjunto, su ubicación en cada vicus (distrito) de Roma extiende simbólicamente la ideología de una Roma «refundada» a cada parte de la ciudad. ^{[ 81 ]} Las reformas de Compitalia fueron ingeniosas y genuinamente populares; valoraron las tradiciones de las masas romanas y obtuvieron su apoyo político, social y religioso. Probablemente en respuesta a esto, pronto aparecen cultos provinciales a los Lares Augusti ; en Ostia, se colocó un santuario de los Lares Augusti en el foro, que fue purificado ritualmente para la ocasión. ^{[ 82 ]} El modelo augusteo persistió hasta el final del Imperio de Occidente, con solo modificaciones menores y locales, y los Lares Augusti siempre se identificarían con el emperador reinante, el Augusto , cualquiera que fuera su nombre personal o familiar. ^{[ 83 ]}

Augusto confirmó oficialmente el carácter plebeyo-servil de Compitalia como esencial para su "restauración" de la tradición romana , y formalizó sus cargos; los vici y sus asuntos religiosos eran ahora responsabilidad de los magistri vici oficiales , generalmente libertos, asistidos por los ministri vici que generalmente eran esclavos. Una dedicatoria del 2  a. C. al augusteo Lares enumera a cuatro esclavos como funcionarios del santuario de su vicus . ^{[ 84 ]} Dado su estatus de esclavos, sus poderes son discutibles, pero claramente constituyen un cuerpo oficial. Sus nombres inscritos, y los de sus dueños, están contenidos dentro de un cartucho de corona de roble. La corona de hojas de roble fue votada a favor de Augusto como "salvador" de Roma; ^{[ 85 ]} Él era el pater ('padre') simbólico del estado romano, y aunque su genio debía culto por parte de su familia extendida, su ofrecimiento parece haber sido completamente voluntario. Casi ninguno de los santuarios Compital reformados muestra evidencia de culto al genio del emperador . ^{[ 86 ]} Augusto actuó con la astucia política de cualquier patronus ('patrono') responsable; su subdivisión de los vici creó nuevas oportunidades para sus clientes. Recompensó el honor con honores, lo que para la plebe significaba cargos, sacerdocio y el respeto de sus pares; ^{[ 87 ]} al menos para algunos. En el Satiricón de Petronio, el lictor de un magistrado golpea la puerta de Trimalción; provoca un revuelo terrible, pero entra Habinnas, uno de los nuevos sacerdotes de Augusto, cantero de oficio; vestido con sus insignias, perfumado y completamente ebrio. ^{[ 88 ]}

Desde finales de la República y principios del Imperio, los registros sacerdotales de los Hermanos Arvales y los comentarios especulativos de un número muy reducido de romanos letrados dan testimonio de una Madre de los Lares (Mater Larum). Sus hijos son invocados en el oscuro y fragmentario comienzo del Himno Arval ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate («Ayúdanos, Lares»). ^{[ 89 ]} Varrón (116-127 a . C.) la nombra Mania , creyendo que era una deidad originalmente sabina . Autores romanos posteriores utilizan el mismo nombre con el sentido general de un fantasma o «espíritu maligno». ^{[ 90 ]} Mucho más tarde, Macrobio ( fl. 395–430 d. C. ) describe las figurillas de lana colgadas en los santuarios de las encrucijadas durante la Compitalia como maniae , supuestas como una ingeniosa sustitución de los sacrificios de niños a la Mater Larum , instituidos por el último monarca de Roma y suprimidos por su primer cónsul, L. Junio ​​Bruto . ^{[ 91 ]} La erudición moderna considera los ritos Arval a la Madre de los Lares como típicamente ctónicos , y a la diosa misma como un aspecto oscuro o terrible de la madre tierra, Tellus . Ovidio proporciona o elabora un mito de origen para la Mater Larum como una ninfa otrora locuaz , Lara , a quien se le corta la lengua como castigo por su traición a los amoríos secretos de Júpiter. Lara se convierte así en Muta (la muda). Mercurio la conduce a la morada del inframundo de los muertos ( ad Manes ); en este lugar de silencio es Dea Tacita ('la silenciosa'). En el camino, él la embaraza. Ella da a luz a dos niños gemelos tan silenciosos o mudos como ella. En este contexto, los Lares pueden entenderse como " manes del silencio" ( taciti manes ). ^{[ 92 ] [ 93 ]}  

El mito poético de Ovidio parece inspirarse en vestigios de antiguos ritos a la Mater Larum, que sobreviven como culto popular entre las mujeres en los márgenes de la Feralia : una anciana cose una cabeza de pescado, la unta con brea, la perfora y la asa para silenciar las lenguas hostiles; así invoca a Dea Tacita. Si, como propone Ovidio, los lemures son una forma insaciable, malévola y errante de Lares, entonces ellos y su madre también encuentran su camino en la Lemuralia , cuando los hambrientos lemures se reúnen en casas romanas y reclaman culto de los vivos. El paterfamilias debe redimirse a sí mismo y a su familia con la oferta de libaciones nocturnas de agua de manantial y frijoles negros escupidos al suelo. Cualquier lemur que no esté satisfecho con estas ofrendas es ahuyentado por el fuerte choque de las ollas de bronce. Taylor señala el carácter ctónico de las ofrendas hechas para caer —o expulsadas deliberadamente— hacia la tierra. Si la naturaleza de su madre conecta a los Lares con la tierra, son, según Taylor, espíritus de los difuntos. ^{[ 94 ]}

Plutarco ofrece una leyenda de Servio Tulio, sexto rey de Roma, a quien se le atribuye la fundación de la fiesta pública de los Lares, la Compitalia. La esclava virgen que iba a ser madre de Servio queda fecundada por una aparición fálica que surge del hogar, ^{[ 95 ]} o por algún otro ser divino considerado por algunos como una deidad mayor o un héroe ancestral, y por otros como un Lar: esta última parece haber sido una fuerte tradición popular. Durante la época de Augusto, Dionisio de Halicarnaso relata que Servio fue padre de un Lar y que la piadosa fundación de la Compitalia por su parte era de conocimiento común, y que el Lar era equivalente al héroe griego ; semidivino, ancestral y protector del lugar. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

Estas historias conectan al Lar con el hogar, el inframundo, los poderes generativos (cualquiera que sea su encarnación), la nutrición, las formas de ascendencia divina o semidivina y la unión de lo divino con lo servil, donde aquellos privados por estatus legal o de nacimiento de una gens personal podían servir y ser servidos por los cultos asociados a Compitalia y Larentalia. La afirmación de Mommsen de que los Lares eran originalmente deidades del campo no es incompatible con su papel de ancestros y guardianes. Una familia rural dependía de la productividad de su propiedad y su suelo: alrededor de principios del siglo II a. C., el Lar Familiaris de Plauto protege la casa y la familia como siempre lo ha hecho, y salvaguarda sus secretos. ^{[ 99 ]}

La pequeña mitografía que pertenece a los Lares parece inventiva y poética. Sin una teología tradicional y sistemática que limitara su desarrollo, los Lares se convirtieron en un tipo único pero útilmente nebuloso, con muchas funciones. En tiempos de Cicerón, la posesión de Lares domésticos otorgaba un derecho moral de propiedad y pertenencia al domicilio. ^{[ 100 ]} Festo los identifica como "dioses del inframundo" ( di inferi ). ^{[ 101 ]} Para Flaco , son genios ancestrales (s. genius ). Apuleyo los considera espíritus ancestrales benévolos; pertenecen tanto al inframundo como a lugares particulares del mundo humano. Para él, esto los distingue del genio divino y eterno que habita, protege e inspira a los hombres vivos: y al tener dominios físicos específicos, no pueden relacionarse con los maliciosos y errantes lemures . ^{[ 102 ]} En el siglo IV d. C., el polemista cristiano Arnobio , citando entre otros a Varrón (116-27  a. C.) como su fuente, los describe como espíritus del inframundo que alguna vez fueron humanos, por lo tanto, manes ancestrales -fantasmas; pero también como "dioses del aire" o del mundo superior. También, quizás de forma única en la literatura pero aún reivindicando la autoridad de Varrón, los clasifica con las espantosas larvas . ^{[ 103 ] [ 104 ]} La ubicuidad de los Lares parece haber impuesto considerables restricciones a la participación cristiana en la vida pública romana. En el siglo III d. C., Tertuliano señala la inevitable presencia de los Lares en los hogares paganos como una buena razón para prohibir el matrimonio entre hombres paganos y mujeres cristianas: estas últimas serían "atormentadas por el vapor del incienso cada vez que se honrara a los demonios, en cada festividad solemne en honor de los emperadores, al comienzo de cada año, al comienzo de cada mes". ^{[ 105 ]} Sin embargo, su tipo demostró ser notablemente persistente. A principios del siglo V d. C., tras la supresión oficial de los cultos no cristianos, Rutilio Namatiano pudo escribir sobre un distrito azotado por la hambruna cuyos habitantes no tuvieron más remedio que «abandonar sus Lares» (es decir, abandonar sus casas infestadas de ratas). ^{[ 106 ]}

• Eudaemon (mitología)
• Culto imperial (antigua Roma)
• Casa del espíritu
• Turan , la diosa etrusca del amor.

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• Beard, M. , North, J. , Price, S., Religiones de Roma, vol. 2 , ilustrado, reimpresión, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
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