Haskalá

La Haskalá era multifacética, con muchos loci que adquirieron mayor o menor prominencia en diferentes momentos y a lo largo de vastos territorios. El nombre Haskalá se convirtió en una denominación estándar en 1860, cuando se adoptó como lema del periódico Ha-Melitz , con sede en Odessa , pero los derivados y el título Maskil para los activistas ya eran comunes en la primera edición de Ha-Meassef del 1 de octubre de 1783: sus editores se describían a sí mismos como Maskilim . ^{[ 2 ]} Ha-Meassif era una revista trimestral fundada en Königsberg por estudiantes del destacado filósofo de la Haskalá, Moses Mendelssohn , y fue considerada la primera publicación periódica hebrea de la Haskalá en Alemania . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Si bien los centros Maskilic a veces tenían instituciones informales en torno a las cuales operaban sus miembros, el movimiento en su conjunto carecía de tales instituciones.

A pesar de esa diversidad, los maskilim compartían un sentido de identidad y autoconciencia comunes. Se basaban en la existencia de un canon literario compartido, que comenzó a formularse en el primer centro maskilí de Berlín . Sus miembros, como Moses Mendelssohn , Naphtali Hirz Wessely , Isaac Satanow e Isaac Euchel , escribieron tratados de diversos géneros que se difundieron y releeron entre otros maskilim. Cada generación, a su vez, elaboró ​​y añadió sus propias obras al creciente corpus. El surgimiento del canon maskilí reflejaba la empresa central y definitoria del movimiento: el renacimiento del hebreo como lengua literaria con fines seculares (su restauración como lengua hablada se produjo mucho más tarde). Los maskilim investigaron y estandarizaron la gramática, acuñaron innumerables neologismos y compusieron poesía, revistas, obras teatrales y literatura de todo tipo en hebreo. Los historiadores describieron el movimiento principalmente como una República de las Letras , una comunidad intelectual basada en imprentas y sociedades de lectura. ^{[ 5 ]}

La actitud de los Maskilim hacia el hebreo, como señaló Moses Pelli, derivaba de la concepción ilustrada del lenguaje como reflejo del carácter individual y colectivo. Para ellos, una lengua corrupta reflejaba la condición inadecuada de los judíos, la cual buscaban mejorar. Recurrieron al hebreo como su principal medio creativo. Los Maskilim heredaron la aversión de los gramáticos medievales —como Jonah ibn Janah y Judah ben David Hayyuj— hacia el hebreo mishnáico y su preferencia por el hebreo bíblico como prístino y correcto. Se volcaron a la Biblia como fuente y estándar, defendiendo enfáticamente lo que denominaron «lengua hebrea pura» ( S'fat E'ver tzacha ) y criticando duramente el estilo rabínico de las letras, que lo mezclaba con el arameo como una sola « lengua sagrada » y a menudo empleaba préstamos de otros idiomas. Sin embargo, algunos activistas no se oponían al uso de formas mishnáicas y rabínicas. También preferían la pronunciación sefardí , considerada más prestigiosa, a la asquenazí , que se asociaba con los judíos de Polonia , a quienes se consideraba atrasados. El canon literario del movimiento se caracteriza por un registro grandilocuente y arcaico que imita el bíblico y que a menudo combina largas alusiones o citas directas de versículos en la prosa. ^{[ 6 ]}

Durante un siglo de actividad, los Maskilim realizaron una contribución ingente, conformando la primera fase de la literatura hebrea moderna . En 1755, Moses Mendelssohn comenzó a publicar Qohelet Musar ("El Moralista"), considerada el inicio de la escritura moderna en hebreo y la primera revista en este idioma. Entre 1789 y su muerte, Naphtali Hirz Wessely compiló Shirei Tif'eret ("Poemas de Gloria"), un ciclo épico de dieciocho partes sobre Moisés que influyó en todos los poetas neohebreos de las generaciones posteriores. Joseph ha-Efrati Troplowitz fue el dramaturgo pionero de la Haskalá, conocido principalmente por su drama épico de 1794, Melukhat Sha'ul ( "El reinado de Saúl "), que se imprimió en doce ediciones para 1888. Judah Leib Ben-Ze'ev fue el primer gramático hebreo moderno y, a partir de su manual del idioma de 1796, escribió libros que lo exploraban y que fueron material de lectura vital para los jóvenes maskilim hasta finales del siglo XIX. Solomon Löwisohn fue el primero en traducir a Shakespeare al hebreo, y una versión abreviada del monólogo "¡Están dormidos a esta hora!" de Enrique IV, parte 2, se incluyó en su compilación lírica de 1816, Melitzat Yeshurun ​​("Elocuencia de Jeshurun" ).

Joseph Perl fue pionero en la escritura satírica con su mordaz y burlona crítica del judaísmo jasídico , Megaleh Tmirin, «Revelador de secretos», de 1819. Avraham Dov Ber Lebensohn fue principalmente un destacado métrico, y su Shirei S'fat haQodesh, de 1842 , «Versos en la lengua sagrada», se considera un hito en la poesía hebrea . También fue autor de exégesis bíblica y manuales educativos. Abraham Mapu escribió la primera novela hebrea completa, Ahavat Zion , «Amor de Sion», publicada en 1853 tras veintitrés años de trabajo. Judah Leib Gordon fue el poeta más eminente de su generación y, posiblemente, de toda la Haskalá . Su obra más famosa fue la epopeya Qotzo shel Yodh (Título de una jota), de 1876. Mendele Mocher Sforim fue en su juventud un escritor maskílico, pero a partir de su obra de 1886, Beseter ra'am ( en hebreo : בסתר רעם ), ^{[ a ]} (Oculto en el trueno), abandonó sus estrictas convenciones en favor de un estilo mixto, sencillo y común. Su trayectoria marcó el fin del período maskílico en la literatura hebrea y el comienzo de la Era del Renacimiento . Los escritores de este último período criticaron duramente a sus predecesores maskílicos por su estilo didáctico y florido, en un paralelismo con la crítica que los románticos hicieron a la literatura de la Ilustración.

Las principales plataformas de la «República de las Letras» maskílica fueron sus grandes publicaciones periódicas, cada una de las cuales sirvió como punto de encuentro para colaboradores y lectores durante el tiempo que se publicó. La primera fue Ha-Meassef , con sede en Königsberg (y posteriormente en Berlín ) , fundada por Isaac Abraham Euchel en 1783 y publicada con intervalos cada vez mayores hasta 1797. La revista llegó a tener varias docenas de escritores y 272 suscriptores en su apogeo, desde Shklow en el este hasta Londres en el oeste, convirtiéndose en la caja de resonancia de la Haskalá berlinesa . El movimiento careció de un equivalente hasta la aparición de Bikurei ha-I'tim en Viena entre 1820 y 1831, que sirvió a la Haskalá morava y gallega . Esa función la desempeñó posteriormente Kerem Hemed, con sede en Praga , entre 1834 y 1857, y en menor medida Kokhvei Yizhak , publicada en la misma ciudad entre 1845 y 1870. La Haskalá rusa era lo suficientemente fuerte como para carecer de una plataforma única. Sus miembros publicaron varias revistas importantes, entre ellas Ha-Karmel (1860-1880), con sede en Vilna , Ha-Tsefirah en Varsovia y otras, aunque probablemente la más influyente de todas fue Ha-Melitz , lanzada en 1860 en Odessa por Aleksander Zederbaum . ^{[ 8 ]}

Si bien los partidarios de la Haskalá estaban muy inmersos en el estudio de las ciencias y la gramática hebrea, esto no era un fenómeno profundamente nuevo, y su creatividad era una continuación de una larga tendencia de siglos entre los judíos instruidos. Lo que realmente caracterizó al movimiento fue el desafío que planteó al monopolio de la élite rabínica sobre la esfera intelectual de la vida judía, cuestionando su papel como liderazgo espiritual. En su circular de 1782, Divrei Shalom v'Emeth (Palabras de Paz y Verdad), Hartwig Wessely , uno de los maskilim más tradicionales y moderados , citó el pasaje del Levítico Rabá que afirma que un erudito de la Torá que carece de sabiduría es inferior al cadáver de un animal. Hizo un llamado a los judíos para que introdujeran materias generales, como la ciencia y la lengua vernácula, en el currículo de sus hijos; esta "Enseñanza del Hombre" estaba necesariamente vinculada con la "Enseñanza ( Torá ) de Dios", y esta última, aunque superior, no podía desarrollarse ni era útil sin la primera.

El historiador Shmuel Feiner discernió que Wessely insinuaba (consciente o inconscientemente) un desafío directo a la supremacía de las enseñanzas sagradas, comparándolas con temas generales e implicando que estos últimos poseían un valor intrínseco, más que meramente instrumental. Por lo tanto, también cuestionó la autoridad del estamento rabínico, que emanaba de su función como intérpretes de las enseñanzas sagradas y de su estatus como el único campo de estudio verdaderamente digno. Si bien los temas seculares podían tolerarse, y de hecho se toleraban, su elevación al mismo nivel que los sagrados representaba una grave amenaza, y de hecho movilizó a los rabinos contra la naciente Haskalá . El potencial de "Palabras de Paz y Verdad" se materializó plenamente más tarde, con la segunda generación del movimiento en Berlín y otros maskilim radicales , quienes denunciaron abierta y vehementemente a las autoridades tradicionales. El liderazgo intelectual y moral apropiado que el público judío necesitaba en los tiempos modernos era, según los maskilim , el suyo propio. Feiner señaló que, al usurpar el título de élite espiritual, algo sin precedentes en la historia judía desde los albores del judaísmo rabínico (diversos aspirantes antes de la Ilustración fueron tachados de cismáticos y expulsados), emularon en gran medida la manera en que los intelectuales seculares destronaron y reemplazaron a la Iglesia en el mismo estatus entre los cristianos. Así, los maskilim generaron una conmoción que —aunque no por sí sola— quebrantó el dominio que los rabinos y los valores tradicionales ejercían sobre la sociedad judía. Junto con muchos otros factores, allanaron el camino a todos los movimientos y filosofías judías modernas, ya fueran críticas, hostiles o favorables a ellos mismos. ^{[ 9 ]}

Los maskilim buscaban reemplazar el marco de valores de los asquenazíes de Europa Central y Oriental con su propia filosofía, que adoptaba las nociones liberales y racionalistas de los siglos XVIII y XIX y las adaptaba a su propio molde. Esta convulsión intelectual estuvo acompañada por el deseo de transformar la sociedad judía en la práctica. Incluso los maskilim moderados consideraban la situación actual de los judíos deplorable y con una necesidad imperiosa de renovación, ya fuera en materia de moral, creatividad cultural o productividad económica. Argumentaban que tales condiciones eran justamente despreciadas por otros e insostenibles tanto desde una perspectiva práctica como idealista. La solución consistía en deshacerse de los elementos bajos y corruptos de la existencia judía y conservar solo los verdaderos y positivos; de hecho, la cuestión de cuáles eran exactamente estos se erigía como el mayor desafío de la modernidad judía.

Los más extremistas e ideológicamente inclinados se acercaron a las aspiraciones universalistas de la Ilustración radical , de un mundo libre de superstición y atraso en el que todos los seres humanos se unirían bajo la influencia liberadora de la razón y el progreso. Estos maskilim radicales creían que los judíos reconstituidos podrían ocupar su lugar como iguales en un mundo ilustrado. Pero todos, incluidos los moderados y desilusionados, afirmaron que la adaptación al mundo cambiante era inevitable y positiva en sí misma. ^{[ 10 ]}

Los ideales de la Haskalá se transformaron en acciones concretas mediante numerosos programas de reforma iniciados localmente e independientemente por sus activistas, quienes actuaban en pequeños grupos o incluso individualmente en cada momento y lugar. Los miembros del movimiento buscaban familiarizar a su gente con la cultura europea, fomentar la adopción de la lengua vernácula de sus tierras e integrarlos en la sociedad en general. Se oponían al aislamiento y la autosegregación judía, exhortaban a los judíos a abandonar la vestimenta tradicional en favor de la predominante y predicaban el patriotismo y la lealtad a los nuevos gobiernos centralizados. Actuaron para debilitar y limitar la jurisdicción de las instituciones comunitarias tradicionales: los tribunales rabínicos , facultados para dictaminar sobre numerosos asuntos cívicos, y el consejo de ancianos, que ejercía de liderazgo laico. Los maskilim las consideraban vestigios de la discriminación medieval. Criticaban diversos rasgos de la sociedad judía, como el matrimonio infantil —los recuerdos traumáticos de uniones contraídas a los trece o catorce años son un tema recurrente en la literatura de la Haskalá—, el uso del anatema para imponer la voluntad de la comunidad y la concentración casi exclusiva en los estudios religiosos.

Las reformas maskílicas incluyeron iniciativas educativas. En 1778, algunos partidarios del movimiento fueron fundadores de la Escuela Judía Libre de Berlín, o Hevrat Hinuch Ne'arim (Sociedad para la Educación de Niños), la primera institución en el judaísmo asquenazí que impartía estudios generales además del currículo tradicional reformulado y reducido. Este modelo, con diferentes énfasis, se aplicó en otros lugares. Joseph Perl abrió la primera escuela judía moderna en Galitzia , en Tarnopol , en 1813, y los maskílicos de Europa del Este abrieron institutos similares en la Zona de Asentamiento y en la Polonia del Congreso . Todos ellos abandonaron los métodos tradicionales de la educación asquenazí: el estudio del Pentateuco con la arcaica traducción I'vri-Taitsch (yiddish medieval) y un enfoque exclusivo en el Talmud como materia de estudios superiores, todo ello bajo la dirección de tutores de la vieja escuela, los melamdim , que eran particularmente vilipendiados en los círculos maskílicos. Estos maestros fueron reemplazados por docentes formados en métodos modernos, entre otros, inspirados por el espíritu filantrópico alemán , que buscaban familiarizar a sus alumnos con un hebreo refinado para que comprendieran el Pentateuco y las oraciones y así se identificaran mejor con su herencia. Los maskilim lamentaban a menudo la ignorancia del hebreo , pues la consideraban una fuente de apatía hacia el judaísmo. Se impartía mucho menos Talmud, considerado engorroso e inadecuado para los niños; también se eliminaron elementos considerados supersticiosos, como los midrashim . Los temas de fe se enseñaban con un enfoque racionalista, y en los círculos radicales, incluso de forma edulcorada. Por otro lado, el currículo se complementaba con estudios generales como matemáticas, lengua vernácula, etc.

En el ámbito lingüístico, los maskilim deseaban reemplazar el dualismo que caracterizaba a la comunidad asquenazí tradicional, que hablaba judeoalemán y cuya lengua literaria formal era el hebreo, por otro: un hebreo refinado para uso interno y la vernácula local para uso externo. Casi universalmente aborrecían el judeoalemán, considerándolo un dialecto corrupto y otro síntoma de la miseria judía; el movimiento fue pionero en la actitud negativa hacia el yiddish que persistió muchos años después entre las personas instruidas, aunque a menudo sus activistas tuvieron que recurrir a él por falta de un medio mejor para dirigirse a las masas. Aaron Halle-Wolfssohn , por ejemplo, escribió la primera obra de teatro moderna en judeoalemán, Leichtsinn und Frömmelei (Temeridad y santurronería), en 1796. En el plano económico, los maskilim predicaban la productivización y el abandono de las ocupaciones judías tradicionales en favor de la agricultura, los oficios y las profesiones liberales.

En cuestiones de fe (que estaban siendo relegadas a una esfera distinta de "religión" por las presiones de la modernización), los partidarios del movimiento, desde moderados hasta radicales, carecían de una agenda coherente y uniforme. El principal criterio con el que juzgaban el judaísmo era el racionalismo. Su contribución más importante fue el resurgimiento de la filosofía judía , bastante latente desde el Renacimiento italiano , como alternativa a la Cábala mística , que servía prácticamente como único sistema de pensamiento entre los asquenazíes y como sistema explicativo de la observancia. En lugar de una compleja exégesis alegórica , la Haskalá buscaba una comprensión literal de las escrituras y la literatura sagrada. El rechazo de la Cábala , a menudo acompañado de intentos de refutar la antigüedad del Zohar , fue extremadamente controvertido en la sociedad tradicional; aparte de eso, los maskilim tenían poco en común. En el ala derecha se encontraban miembros conservadores de la élite rabínica que simplemente deseaban un enfoque racionalista, y en el extremo izquierdo algunos se aventuraron mucho más allá de los límites de la ortodoxia hacia el deísmo . ^{[ 11 ]}

Otro aspecto fue la actitud del movimiento hacia las relaciones de género. Muchos maskilim se criaron en la élite rabínica, donde (a diferencia de las masas judías pobres o los ricos guardianes comunales) los hombres se dedicaban a los estudios tradicionales y sus esposas los mantenían económicamente, principalmente mediante negocios. Muchos judíos ilustrados quedaron traumatizados por sus propias experiencias, ya fuera por madres autoritarias o por matrimonios precoces, a menudo a los trece años. Los amargos recuerdos de estas experiencias son un tema recurrente en las autobiografías maskilic . Habiendo asimilado la imagen de los valores familiares de la burguesía europea, muchos de ellos buscaron desafiar el orden semimatriarcal de las familias rabínicas, que combinaba la falta de educación judía para las mujeres con la concesión de su condición de proveedoras, el matrimonio precoz y la rígida modestia. En cambio, insistieron en que los hombres se volvieran económicamente productivos, confinando a sus esposas al ámbito doméstico, pero también brindándoles una educación religiosa adecuada, revirtiendo la costumbre judía y adoptando las actitudes cristianas contemporáneas. ^{[ 12 ]}

La Haskalá fue principalmente un movimiento de transformación, que abarcó tanto la decadencia de la sociedad judía tradicional, caracterizada por su comunidad autónoma y su aislamiento cultural, como los inicios de una sociedad judía moderna. Como señaló Feiner, todo lo relacionado con la Haskalá tenía una naturaleza dual. Los ilustrados judíos perseguían dos objetivos paralelos: exhortaban a los judíos a aculturarse y armonizar con el Estado moderno, y exigían que siguieran siendo un grupo diferenciado con su propia cultura e identidad. Su posición era intermedia entre la comunidad judía y la sociedad circundante, entre las costumbres heredadas y la modernidad. Alejarse de este precario equilibrio, en cualquier dirección, significaba también romper con la Ilustración judía.

Prácticamente todos los maskilim recibieron una educación tradicional y aislada, y eran jóvenes eruditos de la Torá antes de tener su primer contacto con el conocimiento externo (desde una perspectiva de género, el movimiento estaba casi totalmente dominado por hombres; las mujeres no recibieron la instrucción suficiente para dominar el hebreo). Durante generaciones, la traducción de la Biblia al alemán de Mendelssohn fue utilizada por estos jóvenes iniciados para salvar la brecha lingüística y aprender una lengua extranjera, ya que se habían criado únicamente en hebreo y yiddish. La experiencia de abandonar la comunidad protegida y la lucha con la tradición fue un rasgo común en las biografías maskilic . Los hijos de estos activistas casi nunca siguieron los pasos de sus padres; más bien avanzaron por el camino de la aculturación y la asimilación. Si bien sus padres aprendieron las lenguas vernáculas tarde y aún consumían mucha literatura hebrea, el escaso material disponible en ese idioma no atrajo a sus hijos, quienes a menudo carecían de un buen dominio del hebreo debido a que no compartían la educación tradicional de sus padres. La Haskalá fue, en general, una experiencia unigeneracional. ^{[ 13 ]}

En el campo lingüístico, esta naturaleza transitoria estaba bien documentada. La comunidad judía tradicional en Europa habitaba dos esferas de comunicación separadas: una interna, donde el hebreo servía como lengua escrita de alto nivel y el yiddish como lengua vernácula para las masas, y una externa, donde el latín y lenguas similares se utilizaban con fines apologéticos y de intercesión hacia el mundo cristiano. Una pequeña minoría de escritores se ocupaba de esta última. La Haskalá buscaba introducir un bilingüismo diferente: hebreo renovado y refinado para asuntos internos, mientras que el yiddish debía ser eliminado; y lenguas vernáculas nacionales, que se enseñarían a todos los judíos, para los asuntos externos. Sin embargo, insistían en el mantenimiento de ambas esferas. Cuando la aculturación superó con creces los planes del movimiento, los judíos de Europa central recurrieron casi exclusivamente a la lengua vernácula. David Sorkin demostró esto con las dos grandes revistas de la comunidad judía alemana: la maskílica Ha-Me'assef estaba escrita en hebreo y apoyaba el estudio del alemán; El Sulamith posmaskílico (publicado desde 1806) fue escrito casi en su totalidad en alemán, acorde con la agenda de asimilación lingüística de sus editores. ^{[ 14 ]} Asimismo, tras el declive de la Ilustración judía en Europa del Este, los autores abandonaron el paradigma maskílico no para asimilarse, sino en favor del uso exclusivo del hebreo y el yiddish.

La visión política de la Haskalá se basaba en un enfoque similar. Se oponía a la comunidad aislada del pasado, pero buscaba el mantenimiento de un sólido marco judío (con ellos mismos como líderes e intercesores ante las autoridades estatales); los ilustrados ni siquiera estaban completamente de acuerdo con la emancipación cívica, y muchos la veían con reservas, a veces con ansiedad. En sus escritos, trazaron una clara distinción entre ellos y a quienes denominaban "pseudo- maskilim ": aquellos que abrazaban los valores de la Ilustración y el conocimiento secular, pero no buscaban equilibrarlos con su judaísmo, sino que aspiraban a la asimilación total. Estos elementos, ya fueran los universalistas radicales que se separaron de la Haskalá de Berlín o la intelectualidad rusificada de Europa del Este un siglo después, fueron castigados y ridiculizados tanto como las antiguas autoridades rabínicas a las que se enfrentó el movimiento. No era raro que sus partidarios se convirtieran en un elemento conservador, combatiendo contra una mayor dilución de la tradición: en Vilna , Samuel Joseph Fuenn pasó de ser progresista a adversario de los elementos más radicales en el transcurso de una generación. En el Magreb , los pocos maskilim locales estaban más preocupados por la rápida asimilación de los judíos locales a la cultura colonial francesa que por los males de la sociedad tradicional. ^{[ 15 ]}

Asimismo, quienes abandonaron la visión optimista y liberal de los judíos (aunque como una comunidad cohesionada) integrándose en la sociedad en general, en favor de un nacionalismo judío radical o ideologías revolucionarias que buscaban desarraigar el orden establecido, como el socialismo , también rompieron con la Haskalá . Los movimientos nacionales judíos de Europa del Este, fundados por maskilim desilusionados , la consideraban con desdén —de manera similar a como otros movimientos romántico-nacionalistas entendían la Ilustración en general— como una ideología ingenua, liberal y asimilacionista que inducía influencias culturales extranjeras, corroía la conciencia nacional judía y prometía falsas esperanzas de igualdad a cambio de la esclavitud espiritual. Esta visión hostil fue promulgada por pensadores e historiadores nacionalistas, desde Peretz Smolenskin , Ahad Ha'am , Simon Dubnow y otros. En su momento, fue común en la historiografía israelí. ^{[ 16 ]}

Un factor clave que siempre caracterizó al movimiento fue su debilidad y su dependencia de elementos mucho más poderosos. Sus partidarios eran en su mayoría intelectuales empobrecidos que se ganaban la vida como tutores privados y similares; pocos contaban con una base financiera estable y necesitaban mecenas, ya fueran judíos adinerados o instituciones estatales. Este trío —las autoridades, la élite comunitaria judía y los maskilim— solo compartía la ambición de reformar a fondo la sociedad judía. El gobierno no tenía interés en las visiones de renacimiento que los ilustrados tanto anhelaban. Exigía que los judíos se convirtieran en súbditos productivos y leales con una educación secular básica, y nada más. Los judíos ricos a veces se mostraban receptivos a la agenda del movimiento, pero en general eran pragmáticos, con la esperanza de una mejora de su pueblo que culminara en la emancipación y la igualdad de derechos. En efecto, la gran transformación cultural que se produjo entre la clase parnasim (guardianes comunales adinerados) —siempre más abiertos a la sociedad exterior, y obligados a instruir a sus hijos en materias seculares, propiciando así la influencia general de la Ilustración— fue una condición previa de la Haskalá . El Estado y la élite requerían a los maskilim como interlocutores y especialistas en sus esfuerzos por la reforma, especialmente como educadores, y estos últimos utilizaron esta situación como palanca para beneficiar su ideología. Sin embargo, los activistas dependían mucho más de los primeros que viceversa; la frustración derivada de la incapacidad para impulsar la agenda maskilic y el hecho de estar rodeados de judíos apáticos, ya fueran «fanáticos» conservadores o «asimilacionistas» advenedizos, es un tema recurrente en la literatura del movimiento. ^{[ 17 ]}

El término Haskalá se convirtió en sinónimo, tanto entre amigos como enemigos y en gran parte de la historiografía judía temprana , de los profundos cambios que transformaron la sociedad judía (principalmente en Europa) desde finales del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX. Sus partidarios, adversarios e historiadores como Heinrich Graetz lo describieron como un factor clave en dichos cambios; Feiner señaló que «todo judío moderno era identificado como maskil y todo cambio en los patrones religiosos tradicionales era denominado Haskalá ». Investigaciones posteriores redujeron considerablemente el alcance del fenómeno y limitaron su importancia: si bien la Haskalá sin duda desempeñó un papel, el consenso histórico contemporáneo la presenta como mucho menos relevante. Se demostró que otros agentes de transformación, desde las escuelas impuestas por el Estado hasta las nuevas oportunidades económicas, rivalizaron o incluso eclipsaron por completo al movimiento en el impulso de procesos como la aculturación, la secularización, la reforma religiosa, desde moderada hasta extrema, la adopción del patriotismo autóctono, etc. En muchas regiones, la Haskalá no tuvo ningún efecto. ^{[ 18 ]}